[001-1a] 
欽定四庫全書
易通卷一 宋 趙以夫 撰
䷀乾下/乾上乾元亨利貞初九潜龍勿用九二見龍在田
利見大人九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九四或
躍在淵无咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔
用九見群龍无首吉彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以
御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物
[001-1b]
萬國咸寧
乾為天天猶形也乾猶神也神所以使其形者也凡
物囿於有形必有无形者運於其間坤之於地義亦
如此雷風水火山澤莫不皆然釋彖贊乾曰大哉乾
之大也不惟萬物資乾以始天為群物之祖所以運
而无積者乾之所以為也故曰乃統天乾天道也主
爻在五元亨者五用而柔於卦為大有三四五互兊
澤之氣上於天行而為雲施而為雨品物賦形生意
[001-2a]
流動離為日日為大明行乎天上終而復始乾之變
體也利貞者五守正不用六畫皆竒初為子二為寅
三為辰四為午五為申上為戌六陽之氣周流六位
四時以成龍陽物也六陽六龍也時而乘之以御乎
天中有主宰旋轉不窮乾之本體也變則雲雨大明
之象可得而見不變則雲雨大明之象隠乎其中何
者乾數九坤數六六藏於九天包地外也内卦三位
耦居竒中外卦三位竒居耦中乾具坎離也天降時
[001-2b]
雨山川出雲風霆流形庶物露生日之行也有晝有
夜景長而夏景短而冬一寒二暑徃來不息以日言
之則晝夜成以嵗言之則寒暑成子寅辰午申戌為
陽未己卯丑亥酉為隂言陽不言隂乾兼乎坤也天
之大也誰其統之天之行也誰其御之此言天之助
用皆本乎乾也乾不可得而名自其一隂一陽變化
者而求之强名之曰道是道流行充塞宇宙人得之
以為人物得之以為物所賦者為命所受者為性隂
[001-3a]
陽沖和之氣各全其所有一成而不易變化則為亨保
合則為貞此言人物之賦受皆本乎乾也人為萬物
之靈聖人者出類拔萃民物之宗主也首出庶物萬
國咸寧蓋言聖人與天為一順天徳而出寧日月照
而四時行雲行而雨施維天之命於穆不已文王之
徳之純純亦不已其是之謂歟元亨者大亨也利貞
者利於正也凡卦辭元亨利貞並言者皆主爻兼正
變二義也亨為變貞為不變
[001-3b]
象曰天行健君子以自強不息
健於平聲為乾乾之義健也象不言乾而言健者乾
不可名也天行一日一周周而復始健之至也卦本
三竒重三為六變動存焉是之謂行君子法之自強
即天行也不息即健也
潛龍勿用陽在下也
一陽始生其位則子在乎水中?龍之象初陽在下
不可以用用則為姤小人道也
[001-4a]
見龍在田徳施普也
二用而柔變乾為離五之陽為龍二由下而觀五故
曰見龍居地之位故曰在田上應大徳之君故曰利
見大人同人于野指此爻也徳施普者君子同乎人
也
終日乾乾反復道也
三用而柔變乾為兊於卦為履兊西方夕也互離日
也復還其剛則无互體上下皆乾故曰君子終日乾
[001-4b]
乾夕惕若也反復道者不失其本然之剛也為履則
危知其危而不變焉何咎之有惕者悔之義也訟惕
小畜惕出夬惕號義同
或躍在淵進無咎也
四以剛居隂位雖不當猶是純乾或用而柔於卦為
小畜二三四互兊為澤有躍而在淵之象與五合志
是為有孚則其進也何咎之有
飛龍在天大人造也
[001-5a]
五以剛居陽君道之正用之而柔變乾為離於卦為
大有陽為龍變則飛矣五天位故曰飛龍在天柔得
尊位大中指此爻也君位離明天下利見造作也乾
以五為主彖具亨貞二義爻但言亨
亢龍有悔盈不可乆也
以剛居上下无其應所以為亢用之而柔於卦為夬
悔變也陽為盈盈不可乆能无變乎
用九天徳不可為首也
[001-5b]
九用而八老陽變為少隂蓋諸卦百九十二陽爻之
通例也九為剛用則為柔高明柔克天之徳也陽為
首變則不為首矣乾六爻皆剛不可為首變之乃吉
體剛而用柔也蔡墨以見群龍无首為乾之坤得其
義矣
䷁坤下/坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得
主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物
資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸
[001-6a]
亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道
後順得常西南得朋乃與類行東比喪朋乃終有慶安
貞之吉應地无疆
天其運乎乾之所為也地其處乎坤之所為也乾坤
其天地之主宰邪積氣成天其大无方積形成地其
大有至釋彖贊坤曰至哉坤之大所以異乎乾也萬
物負隂抱陽資乾以始資坤以生乾以健行坤以順
應故曰乃順承天載華嶽振河海若人若物周徧宇
[001-6b]
宙无不持載坤之博厚也博厚高明同乎悠乆所以
與乾合徳而无疆也坤地道也主爻在二元亨者二
用而剛於卦為師下體變坤為坎坎為月月受日光
隂能承陽含𢎞光大也天氣下降陽生地中二三四
互震震者萬物之所自出生意萌達而條暢品物咸
亨也坤之變體也利貞者二守正不用牝馬之貞猶
言女貞以物喻之則為牝牡以人言之則為男女也
乾為馬坤為牝馬馬取其行静中有動也静雖有動
[001-7a]
而失主於柔順以順為正坤之本體也君子有攸徃
者指六三變也先迷者上下皆坤西南坤方以隂比隂
於義未光故迷而失道失陽之應也後得主者三用
而剛下體為艮東北艮方以隂從陽有為之倡故順
而得常得陽之主也西南雖失道而得隂之朋以類
相從乃與偕行東北雖喪朋而得陽之配勞謙有終
乃能獲慶故皆以利言也二言牝馬之貞守柔為正
也三言安貞守剛為正也以剛居陽得當為安以艮
[001-7b]
應坤得配為吉徳合无疆者地之合乎天也行地无
疆者坤之行乎地也應地无疆者君子之應乎地也
釋彖三言无疆天地人之道備矣
象曰地勢坤君子以厚徳載物
坤取地勢猶乾言天行地勢愈積愈厚本乎自然順
之至也卦本三耦重三為六上下具焉是之謂勢君
子法坤之厚以厚其徳積愈厚而載愈重猶地之无
不持載也
[001-8a]
初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道
至堅氷也
初為足隂在下履霜之象霜始凝結以漸而積必至
堅氷理之常也聖人於乾之初言勿用者恐其為姤
也於坤之初言堅氷至者憂其不能為復也魏志初
六履霜隂始凝也又郭京徐氏本皆无堅氷二字
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不
習无不利地道光也
[001-8b]
二以柔居隂臣道之正釋彖所謂柔順利貞此也至
静而徳方坤之本體用之而剛則為直直以方者直
自方出由方而直也静而動動而生陽陽為大故曰
直方大習重也不習者不為重坤也地道光者陽明
之發見如此於卦為師臣之用剛在師為吉无不利
者剛中而應二五皆利也彖言亨貞二義爻但言亨
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以
時發也或從王事知光大也
[001-9a]
剛柔相文為章三守正不用含章也可者非終於不
用有時而發也通變之謂事或用而剛以從王事於
卦為謙謙尊而光知光大也无成不必守剛但言坤
也有終不還其柔但為謙也為坤則與類行為謙則
終有慶彖之義也主爻在二彖辭又取三何哉盖二
用為師行師乃吉三用為謙止而能順无震主之威
有服民之徳坤艮皆土當位有應也此爻亦兼亨貞
二義
[001-9b]
六四括嚢无咎无譽象曰括嚢无咎慎不害也
四用而剛於卦為豫上迫乎五疑忌易生則有咎矣
一陽為衆隂所宗則有譽矣括嚢者戒其勿用也隂
為虚嚢既括則其中虚守柔敬謹不至於害何咎之
有然時當純隂四不為剛而為柔位雖當而志未行
何譽之有
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
五用而剛於卦為比坤為裳黄者文也五者中也以
[001-10a]
剛文柔故曰黄裳上下應之是以元吉
上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也
上用而剛於卦為剥隂極陽來勢所必争陽為龍地
上為野龍戰于野之象隂為血坤位西南為黒土居
中央為黄隂為陽所傷其血𤣥黄之象坤道既窮不
容不變也
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
用六而七老隂變為少陽盖諸卦百九十二隂爻之
[001-10b]
通例也六為柔用則為剛沉潜剛克地之徳也隂為
小陽為永為大坤六爻皆柔守剛為貞乃其所利以
大終者體柔而用剛也二用之利繫於乾坤之後者
以全卦之體言之也若推之諸爻或吉或不吉或利
或不利則有貞悔諸例隨爻取義各不同也
䷂震下/坎上屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯彖曰屯剛
柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造
草昧宜建侯而不寧
[001-11a]
屯自艮來以初為主下艮以三之剛易初之柔而為
震上艮以上之剛易五之柔而為坎初三相易為剛
柔始交止變險為難生動乎險中未能出險也大亨
貞者夫子以變正二義釋元亨利貞也於此而大亨
則於卦為比屯之變體也於此而貞但守其剛不可
用之而有所徃屯之本體也言雖亨而為比不若但
守其為屯也震剛居初雷動於先坎剛居五雨動於
後雷先於雨所以為屯鬰結未解是為滿盈天造草
[001-11b]
昧者世道方屯泯泯棼棼莫適攸主當此之時有徳
在下者宜建之以為侯不皇寧處庶可康屯濟難亦
猶雲雷紛紜終必沛然而下則萬物昭蘇矣草始創
也昧未明也震為侯國語貞屯悔豫皆利建侯皆指
震之陽爻為侯也
象曰雲雷屯君子以經綸
雷動而雲合欲雨未雨其象為屯草昧之時君子圖
維萬事將以濟屯綸者合衆絲而爲之猶緯也經緯
[001-12a]
織綜乃成布帛猶雲雷交錯乃致雨澤也
初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴
下賤大得民也
磐石也桓柱也一剛在下磐之象震為木桓之象當
屯之時初之君子雖不為柔以比乎五然剛自二來
為主於下其志得行所宜守正利居貞也陽貴隂賤
以陽下隂上互坤為衆大得乎民利建侯也大陽也
六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年
[001-12b]
乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
屯如邅如者屯結邅囘有所牽制也乘馬班如者四
隂不動如乘馬之分列不行也初以剛居下為卦之
主衆隂若可從之二近乎初顧乃不易所守者以與
五為正應也正應為婚媾初雖得民二視之則㓂也
若不為初所迫則與五親矣守柔為正女子貞也始
雖不字終配乎五為十年乃字十年天道小變初剛
若變於卦為比二五既孚乃復其常无乘剛之難矣
[001-13a]
為比則下卦坤坤数十字育也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰
即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
初陽動於下為禽震為決躁鹿之象也初居下而得
民五居君位三不從五則從初然初與三非應猶即
鹿而无虞人惟入於林中不知所之也震為木互艮
為山山中有木林之象君子見幾不如舍之用之而
剛於卦為既濟則當位有應矣宜往而吝安得不窮
[001-13b]
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
當屯之時四居近君之位比乎五而不從乎初故亦
乘馬班如然與初相應為婚媾終不能止初之求四
之志在乎君初求而不得亦往而為柔以孚乎五然
後四之心始明於卦為比安得不吉无不利者四與
初皆利也
九五屯其膏小貞吉大貞㓙象曰屯其膏施未光也
坎為水膏也雲雷方屯膏澤不下施未光也卦本艮
[001-14a]
下卦變震上艮未變猶是頥體剛居艮上衆柔由之
而得養上施光也六五守柔為正順以從上是為小
貞之吉易而為屯九五雖守剛為正而䧟乎險中初
乃得民於下是為大貞之㓙此爻當位有應而以㓙
言者蓋當屯之時非可以常時論聖人憂患斯世之
心於此可見
上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也
上比乎五而逺於初故亦乗馬班如上之志雖在乎
[001-14b]
君而初剛在下屯難未平故泣血漣如然五以剛居
尊初當變而為柔當此之時上之柔可以比乎五之
剛何泣血之有故象以何可長也斷之四馬為乘卦
之四隂爻皆馬也六三取其變故不言馬凢卦陰爻
有馬之象坤牝馬屯乘馬賁白馬是也左傳班馬注
以為分者分列不行之義也
䷕坎下/艮上䝉亨匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆
瀆則不告利貞彖曰䝉山下有險險而止䝉䝉亨以亨
[001-15a]
行時中也匪我求童䝉童䝉求我志應也初筮告以剛
中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也
䝉自震來以二為主下震以初之剛易二之柔而為
坎上震以四之剛易上之柔而為艮艮為止坎為險
坎水自艮山而出險而猶止其泉未達蒙之時也䝉
亨以亨行者初剛既變行而居二於時為中也二為
我五為童䝉以下求上當然之理也然當䝉之時柔
當求剛无剛而求柔之理今五䝉而二剛非二求於
[001-15b]
五乃五之志求於二而二應之也故曰童䝉求我匪
我求童䝉筮法先得内卦為初筮再得外卦為原筮
初筮變震為坎以剛居二且在兩柔之中剛可以告
柔故曰初筮告再筮若又變震為坎則五復為剛上
下相敵志既不應何可以告是為三瀆故上卦不為
坎而為艮二五交孚則不瀆矣利貞者二為主爻守
正不變也能養其正艮止於上也剛中者人心固有
之天養於其䝉則溥博淵泉而時出之至聖之功基
[001-16a]
於是矣凢亨字繫於卦名之下皆指來卦言也凢言
三多於應爻取義
象曰山下出泉䝉君子以果行育徳
山下之泉自巖穴而出止而未行䝉之象也果行猶
泉之始達育徳猶山之畜泉
初六發䝉利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
初柔居坎險之下䝉也耦為趾互震之木加於趾上
[001-16b]
桎梏也初用而剛發䝉也決去其柔刑人也初耦既
變行而有應雖有桎梏亦無所施説桎梏也守剛得
當是謂正法以往者柔往則利乃不知往所謂吝也
九二包䝉吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
二以剛中為䝉之主陽能包隂包䝉也五柔二剛以
剛接柔納婦也二者皆吉互震為長子克家之象也
恒之六五亦以五為婦二為夫也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
[001-17a]
行不順也
三以柔居陽位既不當下復乘剛女而若是何以取
為金夫指二也舍正應而從邪配不有其躬也何利
之有䝉本震下震變坎以剛居二六三乘之乃有見
金夫之象上震變艮六三應之乃有取女之象行不
順者言上不當用而為剛也故戒以勿用
六四困䝉吝象曰困䝉之吝獨逺實也
以柔居隂雖為得位然當䝉之時无陽剛以發之則
[001-17b]
困矣吝不知變也陽為實六四一爻乘承比應皆隂
故曰獨逺實也
六五童䝉吉象曰童䝉之吉順以巽也
艮為少男五以柔居中童䝉也用之而剛於卦為渙
王居无咎變艮為巽四以柔順乎五五以剛巽乎四
君臣相孚各當其位則為童䝉之吉矣
上九擊䝉不利為冦利禦冦象曰利用禦冦上下順也
䝉以二之剛為主上復以剛分其権是為冦也用之
[001-18a]
而柔於卦為師擊去其䝉是禦㓂也不用則不利用
之則利上下順者變艮為坤上下五隂皆順從乎二
也䝉有二義天機未發寂然不動䝉之正也物欲所
蔽冥然罔覺䝉之昏也
䷄乾下/坎上需有孚光亨貞吉利渉大川彖曰需須也險
在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉
位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
需自大壮來以五為主需者須待之義乾剛在下坎
[001-18b]
險在前三陽自下而升未可遽進需之本體也有孚
者二用而柔則為既濟健體既變上與五孚不䧟乎
險安有困窮之理光亨者乾用而離離為日也所以
有孚以其能亨需之變體也以本體言之五居天位
守剛為貞是謂正中其吉宜也以變體言之二剛既
徃坎離交矣上下同心以濟天下之險難何功之不
可成故曰利渉大川也
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
[001-19a]
雲升天上萬物有雨澤之望君居人上天下亦望其
生養而安佚之人君能慰天下之望則可以享四海
九州之奉所謂後天下之樂而樂也
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利
用恒无咎未失常也
郊在兊澤之上指四也初用而柔失四之應為需于
郊四居險下初與之敵犯乎難也若欲不犯乎難則
必復還其剛所謂行也柔既利用剛斯有應為得其
[001-19b]
常何咎之有
九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小
有言以吉終也
坎中為沙二用而柔上與五孚為三所間不容不需
離體中虛其心寛平可以待時衍在中也進而遇間
不能不小有言然當位而應三何能間之終獲吉也
九三需于泥致㓂至象曰需于泥災在外也自我致冦
敬慎不敗也
[001-20a]
上入坎窞為泥三用而柔失上之應需于泥也兩柔
相敵災在外也冦戎之來我實致之若能守剛不用
敬而又謹本與上應冦從何來又安至敗
六四需于血出自穴象曰需于血順以聼也
需本大壮四五相易以柔變剛隂為血需于血也居
當其位故能順以聼之隂耦中虛有穴之象用之而
剛坎險既變出自穴也夫變此爻雖為臀无膚而繼
之以牽羊悔亡者但宜為需而不可為夬也
[001-20b]
九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
坎為水酒食之象五位剛中為需之主天下之人待
之以養者也守正乃吉此爻於彖兼亨貞二義爻但
為貞
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速
之客來敬之終吉雖不當位未大失也
上守柔不用入于穴也然三陽在下遲遲而進勢不
可遏而上獨與三為應未免有危用之而剛變坎為
[001-21a]
巽恭敬以待之終可獲吉以剛居隂雖不當位未為
大失也
䷅坎下/乾上訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大
川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來
而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利
涉大川入于淵也
訟自遯來以二為主訟有相違之義乾剛在上坎險
在下中互離為言險健相值而有言所以成訟訟之
[001-21b]
本體也二用而柔變險為順上應乎五是謂有孚二
五剛敵窒也動而有悔惕也所以有孚以其因窒而
惕故不克訟訟之變體也以本體言之二之剛自三
來居位得中非不為吉然以卑抗尊終必有凶故曰
訟不可成也以變體言之五為大人二以柔應尚乎
中正何利如之若不能變則剛處險中上無其應為
入于淵故曰不利涉大川也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
[001-22a]
天一生水其本同也天運而上水流而下其行相違
訟之象也人之相與其初未有不同分與毫釐天淵
迴隔君子作事可不謀其始哉坎水為智互離為言
謀也
初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長
也雖小有言其辯明也
永剛也事變也不永所事不變為剛以敵乎四盖知
訟之不可長也當訟之時以柔居下為二所間不能
[001-22b]
不小有言然有應在上其辯自明終獲吉也四互離
為言為明
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克訟
歸逋竄也自下訟上患至掇也
二五剛敵本自成訟二用而柔反成相應不能訟矣
始敵而終避變險為順復其本位歸而逋也坤為邑
三隂為三百户下不敢言上而順避之可以自全與
其邑人皆免於災是以无𤯝不然以卑抗尊災患之
[001-23a]
至乃其自取彖言有孚窒惕此爻也
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從
上吉也
三本與上應是上有舊徳於三也隂資陽以為養是
三食上之徳也位雖不當所宜守正若變為姤則危
矣知其危而不變焉終可獲吉順以從上也或用而
剛以從王事位雖得當而无其應何能免咎无成者
戒其不必守剛而不易也
[001-23b]
九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不
失也
四與初應本不能訟用之而柔反即五以聽命渝其
本志雖失乎初之應然能守柔為貞安以從君不失
臣道斯可獲吉於卦為渙涣有丘匪夷所思此爻之
變也
九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
五為聼訟之主其徳剛健居中守正是以元吉二雖
[001-24a]
敵應中變為柔以從之彖所謂利見大人此也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足
敬也
上與三本相應或用而柔變乾為兊雨柔相值所以
成訟上當位而三不當位以下訟上故上勝而三負
錫之鞶帶上受五之服也剛而為柔鞶帶之象天而
為澤錫命之象兊西為夕終朝也於卦為困之臲卼
復還其剛是以三褫褫解也盖以訟得服不足以起
[001-24b]
人之敬故愧而自解之以見人之訟雖勝亦耻未有
不悔者也
䷆坎下/坤上師貞丈人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以
衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民
從之吉又何咎矣
師自復來以二為主二之陽在中衆隂順之於外大
將統軍之象坎位北方將主殺伐坤在其前南征也
升之用見大人南征吉者用而為師也五隂耦立有
[001-25a]
五人為伍五旅為師之象丈人者長於衆人者也師
有丈人以主之不宜變為柔也坤為衆二守正能以
正用衆則可以為王者之師矣剛居坎中上應乎五
坎為險坤為順兵凶器戰危事險也以至仁伐不仁
順也驅民於鋒鏑之下疑若毒之矣而民從之者順
民心之所欲也行師本有咎受君之任權有所歸動
罔不吉可以免咎矣丈人子夏傳作大人
象曰地中有水師君子以容民畜衆
[001-25b]
地中有水藏至險於至順之中不動如地流轉如水
師之象也水由地中行地所以容水振河海而不洩
地所以畜水比閭族黨州鄉以容其民伍兩卒旅師
軍以畜其衆君子體師之象如此
初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也
律紀律也師行必從帥然後有律以隂從陽初不可
變也否則用之而剛於卦為臨二陽浸長上與四應
雖若善矣然用之行師是一師而二主安得不凶知
[001-26a]
荘子曰有帥而不從臨孰甚焉果遇必敗彘子尸之
九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵
也王三錫命懐萬邦也
二以陽剛為師之主所謂丈人也在師之中而獲吉
者五能假之以權委任既專事功乃立何天之寵又
安有咎王三錫命者一命受服二命受爵三命受車
馬五歴三爻而應乎二也坤為衆為國緫師得人衆
安國寧王命之錫豈私於二哉錫命者五以兵權屬
[001-26b]
之二故五為柔而二為剛也
六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
二為師之主三以柔從之升用見大人指此爻也或
用而剛則師有二主是為輿尸節制不一安得有功
所以凶也輿衆也尸主也大陽也
六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
師尚右左次者置之不用之地四既不用下雖无應
然以柔從二其於常道亦未為失何咎之有當位為
[001-27a]
坎
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象
曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
五用而剛於卦為坎上下皆坎未免敵應二居地上
為田坎中之陽為禽五當位二不當位卑而抗尊於
理為逆則五執辭伐罪於勢為利何咎之有互艮言
也若五不用但以兵權屬之二互震為長子在師中
吉以中行也苟復使他爻為剛以分二之權則是弟
[001-27b]
子輿尸不能成功使不當者非將之罪也五雖守正
不用而用他爻亦不免凶
上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必亂邦也
五曰利執言上曰大君有命是變師為比矣行師之
時則以權假諸人功成之後則總權歸諸己開國為
諸侯承家為大夫正其功而賞之也上當守柔從五
變則為後夫凶亂之道也故戒以勿用
[001-28a]
䷇坤下/坎上比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖
曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中
也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
比自剥來以五為主剛居天位為衆所輔是之謂比
下皆順從是以獲吉凡卦以内卦為初筮外卦為原
筮䝉本震以初之剛易二之柔故曰初筮比本剥以
上之剛易五之柔故曰原筮二卦之彖皆言以剛中
者以剛居二五具在兩柔之中也元永貞者五為卦
[001-28b]
之主守剛為正當位有應吉又何咎不寧方來者比
既有主天下之民林林揔揔不能自安方且即我而
求安一陽居尊上下五隂皆來應之也後夫者夫陽
也上居卦外為後若用而剛則不比乎五其道既窮
安得不凶原再也原廟原蠶皆再義也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
地上之水支流必入於江河江河必朝宗于海諸侯
者萬國之君也率土之濱莫非王臣以厥臣達王惟
[001-29a]
邦君建萬國親諸侯所以合比之勢也大象舉先王
者七比豫觀噬嗑復无妄渙是皆古先王之事聖人
設象稽之以為騐者也
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之
初六有它吉也
諸卦多以應爻為孚此卦以五為主諸爻皆徃比之
為孚也初在卦下同衆隂以比乎五何咎之有用之
而剛於卦為屯陽為盈坤土為缶變坤為震虛而實
[001-29b]
之盈缶之象初既為陽四來應之是亦有孚則吉不
在比而在屯矣故曰終來有它吉屯之初九利建侯
大得民者即此爻之用也它之一辭聖人為世變慮
深矣
六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
二以柔居隂與五相應自内比外守正則吉若用而
剛是自失其本然之柔而與五為敵矣
六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
[001-30a]
三用而剛於卦為蹇當比之時群隂皆應乎五三獨
變剛使上之柔下比乎我所謂比之匪人蹇之不利
東北正此爻也
六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
五在四外四上比五守正則吉五位剛中賢君也萃
之利見大人亨者用為比也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之
吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
[001-30b]
五居天位守正得中其徳剛明天下從之顯比之象
也用三驅者虞人萊田百步而為一表凡為三表毎
驅至表而止驅之至三獵事乃畢二居地上為田故
取田獵之義師以剛居二為逆比以柔居二為順師
之五變柔為剛於卦為坎二五剛敵則為田有禽比
之五以剛居尊二但守其柔則為田无禽反師為比
是舍逆取順无復有禽在前矣坤為邑二在坤中邑
人也本與五孚不勞告誡惟上所使其吉宜也
[001-31a]
上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
比之者上以柔比乎五也无首者不可為陽也用之
而剛則為後夫故聖人戒以无之一字知其終之必
凶也
䷈乾下/巽上小畜亨宻雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得
位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲
不雨尚徃也自我西郊施未行也
小畜自夬來以四為主未為小畜猶是大有五柔居
[001-31b]
尊上下皆應乎五易而為小畜四柔得位上下皆應
乎四隂小陽大以小畜大故曰小畜乾之三陽自下
而進巽以一隂當乎其前下健上巽所以能畜五剛
居中柔來居四臣比乎君其志得行故曰乃亨宻雲
不雨者二三四互兊在乾之上澤之氣上於天隂雲
欲雨巽為風自兊方而來吹使離之也變為純乾則
天徳周流矣自我西郊者凡風起自北東南皆能有
雨惟正西則无雨縱有㣲雨不能潤物尚徃者宜變
[001-32a]
小畜為乾也施未行者不當易大有為小畜也文王
三分天下有其二顯于西土而澤未及乎天下其小
畜之時乎凡一隂之卦皆言變小畜有當變之義而
不言者文王有君民之大徳而懐事君之小心聖人
之情見乎辭也自我指四主爻也
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
風行天上因雲乃見其聚也為章于天其散也太虛
清明聚而必散故曰小畜君子和順積中而英華發
[001-32b]
外是特見其小者耳若夫大徳周流與天為一則不
可得而形容矣
初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
初以剛居陽為當其位復自道者不變其本然之剛
也上與四應何咎之有理應吉也巽變小畜利武人
之貞此爻也
九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
二用而柔於卦為家人利女貞此爻也牽柔道也柔
[001-33a]
自外來復其本位得中而應所以為吉不自失者初
既當位二亦不失其本然之柔也
九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
離為輿三在互離之下輻也變剛為柔說輻也與上
相應為夫妻夫柔妻剛必至反目不能正室者三上
俱不當位也於卦為中孚肖離有目之象
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
四柔五剛是為有孚即彖所謂剛應而志行也隂為
[001-33b]
血悔為惕四五相易復還大有則血去惕出矣上合
志者柔得尊位而剛應之何咎之有
九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也
五剛四柔君臣相孚固結而不可解攣如也巽為手
為䋲攣如之象陽為富與四為鄰隂受陽之施則四
變柔為剛於卦為純乾不獨五之富也於四而言變
為大有於五而言變為乾皆以君位為主也
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶象曰
[001-34a]
既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
上用而柔變巽為坎既雨也以柔居隂得其所安既
處也徳指剛爻言也三五皆剛徳積也上配三乘五
尚而復載也三四五互離為車柔在其上載婦也貞
厲者守剛為貞變則必危知其危則不變矣以本體
言之巽納辛為生魄明不盈月㡬望也陽為君子雖
不當位未為大失徃而為柔則居可疑之地其凶宜
也
[001-34b]
䷉兊下/乾上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也説而應
乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光
明也
履自姤來以三為主未為履時猶是同人同人以柔
居二有五之應履以柔居三履四之剛上卦乾三陽
為寅虎之相也上為首則四為尾三履其後其體既
柔位復不當必為所噬履之本體也下兊為説以說
應乾則將變為純乾同體皆剛又復誰噬履虎尾不
[001-35a]
咥人而繫之以亨者履之變體也既變為乾九五剛
中守正尊履帝位而不疚者无六三之隂間於其中
六爻皆剛渾然天體所以光明也
象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
上天下澤何取乎履大澤浩渺與天相連若无上下
之分實有天淵之間君之於民雖同類也而上下之
分截然如天淵之不可紊若非明辯則莫知所尊民
志何自而定禮所以别嫌明㣲而使民各安其分也
[001-35b]
互離居上下之間故曰辯
初九素履徃无咎象曰素履之徃獨行願也
初爻為足不變其本然之剛素履也用之而柔則剛
徃矣上與四應何咎之有獨行願者居履之初變而
有孚其志行矣
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
二用而柔上與五應无妄之不耕穫不菑畬者此爻
也變兑為震震為大塗以柔居隂當位而安履道坦
[001-36a]
坦也幽人貞者守柔為正也柔應乎剛既得中道而
不能自亂所以為吉
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象
曰𦕈能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人
之凶位不當也武人為于大君志剛也
三以柔居陽近闚乎四視失其當𦕈之象也隨四之
剛履失其當跛之象也𦕈而視何足為明跛而履何
足以行盖變姤為履居既失位所以取咥人之凶用
[001-36b]
之而剛是謂武人大君者五剛居尊也五之君欲率
衆剛以決三之柔三以説應乾志順乎剛則將變為
純乾是為大君而用武也彖言不咥人亨指此爻之
變也為去聲
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
四居乾之下為虎尾失位无應三履其後未見其吉
用之而柔變乾為巽二三四互震愬愬者巽順震懼
之貎於卦為中孚與五相合行而得志所以終吉
[001-37a]
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
夬決也九五之君率衆剛以決六三之柔所冝守剛
為貞若變為睽則危知其危而不變焉三之柔終決
去而為純乾則履帝位而不疚矣位正當者以剛居
陽也
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
眇能視跛能履三也上與之應於視履之間考其休
祥則知三之必凶反觀諸身以剛居上有自然之元
[001-37b]
吉旋反也大陽也為陽不變則有慶變則為兊之未
光矣
易通卷一
