[004-1a] 
欽定四庫全書
易通卷四 宋 趙以夫 撰
䷞艮下/兊上咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下
二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉
也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其
所感而天地萬物之情可見矣
咸自否來以三為主隂陽交孚感之義也柔自内徃
而居乎上剛自外來而居乎三柔上剛下所以為亨
[004-1b]
艮為少男兊為少女二氣感應以相與也九三艮之
陽上六兊之隂男女之位皆當居之而安歡然相愛
止而説也陽下交於隂而成和男下女也三惟不變
斯與上孚是以亨利貞取女吉也下本坤上本乾三
上相易天地感也始乎艮齊乎巽説乎兊萬物化生
也五君二民中正而應聖人感人心也下艮互巽在
乾之下巽順則和艮止則平天下和平也寂然不動
性也感而遂通情也於其感而觀之天地萬物皆不
[004-2a]
外乎是矣
象曰山上有澤咸君子以虚受人
澤居乎山之下而氣蒸乎山之上巖谷竅穴雲生其
中山澤通氣咸之象也山之中虚故於氣无所不納
君子之心虛故於人无所不容咸之義也
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
拇者足之大指初以耦居下拇也上應乎四志在外
也四剛初柔以柔應剛不失其為感之道也
[004-2b]
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
腓脛腨也腨形如卧魚之腹在股之下不能自舉隨
股而動者也三為咸之主二比之若腓之附股然二
本有五之應乃近隨乎三失其所感於理為逆安得
不凶惟當守正順以從五則吉而无害矣
九三咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在
隨人所執下也
三用而柔變竒為耦有股之象居本當位可處而亦
[004-3a]
不處乃以一柔隨二剛之後所執卑下利可知矣柔
宜徃而吝遂至於此徃則无咎矣或以三為主彖言
利貞此爻不宜變也
九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思象曰貞吉悔亡未
感害也憧憧徃來未光大也
諸爻皆言咸四獨不言者不求感也守剛為貞自可
獲吉悔亡者不輕變也未感害者寂然不動何害之
有若以其失位徃而為柔復以其无應來而為剛或
[004-3b]
徃或來憧憧靡定不能安於為剛必至變而為柔於
卦為蹇上負五下乗三中无所主膠膠擾擾祇自惑
耳未光大者不為陽也朋從爾思者不變則互乾三
陽為朋初以柔應之從爾之思也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
兊之上爻為口脢居口之下胷鬲之間與心同位不
曰心而曰脢者剛中以正寂然不動不求感於人而
人自感之上為卦之末志末者五與上孚心口相應
[004-4a]
也无悔者不宜變也五居心位而四言朋從爾思何
也蓋以六爻象人之身四也猶姤之三為臀夬之四
亦為臀咸之三為股明夷之二亦為股也
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
兊為口輔頰舌皆口也上以柔比五之剛是之謂輔
然本與三應未免有疑欲明其心能无言乎是以滕
口説也
䷟巽下/震上恒亨无咎利貞利有攸徃彖曰恒乆也剛上
[004-4b]
而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞
乆於其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃終則
有始也日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人
乆於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可
見矣
恒自泰來以四為主剛本在初上而居四柔本在四
下而居初剛上柔下所以為亨震以長男位乎外巽
以長女位乎内内外有别何咎之有雷陽氣也風隂
[004-5a]
氣也陽倡而隂和雷風相與不相悖也内巽而外震
順乎理而動也方其為泰剛柔本應亨而為恒其應
亦同剛柔皆應也乆於其道主爻不變利貞也天地
所以能長乆者隂陽不差歳時无易此恒之本體也
利有攸徃指初也下體本乾變乾為巽初柔失位用
之而剛巽復為乾柔徃剛來終則有始於卦為大壮
剛健以動何利如之此恒之變體也以本體言之日
出於震月生於兊在互體乾天之上日徃則月來月
[004-5b]
徃則日來日月得天而能乆照也震兊居春秋之中
巽乾居夏冬之孟寒徃則暑來暑徃則寒來四時變
化而能乆成也天徳而出寧日月照而四時行若晝
夜之有經聖人乆於其道也巽在互乾之下為風為
命令天下化成也天地之大萬物之多自其情之動
者而觀之一闔一闢出機入機不恒能如是乎
象曰雷風恒君子以立不易方
雷風鼓舞若不可測然發聲於春收聲於秋雷之恒
[004-6a]
也上震為東互兊為西方也天有八風行乎四時風
之恒也下巽東南互乾西北方也君子素其位而行
不願乎其外處世之變不更所守君子之恒也
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
卦本泰柔居四為當位易而居初入乎三陽之下是
謂浚恒自卑其身以應乎四始求深也女而下男安
得不凶守柔為貞必无所利大壮用為此爻則其孚
窮矣彖言利貞而繼以利有攸徃者指初爻當變也
[004-6b]
九二悔亡象曰九二悔亡能乆中也
悔亡者二以剛居隂雖不當位不可輕變也能守其
剛上與五應居中而能乆常道也若用而柔雖為當
位然无五之應而隨二剛之後則非恒矣
九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容
也
初浚恒五恒其徳皆不變三不恒其徳上振恒皆變
也三用而柔於卦為解居二坎之中進退皆險故无
[004-7a]
所容二承其下亦以為羞故解之三曰負且乗致冦
至也貞吝者守柔為正居既失位上又无應不能復
還其剛吝也還其剛則為恒其徳矣
九四田无禽象曰乆非其位安得禽也
初為田雖應乎四而不為剛无禽也與比九五失前
禽義同初以柔居陽既失其位遂為浚恒之凶又安
得禽哉明泰不宜易而為恒也
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而
[004-7b]
終也夫子制義從婦凶也
恒其徳剛柔應也貞不變也六五老婦九二士夫大
過變為此爻其義同也夫一而已婦人守正從之終
身安得不吉制事以義夫子也惟婦是從安得不凶
蓋柔居五而剛居二婦上於夫故設此戒
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
上用而剛變震為離振動也失位无應安得不凶大
无功者為陽則无功也於卦為鼎而上九乃以吉言
[004-8a]
者蓋鼎卦五上相易有亨帝之義此卦上六變為剛
以臨五所以凶也
䷠艮下/乾上遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而
應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
遯自乾來以二為主未為遯時猶是姤體剛徃柔來
遯而亨也方其為姤九五剛居中正雖為當位而下
无其應及其為遯二用而柔乃孚乎五時之當行不
可違也小利貞者二柔浸長得位得時不宜復變也
[004-8b]
由二言之固得臣道之正由卦言之則為二隂漸進
君子見㡬而作之時也當遯則遯適時之宜其義豈
不大哉
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
天之與山勢本遼絶山雖崒然而起似有陵上之意
而天穹然蓋高自不可干遯之義也彼小人者近之
則不遜逺之則怨惟君子為能處之上乾為君子下
艮二隂為小人互巽於中巽而止之有不惡而嚴之
[004-9a]
象
初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災也
初用而剛變耦為竒尾也失四之應安得不危勿用
有攸徃者言但守其柔不可用之而有所徃柔既不
變上與四孚又何災焉
六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志
也
二柔得位利於守正執之也卦自姤來下體本巽用
[004-9b]
而為艮艮土居丑黄牛也柔來變剛革也心與五孚
固志也莫之勝説者君臣交際不勝其喜也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也
畜臣妾吉不可大事也
三用而柔牽於上之應係遯也居位不當於卦為否
上下不交有疾而危安得不憊惟當以剛自守下止
二隂畜之以臣妾之道然後獲吉不可大事者剛不
宜變也艮為閽寺臣妾之象凡言遯者皆剛變而徃
[004-10a]
也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
陽為君子四不用也下與初應中心相好所以為吉
隂為小人用而柔也失初之應所以為否遯指初也
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
嘉昏禮也五剛二柔有孚于嘉之義守正不變志與
之合何吉如之釋彖言剛當位而應此爻也遯指二
也
[004-10b]
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
乾體剛健肥也上用而柔則肥遯矣於卦為咸居當
其位順以從君何疑之有无不利者上與五皆利也
䷡乾下/震上大壮利貞彖曰大壮大者壮也剛以動故壮
大壮利貞大者正也正大而天地之情可見矣
大壮自坤來以四為主未為大壮猶是泰體六四用
之而剛乾剛震動剛以動故壮也陽為大主爻守貞
不變大者正也守之以正則陽剛益大内卦乾外卦
[004-11a]
本坤乾一索於坤而得震由静而動大本於正也天
地之情於此可見矣
象曰雷在天上大壮君子以非禮弗履
四陽為大壮時當中春雷乃發聲逺邇皆聞其壮可
知先期而震則為小過君子浩然之氣剛大以直其
動以天然後為壮苟非禮而履則猶雷之非時而震
又何足以為壮乎
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚窮也
[004-11b]
趾耦而在下初以剛居之壮于趾也用之而柔征也
於位不當何能免凶上與四孚雖有其應然當大壮
之初豈宜變剛為柔若必欲其孚則窮矣此浚恒所
以貞凶也凡言壮者剛也明夷渙之馬壮夬之壮于
頄皆變柔為剛也
九二貞吉象曰九二之吉以中也
二剛得中上應乎五守正不用所以吉也
九三小人用壮君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰
[004-12a]
小人用壮君子罔也
三變剛為柔小人用壮也守剛不變君子用罔也貞
者守剛為正也若不能守於卦為歸妹之征凶危也
知其危則不變矣羝羊觸藩羸其角此形容小人用
壮之状變乾為兊羊也變竒為耦角也四以剛居兊
上為藩羊欲進而藩當其前是以羸角
九四貞吉悔亡藩決不羸壮于大輿之輹象曰藩決不
羸尚徃也
[004-12b]
四為大壮之主守貞則吉悔亡者不輕變也三用九
則變乾為兊兊為羊四當其前為藩三但守其剛四用
而柔藩雖決去无羊角之可羸矣然當四陽壮盛之
時豈宜用而為柔尚徃者所貴復還其剛也坤為大
輿輹者輪下之木變坤為震壮于大輿之輹也
六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
五互兊為羊變柔為剛喪羊也舍危即安于易也以
柔居陽位本不當是以貴乎變也无悔者於卦為夬
[004-13a]
不可復還其柔也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不
能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
上用而剛藩也五互兊為羊由下而進有觸藩之象
藩為羊所觸反為柔而不及不能退也但為剛則无
成不能遂也兩皆不能何利之有皆由自不詳審而
輕於變所以致此艱則吉者惟當於艱難之中復還
其柔斯可免咎當位有應何吉如之
[004-13b]
䷢坤下/離上晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也
明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫
馬蕃庶晝日三接也
晉自觀來以五為主方其為觀柔本在四進而居五
所謂晉也離為日大明也下體坤上體離明出地上
也下卦三隂同附乎五順而麗乎大明也柔進居五
是謂上行晉之本體也柔雖居尊而下无其應必三
隂俱變於卦為大有然後上下應之也康安也侯四
[004-14a]
也用變也錫予也馬蕃庶乾之三陽也四為大臣位
既不當在所當變然變則為剥小人長矣故五之君
安四之侯俾之勿變而使下三隂皆用為剛以從乎
四則是四之侯得三剛以為之助者皆五以蕃庶之
馬錫之也五居離明之中而孚其志於下之三剛焉
故曰晝日三接鼎之變體也是以云者推言四不可
變而下三爻可變也釋彖言柔進而上行者三晉與
鼎睽皆用為大有也
[004-14b]
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
日之體本明雖入地中其明固存出乎地上其明益
著非有二明也明徳者已之所固有特患人自晦之
耳大學之道在明明徳自明也由脩身齊家以至治
國平天下皆明徳之著見者也乾曰自强晉曰自昭
皆自己求之也
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行
正也裕无咎未受命也
[004-15a]
初用而剛以從乎五晉如也與四相敵摧如也守剛
為正貞吉也初先諸爻而變焉獨行也罔孚者戒其
勿應乎四也安於其位不受四之命而麗乎君豈不
綽綽然有餘裕哉何咎之有
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介
福以中正也
二用而剛以應乎五晉如也為四所間愁如也守剛
為正貞吉也五以柔居尊王母也二以剛居中實受
[004-15b]
其福上與五孚于其王母也介大也
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
當晉之時五柔上行群隂之志皆欲變為剛以應之
三亦為剛是謂衆允悔亡者不可復還其柔也釋彖
所謂晝日三接者下三爻皆當變也
九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
四以剛居大臣之位上孚乎五晉如也若專權擅利
貪而不顧鼫鼠也貞者守剛不變也位既不當又戒
[004-16a]
以勿變何也蓋變則於卦為剥何能免危為大臣而
處權利之地戒之哉鼫與碩同互艮為鼠
六五悔亡失得勿恤徃吉无不利象曰失得勿恤徃有
慶也
悔亡不可輕變也失者下三爻皆柔不應乎五也得
者下三爻用為剛以應乎五也勿恤者君位離明天
下利見失得在彼於五何憂徃者三柔既徃於卦為
大有厥孚交如吉无不利彖言晝日三接正指此也
[004-16b]
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑
道未光也
上用而柔變竒為耦有角之象於卦為豫利用行師
有伐邑之象一剛五柔有師之義維可用之伐邑然
於豫為㝠其道未光可謂危矣知其危而不變焉則
明出地上吉又何咎守柔為貞不還其剛是之謂吝
䷣離下/坤上明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而
外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而
[004-17a]
能正其志箕子以之
明夷自臨來以二為主離在坤下為明入地中明傷
之象也内文明而外柔順離内坤外也䝉大難者二
在互坎之下也三分天下有其二以服事殷囚於羑
里文王之事也於艱難之中守正不變處明以晦文
王之心也内難而能正其志指五而言紂不明厥徳
失為君之道猶日没於地内難之象能正其志而不
少變焉箕子也明夷一卦其當文王與紂之事邪
[004-17b]
象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明
日没於西入乎地中日生於東出乎地上入則必出
晦則必明君子涖衆而用晦所以為用明之地坤為
衆為晦離為明
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主
人有言象曰君子于行義不食也
内卦離為飛鳥初用而柔則垂其翼而不能飛矣復
還其剛君子于行也離為日數三三日也三在互坎
[004-18a]
之中為酒食初不從三而食者柔有攸徃也主人指
武王也此伯夷義不食周粟之事也離為言主人雖
有言初之君子不暇顧也
六二明夷夷于左股用拯馬壮吉象曰六二之吉順以
則也
二居限之下趾之上為股離為戈兵傷于左股也用
之而剛上與五應以剛濟柔所謂用拯方其未用互
坎為馬以剛易柔所謂馬壮於卦為泰得尚中行所
[004-18b]
以為吉順帝之則文王以之彖言利艱貞守柔不變
文王自明其心也爻言用拯馬壮吉用柔為剛周公
明時之當變也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
乃大得也
三居互坎之中坤當其前有師象坎居北坤西南有
南狩象以剛居上為大首今乃上為柔而三為剛是
其大首為三所得矣守貞不變隂不能害之不可疾
[004-19a]
也上體坤隂晦之極大明將升人心背昏而就明武
王以之
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
獲心意也
坤為腹入于左腹四不用也以柔居隂雖為當位然
明夷之君難與有為四為近臣蓋得其心意矣用之
而剛變坤為震坤闔户也震動也户闔而動于出門
庭也㣲子以肺附之親知紂之不可諌而去之也
[004-19b]
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
五君位也聖人不繫之紂而繫以箕子蓋為殷諱此
變例也當殷之末世箕子為同姓之卿諌而不從自
處於晦内難而能正其志也不可息者消其明也盡
臣之道是為箕子之貞
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四
國也後入于地失則也
明夷與晉反對晉明出地上明夷明入地中晉為明
[004-20a]
明夷為不明初登于天晉也後入于地明夷也此爻
言紂不明厥徳誕罔顯于天也知文王以順則而興
則知紂以失則而亡矣晉離日在上下坤西南互艮
東北照四國也
䷤離下/巽上家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位
乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂
也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天
下定矣
[004-20b]
家人自兊來以二為主下兊以三之柔易二之剛而
為離上兊以上之柔易四之剛而為巽下卦為内上
卦為外六二以柔居隂女正位乎内也九五以剛居
陽男正位乎外也利女貞主爻守正不宜變也天秉
陽居上地秉隂居下天地大義不過如此家人有嚴
君者五為父四為母父母一家之尊居上卦也父子
夫婦皆指二五以尊卑言之也五為兄四為弟三為
兄二為弟以大小言之也各順其序各盡其道而家
[004-21a]
道正正家而天下定為九五王假有家言之也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
内卦離外卦巽巽風自離火而出内明而外巽所以
明人倫而風天下家人之象也離為言言發於内巽
風有行之義行見於外二居離中有五之應言必顧
行有物也四居巽下有初之應行之顧言有恒也言
行相應而不相違脩身齊家之道也
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
[004-21b]
離外堅中虚有家之象二為家人之主初以剛居其
下得防閑之道謹其始也悔亡者當位有應何以變
為若變為柔則防閑缺矣故象以志未變言之
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二貞吉順以巽也
婦人從夫者也故无遂事惟酒食是議婦人之事也
二居離中互坎為酒食在中饋之象貞吉守正不變
則吉也五居巽體二以柔順從之故曰順以巽也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
[004-22a]
未失也婦子嘻嘻失家節也
家人以九五為嚴父嗃嗃之象也悔變也三變剛為
柔為嗃嗃而悔也悔而失位不能无厲而能同二四
之柔上從乎五於卦為益安得不吉何失之有三若
不用則以一剛䧟二柔之中无上之應而相比以為
悦婦子嘻嘻之象也終於執吝而不知悔焉家節之
失莫大於此
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
[004-22b]
四以柔居隂母道也五以剛居陽父道也陽為富而
隂比之富其家也五居尊位四能順從吉孰大焉
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
剛居尊位下應乎二為王假有家假大也家二也家
既齊矣推而大之天下之人莫不親其親子其子交
相歡愛何憂之有其吉宜也
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
家人以五為尊剛復居上家之相也用之而柔應三
[004-23a]
比五均曰有孚然家相之道以嚴為尚不宜為柔也
但還其剛是謂威如復其本體反身之謂終於不變
所以獲吉故既濟之濡其首厲者欲用為剛也
䷥兊下/離上睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女
同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應
乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志
通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
睽自巽來以三為主下巽以初之柔易三之剛而為
[004-23b]
兊上巽以四之柔易五之剛而為離離柔居五火動
而上兊柔居三澤動而下火性炎上水性趨下火澤
之睽也方其為巽巽長女上下皆巽二女同居也二
柔相直无配合之理其志不同也下巽變兊上巽變
離行也下兊上離以説麗明五柔得中進而上行下
應乎剛睽之本體也是以小事吉者隂為小變為事
柔居乎三為卦之主位既不當不容不變用之而剛
於卦為大有柔得尊位大中而上下應之所以為吉
[004-24a]
睽之變體也天地男女萬物皆不外乎隂陽方其為
睽則隂陽間隔及為大有則睽者合矣以天地言之
天位乎上地二生火火性炎上所以同者以三之變
也以男女言之二五相孚各得其志所以通者以三
之變也以萬物言之大明當天萬物相見所以類者
亦三之變也睽之時而得為大有者以其能用也凡
卦之變大有者皆稱吉鼎元吉亨初用六也黄離元
吉二用六也睽小事吉三用六也大畜童牛之牿元
[004-24b]
吉四用六也
象曰上火下澤睽君子以同而異
離兊皆隂卦而火炎上澤潤下同而異之象君子周
而不比和而不同群而不黨蓋取諸此也
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
辟咎也
悔亡初不變也四在互坎之中為美脊之馬若用而
柔則喪馬矣勿逐者初不可徃而為柔也自復者四
[004-25a]
當變剛為柔復其本位也四為睽之間是謂惡人今
不為敵而為應初雖見之何咎之有
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
二五相應為四所間未免委曲以通其情五君位主
也離中虚巷也二以剛遇五之柔遇主于巷君臣同
心不失其相與之道以此去間何咎之有
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曳位不當也无初有終遇剛也
[004-25b]
三居互離之中為輿為牛曳者乗二之剛後有所繋
輿不得行掣者負四之剛前有所制牛不得進以其
居不當位也五與三皆柔上與二皆剛頥之象也頥
中有物當齧而去之五之厥宗噬膚同噬乎四也其
人指四也天指上也所以為睽皆四之故人力雖不
能加天且劓之矣四守剛不變則為睽之間无初也
四變剛為柔則无睽之間有終也在上則為遇雨在
三則為遇剛而三上相應矣
[004-26a]
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
四與初不相應為孤用之而柔交孚乎初為遇元夫
睽孤故危知其危則不還其剛何咎之有孚者四之
志變而有應則志行矣
六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也
悔亡者五與二應不可輕變也自二至上頥中有物
之象厥宗指三也五與三為宗同噬乎四之膚齧而
合之間者去矣四剛既徃上下皆應則不為睽何咎
[004-26b]
之有慶也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
冦婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
上本與三應為不孤為四所間失三之應則孤矣豕
與鬼指四也塗與車指三也四居互坎之中為豕下
兊為澤豕在澤中故見其負塗坎北方幽隂鬼之所
舍互離為車在坎之下有載鬼一車之象坎為弓弧
也先張之弧四以剛敵上也後説之弧四變剛為柔
[004-27a]
也向非四為之冦則上與三婚媾矣徃遇雨則吉者
四之冦既徃然後三上相親无有間之者三在兊澤
之上雨也凡所以致睽之疑皆四之剛實為之四不
為剛則羣疑皆亡是為遇雨之吉也
䷦艮下/坎上蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇
難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中
也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉
以正邦也蹇之時用大矣哉
[004-27b]
蹇自震來以三為主下震以初之剛易三之柔而為
艮上震以四之剛易五之柔而為坎所以為蹇者三
也水在山上流行艱阻非蹇而何屯蹇皆謂之難者
坎險俱當其前也艮在其後互離於中見險能止不
䧟於險是之謂知蹇之本體也三用而柔於卦為比
下卦變艮為坤利西南不利東北蹇之變體也為比
則无三之間二五相應徃得中也為蹇則水勢趨下
而山止之其道窮也以變體言之五為大人不寧方
[004-28a]
來上下皆應徃有功也以剛居陽守貞而吉萬國建
而諸侯親以正邦也當蹇之時用而為比豈不大哉
象曰山上有水蹇君子以反身脩徳
山上有水澗谷之泉也土石礙之不能流行其象為
蹇行有不得反求諸己君子見險而能止也反身取
艮之背脩徳取坎之心
初六徃蹇來譽象曰徃蹇來譽宜待也
蹇之所以為蹇者以三也故諸爻皆欲去之初以柔
[004-28b]
孚乎五為三所間何能有譽徃蹇者宜待三徃而為
柔則上比乎五為有譽矣
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也
五為大人二為王臣處重坎之下故曰蹇蹇上應乎
五志在乎君遑恤其躬雖捐軀犯難終无怨尤六二
其忠臣哉
九三徃蹇來反象曰徃蹇來反内喜之也
三爻用九剛徃而柔來蹇體變矣於卦為比蹇自震
[004-29a]
來三本柔也今復為柔所謂反也内喜者下卦為内
初二皆隂喜其引類以比於君也利西南不利東北
指此爻也
六四徃蹇來連象曰徃蹇來連當位實也
四為大臣欲連羣隂以比乎君而下乗三之剛為其
所間徃蹇者三剛既徃則衆柔皆比乎五是謂來連
五以剛居中當位實也陽為實
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
[004-29b]
五以剛居尊為大諸爻皆當從之三以剛為卦之蹇
亦大也物莫能兩大必三用而柔則向之為蹇者皆
同衆柔以宗乎剛故曰大蹇朋來於卦為比不寧方
來一剛制衆柔也剛而得中故能節之五不變而言
三變者彖所謂利見大人貞吉也凡五隂一陽之卦
皆取朋來之義復曰朋來豫曰朋盍簮解變為師曰
朋至斯孚其義同也
上六徃蹇來碩吉利見大人象曰徃蹇來碩志在内也
[004-30a]
利見大人以從貴也
上欲比五有三之應安能無疑徃蹇者必三徃而為
柔則上下皆宗乎五之剛來碩也志在乎内安得不
吉利見大人者言三既變則上但當守柔以比乎君
是謂從貴若上復為剛則為比之後夫凶爻言徃蹇
來碩者指三之變也又言利見大人者戒上之勿變
也
䷧坎下/震上解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉彖
[004-30b]
曰解險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也其來
復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷雨
作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
解自艮來以二為主下艮以三之剛易二之柔而為
坎上艮以上之剛易四之柔而為震下坎為險上震
為動險以動者先險而後動也動而免乎險者動出
乎險也動乎險中則為屯動乎險外則為解利西南
者坤為西南為衆二用而柔變坎為坤於卦為豫利
[004-31a]
建侯行師徃得衆也无所徃者二不變也剛自三來
為卦之主復也剛應乎五得中而吉解之本體也有
攸徃者二既變也以柔居隂不失其初夙也隂宗乎
四有功而吉解之變體也以本體言之坎為雨震為
雷時當驚蟄雷雨作焉乾為木果震坎艮皆得乾之
一陽故剥之上艮為碩果此卦之震坎為百果也震
為草木為蕃鮮百果草木皆甲坼天地之解也故曰
解之時大矣哉
[004-31b]
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
雷行於未雨之先為屯雷動於既雨之後為解雷者
天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥也過
誤者赦而不問有罪者宥而從輕君子所以推廣天
地之仁心也
初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
初以柔居陽位本不當疑若有咎然上與四應剛柔
交際理應免咎歸妹所謂吉相承者用為此爻也
[004-32a]
九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也
二居地上為田三伏於坎之宂為狐二為解之主上
與五應三以隂柔介乎其間必射而獲之則三變為
剛狐去而矢得矣與射雉一矢亡之義同貞吉者二
守剛為貞孚五之柔為得中道所以為吉未濟以三
為狐亦居二坎之中也
六三負且乗致冦至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我
致戎又誰咎也
[004-32b]
内卦坎上復互坎三以隂柔居二險之中為解之間
上負四下乗二上下皆陽剛君子一小人處於其間
豈不可醜與上相敵冦戎之至已實致之又将誰咎
貞吝者守柔為正居既失位上又无應不知變焉吝
也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
拇者足之大指謂初也初之柔本應乎四四以剛居
隂於位未當又為二所間志欲合而足不隨汝之拇
[004-33a]
解矣必用而柔於卦為師九二以剛居中為師之主
衆柔之朋俱至四乃得與初同孚乎二故師之六四
曰師左次无咎者不可用而為解也
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
五用而剛於卦為困履剛中之位以解天下之難維
君子能之二自變為柔以孚乎五則小人退聽險難
既平其吉宜也困之九五利用亨祀正指二之變也
[004-33b]
上六公用射隼于高墉之上獲之無不利象曰公用射
隼以解悖也
二五相應三介其間二指三為狐居坎穴也五指三
為隼居離中也故二與五皆欲射而獲之五公也離
中虚外堅墉也五在高墉之上變三之柔為剛悖者
解矣是公用之也上既得應亦无不利
䷨兊下/艮上損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二
簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉
[004-34a]
无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時
損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
損自泰來以上為主方其為泰三剛上柔本自當位
今乃損下之剛益上之柔雖曰其道上行而位俱不
當所以為損然有五之柔能順乎上之剛損而有孚
也君臣相得是以元吉何咎之有損之本體也上為
卦主亦可守貞必變為臨居位乃當此上剛所以利
於徃損之變體也曷之用者上既曰貞而又曰徃然
[004-34b]
則如之何其用之上苟不用則五用而剛可也於卦
為中孚五在互震之上震為竹簋之象也五陽為實
三四皆隂為虚虚以承實簋之用也剛柔交孚誠通
意接可用享也為中孚則三四之柔皆從乎五二簋
應有時也為損則三剛上柔易位而處損剛益柔有
時也蓋三四之從五與損下而益上皆非常道故並
以有時言之損而為柔益而為剛盈而為陽虚而為
隂適時之宜與之偕行雖聖人不能違乎時也
[004-35a]
象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
澤在山之下氣通山之上山潤則澤减損之義也兊
説也有慾之象互坤其上静以制之於未然窒慾也
互震動也有忿之象艮在其上止而戒之於已然懲
忿也忿慾累徳故君子損之又損
初九已事遄徃无咎酌損之象曰已事遄徃尚合志也
已事者剛既變為柔也失位无應安能無咎遄徃者
其柔速去復還為剛志與四合何咎之有酌損者參
[004-35b]
時之宜不可輕變也
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也
二與五應守正則利變則必凶弗損者言不可為柔
益之者言但當為剛中以為志者言二五之心以中
相與也
六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行
三則疑也
卦本泰泰自坤來三陽由下而升三人行也分三之
[004-36a]
剛以居上損一人也剛既上行五柔孚之得其友也
上既得友不應乎三三位不當復乗乎剛何能免疑
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也
四用而剛於卦為睽間乎其中是謂惡人疾也欲損
其疾必使速還其柔則相應而有喜矣何咎之有
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自
上祐也
五之柔本與二應或用而剛是益之也於卦為中孚
[004-36b]
具離之體離為龜兩龜為朋損益皆變為龜是朋也
中孚三四之柔皆從乎五之剛二五為十十朋之龜
也信由乎中龜卜恊從弗克違也五之心孚乎三四
自上祐下所以元吉即信及豚魚之義也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家象曰弗
損益之大得志也
弗損不用為柔也益之但為剛也剛為卦主有五之
應大得志也无咎貞吉彖辭之義也利有攸徃剛徃
[004-37a]
柔來亦利也五柔上剛於理未順上用而柔不失其
道故曰得臣无三之應志不在内故曰无家彖言可
貞而繼以利有攸徃者此爻也
䷩震下/巽上益利有攸徃利涉大川彖曰益損上益下民
説无疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶利涉
大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无
方凡益之道與時偕行
益自否來以初為主剛本在四退而居初損乾之剛
[004-37b]
益坤之柔坤為民而在下為地而无疆民既得益其
説可知陽為大為光以貴下賤為主於内其道大光
也利有攸徃者指來卦言也方其為否上下不交變
而為益則四柔得位上同乎五五剛中正然後有慶
益之本體也利涉大川者二用而剛下震變兊互體
仍震木道乃行於卦為中孚乘木舟虚益之變體也
二非相易之爻而言變者何也蓋初為益之主在下
而得民二本應五而乘初之剛不容不變故損益皆
[004-38a]
變中孚也以本體言之動以從乎上上巽以接乎下
以剛易柔是之謂益一陽在下勢必浸長日進无疆
也乾陽居初天氣下降坤隂居四地氣上騰天施地
生也隂陽交際品物咸亨其益无方也時之當益雖
天地不能違與時偕行也損兼損益而言而益獨言
凡益之道者蓋能損上益下則但見其益矣
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風雷震於先
[004-38b]
風隨其後鼓之舞之生意不窮是之謂益陽自内生
為善隂自内生為過卦本否以柔居初為不當位過
也變否為益剛自外來而為主於内見善則遷也柔
自内徃而得位乎外有過則改也雷以動之見善勇
為風以散之改過不吝君子之所以益其徳者如此
初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也
大陽也作動也卦本否剛自四來而居乎初利用為
[004-39a]
大作也當位而應為益之主吉又何咎下為初厚為
坤事為變下不厚事言初不變為坤也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外來也
二用而剛或益之也以剛易柔自外來也於卦為中
孚十朋之龜與損同義永貞者守剛為正也雖不應
乎五而無乘剛之疑所以為吉王用享于帝者復還
其柔志不在初而在乎君五為王上為帝籲俊尊上
[004-39b]
帝所以吉也爻兩言吉用與不用皆可也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用
凶事固有之也
三用而剛變震為離上復互離離為戈兵凶事也爻
本有應用之則无應而凶何所歸咎理固然也復還
其柔得中而行斯與五孚圭者達信於君也土主信
互坤土也告公用圭者以朝覲㑹同之禮告之公也
此爻變則為凶禮復其柔則為賓禮孚與不孚之間
[004-40a]
耳
六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志
也
卦本否四之剛下而居初中行也當否之時上下不
交而天下無邦既變為益六四大臣告于公上從民
之志用初之剛建以為侯依其遷國下既獲益利莫
大焉坤為國震為侯變坤為震遷國也以剛易柔民
説無疆益志也
[004-40b]
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心
勿問之矣惠我徳大得志也
有孚惠心者五居心位四以柔順乎五也勿問元吉
者自然相孚不勞告誡吉莫大焉彖言中正有慶此
也有孚惠我徳者二以柔順乎五也君臣同心於上
則下之人亦順承其君之徳而君之志得行矣
上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也
或擊之自外來也
[004-41a]
剛為益柔為損莫益之者不可守剛也或擊之者上
守剛不變則柔自外來攻而變之也五居心位立心
者以五為主上徃從之也剛柔相應為恒勿恒者上
不可為剛以應乎三也失位求應安能免凶益者人
之所欲而戒以莫益其辭雖偏然志在乎君其理則
正也
[004-41b]
易通卷四
