[005-1a] 
欽定四庫全書
易通卷五 宋 趙以夫 撰
䷪乾下/兊正夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利
有攸徃彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王
庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即
戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
夬自坤來以剛長之卦言之主當在五然卦五陽而
一隂則一隂為之主矣故夬以上為主也坤純隂也
[005-1b]
剛之決柔從下而上復臨泰大壮皆然至五陽則隂
柔将盡故卦以夬言也乾健而兊說明決之道必以
和為貴也五王庭也朝多君子一小人揚揚然于其
上柔乘五剛也孚號者上孚五之號令也有厲者懐
危懼之心也一隂在上是小人而居高位能從君之
令以知戒乃可化為君子之光矣告自邑者上自告
其邑曰衆剛之來勢莫能禦若不退聼是與之戰所
尚必窮何利之有兊為口有告之象為刑殺有戎之
[005-2a]
象利有攸徃者隂利於徃也隂徃則陽來必盡變為
純乾則剛長乃終也聖人於夬言利有攸徃蓋欲其
為純陽於剥言不利有攸徃蓋不欲其為純隂扶陽
抑隂之意也
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
澤之氣上於天有必決之勢君子在上天位天禄與
賢者共所謂我有好爵吾與爾靡之也若自居其徳
而人不䝉其施此為人上者所忌也澤之下流有施
[005-2b]
禄象澤之上壅有居徳象故聖人勸且戒之
初九壮于前趾徃不勝為咎象曰不勝而徃咎也
趾耦而在下初以剛居之壮于前趾也若用而柔於
卦為大過則剛徃矣雖與四應然本弱居下何能勝
任所以為咎故大過之彖曰利有攸徃欲變為夬也
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
二以剛居隂同衆君子以決一小人而失位无應未
免有憂用之而柔憂而能改惕也二五相孚自上告
[005-3a]
命號也兊西方離在其下日入于西莫夜之象上居
兊之極為戎離為戈兵有五之應可以禦之始既能
懼變而得中則可勿憂矣
九三壮于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
頄面顴也初為趾四為臀三反曰頄何也盖上居兊
之終輔頰頄也壮于頄者言上當變柔為剛也有凶
者戒上之不冝守柔也當夬之時衆剛同決一柔君
[005-3b]
子夬夬也兊為澤三獨與上應行而遇雨也雖若為
雨所濡然與君子為徒義形於色不牽於應終於決
上之柔而去之於卦為純乾則三可无咎矣
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次
且位不當也聞言不信聰不明也
以六爻象人之身上為首初為趾則三四為臀四用
而柔陽為隂所剥臀无膚也其行次且者當夬之時
四之君子方同衆剛以決一柔豈肯自變為柔是以
[005-4a]
足将進而不果也然居不當位下復无應未見其可
故戒之曰牽羊悔亡牽羊者二三四互兊為羊悔亡
者安於為柔而不變也今乃聞人之言恬不之信其
不明甚矣離為言變耦為竒則離體失而耳滅矣聰
不明矣
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
莧者馬齒莧陸者商陸二物皆生於卑濕之地澤草
也指上六而言五以剛居陽下同四剛以決一柔一
[005-4b]
柔孤立於上何能乆存夬之又夬勢所必去也若用
而柔是為中行雖有其應然變陽為隂於道未光居
不當位又将誰咎五但守其剛則上終變其柔於卦
為純乾矣
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
彖言孚號者上信五之號令變柔為剛也爻言无號
者上不有五之號令以柔乘剛也終於不變有凶必
矣不可長者非乆必為剛所決也
[005-5a]
䷫巽下/乾上姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿
用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正
天下大行也姤之時義大矣哉
姤自乾來以初為主下體巽為長女五陽在上一隂
生於其下以柔遇剛姤之本體也女曰壮者柔當變
為剛也初與四應初為女四為夫女既失位何以取
為勿用者不當用乾為姤也聖人不與隂道之長必
欲還為純乾姤之變體也六陽已極一隂生焉天地
[005-5b]
相遇也於時為夏至南方文明萬物相見品物咸章
也隂道既萌有浸長之勢剛與之遇易至於變今二
居中守正屹然不移巽在乾下一隂不可以乆必将
徃而為剛故曰天下大行也姤之時義如是易為君
子謀豈不大哉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
天下有風者風自天而下與萬物相遇故謂之姤人
君施命令誥之四方亦猶是也天之風能鼓舞乎萬
[005-6a]
物君之號令能鼓舞乎萬民四方乾西北巽東南也
初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅象曰繫
于金柅柔道牽也
初用而剛變巽為乾乾為金一剛在下止柔之進繫
于金柅也柅止輪木也柔道易牽守剛為貞以止其
長何吉如之乾初九?龍勿用恐其為姤也若復為
柔陽徃隂來必見其凶巽為繩為豕羸豕也一柔長
於下五剛扼其上豕雖被羸然有四之孚必至蹢躅
[005-6b]
以求進聖人於初隂之萌其丁寧告戒如此所以為
君子謀也復之彖言利有攸徃者卦自坤來宜變為
復也姤之初言有攸徃見凶者卦自乾來不宜變為
姤也
九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也
初隂魚也二以剛軋之有包之象以陽包隂何咎之
有然姤五月之卦也律中㽔賓此時隂為主陽為賓
雖可暫止其進而隂道浸長終當不利於陽以理推
[005-7a]
之譬若有魚焉得而食諸故曰義不及賓也
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
臀无膚其行次且義與夬同當姤之時三雖无應而
居當其位豈肯自變為柔是以足将進而不果也牽
柔道也行未牽者未變為柔也然一隂自下而長三
安得而不危此訟之九三所以貞厲者不可變為姤
也知其危而不變焉則為順以從上之吉而不至為
[005-7b]
大之有咎也
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
陽能包隂初隂為魚二不用故包有魚四用而柔故
包无魚起凶者動則凶也初為民四與初本相應變
則逺矣
九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也
有隕自天志不舍命也
五以剛居上杞也初以柔居下瓜也陽能包隂杞剛
[005-8a]
而瓜柔有包之象得中守正含章也五居天位一柔
在五剛之下于其方萌而止絶之有隕自天也當姤
之時柔來變剛有命存焉九五之君以剛制柔行吾
之志不委於命處姤之道也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
上用而柔變竒為耦有角之象於卦為大過之末弱
不還其剛雖謂之吝然而无咎者當位有應順以從
君也盖以剛居上已亢而窮所以吝於還也
[005-8b]
䷬坤下/兊上萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉
利有攸徃彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假
有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有
攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
萃自觀來以上為主未為萃時猶是晉體晉以柔居
五失位无應變則為否必下坤俱變於卦為大有故
曰晝日三接萃以剛居五上既為柔以從之四乃為
剛以敵乎五故上不用而四用也卦有二亨萃亨者
[005-9a]
指來卦言也利見大人亨者變萃為比也萃者柔聚
乎剛也下之順從以上之說五之剛中有二之應宜
其聚也五王也互巽為風神也王者大立宗廟致孝
鬼神以起人心之敬萃之本體也四用而柔于卦為
比合群隂以附顯比之君利見大人亨也五守貞不
變聚以正也六牲之中惟牛為大用大牲吉利有攸
徃者下體本坤四剛既徃互體仍坤坤為牛祭而受
福吉无不利五居天位諸爻從之是謂順天之命萃
[005-9b]
之變體也天地之大萬物之衆雖若不齊其聚則一
陽者群隂之所聚君者臣民之所聚祀者人心之所
聚於其所聚而觀之可以見其情矣
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
澤水之所鍾澤上於地盈而易決互艮於中為隄以
防之所以保其萃也地大民衆情偽相感禍亂易生
詰治戎兵亦所以保其萃也兊為金為殺巽為工除
戎器也艮為止坤為衆兊口告戒止衆於下戒不虞
[005-10a]
也
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
初以柔應五為有孚為四所間則孚不終矣乃亂乃
萃者既惑於四又欲從乎五其心不寧有悲號之象
若四變其剛而五揔其權則同衆柔以比乎五遂轉
號為笑矣勿恤者四雖間五初不必憂待其徃而為
柔於卦為比則為有孚比之无咎矣
[005-10b]
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
引者柔道牽也二柔得中當位有應未變而吉又何
咎焉然當萃之時二與五孚為四所間利用禴者必
四用而柔然後二之誠意可以上通乎五也禴薄祭
五居坎中有薦明水之象
六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝象曰徃无咎上巽
也
五為大人諸爻之所萃也三當從乎五萃如也為四
[005-11a]
所間嗟如也既萃復嗟无所利矣徃无咎者四剛既
徃於卦為比則三可以免咎矣上巽者上互巽體四
剛失位居三之上所宜變也小吝者三但為柔不可
輕變也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
四以剛居隂於位不當不能无咎用之而柔於卦為
比順以從上吉莫大焉斯可免咎卦所謂利見大人
亨指此爻也
[005-11b]
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未
光也
五用而柔於卦為豫威權下移徒有其位變陽為隂
其志未光失位无應又将誰咎匪孚者不為柔以孚
乎四也元永貞者爻本為剛但守其正則當位有應
矣悔亡者何以變為也
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
當萃之時諸爻皆以柔從乎五而四獨為剛初曰號
[005-12a]
三曰嗟上曰齎咨涕洟皆以四之故四若不變上之
心終有未安是以愁泣然順以從君何咎之有
䷭巽下/坤上升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時
升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也
南征吉志行也
升自臨來以初為主未為升時猶是明夷明夷以柔
居二文王以之故利艱貞升以剛居二初既為柔以
順之三乃為剛以軋乎二故初不用而三用與萃變
[005-12b]
為比之例同柔自三而居二復自二而居初隂降則
陽升以其時也内巽外順以漸而升升之本體也二
剛得中有五之應是以大亨者三用而柔合群隂以
從乎二為師之丈人吉用見大人也徃而得應何憂
之有坎位北方坤在其前南面而征得行吾志所以
為吉升之變體也它卦大人皆指九五升與困則以
二為大人指在下之君子也
象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
[005-13a]
巽木生於坤地之下自萌蘖而拱把自拱把而合抱
升而不已其勢順也民之秉彛好是懿徳率性而行
是之謂順自細行而累以成高自小善而積以至大
升之義也順徳坤地之象積小以高大巽木之象
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
初用而剛於卦為泰上與四孚其志相信君子道長
吉孰大焉
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
[005-13b]
當升之時二與五孚為三所間利用禴者必三用而
柔然後五之誠意可以下通乎二也君臣相孚喜又
何咎二居坎中禴也萃用四為比升用三為師然後
二五孚也故兩卦之二爻於利用上皆加乃字
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
三用而柔於卦為師隂為虚坤為邑二以剛中為師
之主鼓行而前莫之能禦升彼虚邑也同衆隂以從
乎二尚何疑焉卦辭用見大人指此爻也
[005-14a]
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事
也
兊西方岐山也卦本明夷三五不相應五君位王也
亨而為升則二變柔為剛是王用之也二三四互兊
乃有岐山之象五既得二之應為四之臣但當安於
為柔而不敢為剛以迫乎五盡臣之道吉又何咎事
為變順事者順其已變而不自變也此爻不言升昭
文王之心也
[005-14b]
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
五守柔為貞下應乎二君臣相孚有喜而吉用之而
剛於卦為井上體本坤坤為土階也五以剛居尊位
乎天位升階之象大得志者五既為剛四以柔輔之
得行其志於天下也
上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也
陽進為升以隂居上冥升也消不富者隂不為陽也
不息者消也守柔為貞當位有應何利如之
[005-15a]
䷮坎下/兊上困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜
也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以
剛中也有言不信尚口乃窮也
困自否來以二為主一剛䧟二柔之中剛為柔所揜
也下坎上兊處險以說也剛本在上不交為否亨而
居二无應為困然不失其所亨者剛來而得中也善
處困者其唯君子乎大人即二之君子也上雖无應
而能守貞不變安乎天命素貧賤行乎貧賤素患難
[005-15b]
行乎患難不以其道得之不去也以剛居中於義為
吉何咎之有有言不信者二互離為言與五不相孚
口說徒尚其窮可知黙黙自守其處困之道歟
象曰澤无水困君子以致命遂志
澤所以瀦水今水在澤下則澤涸而无水所謂困也
委命於天成吾之志拘羑里而演易厄陳蔡而弦歌
君子處困之道也巽為命互巽於外致命也坎為心
守貞於内遂志也
[005-16a]
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷
幽不明也
臀指四也株木指二也二居坎中於木為堅多心也
初本應四為二所間乃用而剛使四失其應焉臀困
于株木也初處兊之下入于幽谷閉而不通歴三嵗
之乆亦無所覿皆由不能守柔而輕於變所以致此
還其柔則為和兊之吉矣
九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困
[005-16b]
于酒食中有慶也
坎為酒食剛䧟柔中而无其應困于酒食之象互離
為朱為絲朱紱之象當困之時上雖有朱紱之命而
未逮乎下方來之義也二用而柔得中而應然後有
慶于卦為萃剛柔相孚以之享祀何利如之征凶者
若復為剛則柔徃矣失位无應安得不凶又将誰咎
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
[005-17a]
二之剛石也坎為叢棘蒺藜也三乘其上而无應困
于石據于蒺藜也互離中虚有宫之象三變則與上
相應為夫妻不變則无應是不見其妻也不祥莫大
焉大過九三棟橈凶變為此爻也
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在卞也
雖不當位有與也
四應乎初志本在下為二所間故初之來徐徐二剛
為金互離為車金車也若以二之間輕變為柔失初
[005-17b]
之應則為困于金車矣但守其剛是之謂吝雖不當
位而有終者初四剛柔相與二終不得而間之也
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
卦本否上竒鼻也二耦足也二上相易而為困上變
竒為耦有劓之象二變耦為竒有刖之象兊為赤互
離為絲赤紱也五剛居尊操刑賞之柄二不孚五所
以刑用而賞未行困于赤紱也五失二之應志既未
[005-18a]
得二乃緩於從五以中相直徐有說也若能變困為
萃王假有廟祭而受福何利如之
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛
藟未當也動悔有悔吉行也
一柔居互巽之上柔為蔓草蔓延木末下无其應困
于葛藟也下坎為險巽木在坎險之上危而不安于
臲卼也于者指三不當位而上為所困也曰動悔者
上不自變而告三曰三之柔當變也若能有悔行而
[005-18b]
為剛則當位而應何吉如之於上爻而言三變者盖
上用為訟不若三用為大過也
䷯巽下/坎上井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦
未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮
也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也
羸其瓶是以凶也
井自泰來以五為主巽入乎水而水上行溥博淵泉
而時出之井養而不窮也上本坤坤為邑初五相易
[005-19a]
變坤為坎改邑也坎水為井五剛得中守正不變不
改井也方其為泰剛居乎初本自得位及其為井剛
居乎五亦非失位无喪无得也剛徃居五柔來居初
徃者得水而上來者求水於下徃來井井此井之本
體也汔至者井以上出為功五雖㡬至而未離坎中
繘猶未收何能有功若用而柔瓶亡水竭是以有凶
此井之變體也變而有凶故貴於不改下巽為繩繘
也五互離中虚瓶也離體既變瓶挂而不能出羸也
[005-19b]
象曰木上有水井君子以勞民勸相
木性上水性下水隨木以升木得水以生津潤上行
井之象也五為君初為民卦本泰柔自上而下以順
乎初勞民也剛自下而上以益乎五勸相也无君子
莫治野人无野人莫養君子君撫乎民民助乎君古
者井田之制或取諸此
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无
禽時舎也
[005-20a]
二三四互兊初處其下為澤之底其水泥濁不可以
食非惟不為人所取禽亦不至矣以柔居下井泥不
食也不變為剛舊井无禽也无四之應為時所舍也
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
二居互兊之下井谷也巽下一隂為魚鮒也二比乎
初猶井谷之泉所趨者下惟射注於鮒魚也五互離
為甕甕所以汲也二失五之與則无上出之功是甕
敝而水漏也若用而柔則當位有應為蹇之无尤矣
[005-20b]
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰
井渫不食行惻也求王明受福也
卦木泰九三于食有福上食三之福也易而為井上
之柔孚乎五而不應乎三井雖渫治无有食之者五
為主爻居心位為我心惻者三為五變也行變也惻
者戚戚然之貎可用汲者用之而柔有五之剛自上
而汲之也求王明者五以剛居陽三徃從之也並受
其福者三與四皆受五之福也於卦為坎故坎之三
[005-21a]
曰入于坎窞勿用也凡言我心皆指五爻
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
卦本泰初四正應易而為井初剛既變則四失其應
矣初言井泥不食是井之中有缺壞之象此爻言井
甃者必使初復還其剛變耦為竒有修甃之義各當
其位何咎之有
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
五為井之主坎居北方是為寒泉冽清澈也人仰以
[005-21b]
食有四之孚也居中守正則利澤施四海矣
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
井口在上汲出於井收繘之功不可幕也井道所以
大成者以上有五孚是以元吉若變耦為竒則幕而
不可汲矣
䷰離下/兊上革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相
息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文
明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成
[005-22a]
湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
革自巽來以二為主下巽以初之柔易二之剛而為
離上巽以四之柔易上之剛而為兊離為火兊為澤
水必得火火必得水水火不相射乃能生息也方其
為巽巽長女上下皆巽二女同居也二柔相直无配
合之理其志不相得也既變為革柔來居二上與五
應下離納己已日乃孚也革而信之君臣相孚治道
一新天下大和文明以説也二用而剛於卦為夬元
[005-22b]
亨也守柔不變利貞也故曰大亨以正二本不當位
與初相易於位既當其悔乃亡言雖亨而為夬不若
但為革也下互巽連已六陽極於己天也上互乾連
亥六隂極於亥地也巽位東南春夏之交乾位西北
秋冬之交暑徃則寒來寒徃則暑來天地革而四時
成也離為戈兵兊為殺湯武以征伐取天下也巽為
命上下皆變革命也五為天二以柔從之順乎天也
二為民五以剛孚之應乎人也時之當革雖天地聖
[005-23a]
人不能違故曰大矣哉
象曰澤中有火革君子以治歴明時
兊澤也於時為秋離火也於時為夏火本克金今火
藏於澤之中夏徃秋來革之義也兊為巫史治歴之
象離為日中明時之象互乾為天日躔行天没于兊
方晝夜分焉一日之革也秋金生冬水冬水生春木
春木生夏火夏火克秋金金王則火廢寒暑分焉一
嵗之革也日行周天嵗差甚㣲積之乆則差始見故
[005-23b]
歴法不能无更取諸革也
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也
初用而柔變離為艮艮土居丑黄牛也以柔變剛革
也於卦為咸有四之應其志膠固而不可解鞏也爻
本无應不可有為是以貴乎用也
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日乃革之行有嘉
也
二居離中已日也用之而剛於卦為夬乃革之也征
[005-24a]
者復還其柔則上與五孚行而有嘉吉又何咎易中
言嘉皆指當位有應彖言亨貞繼以悔亡指此爻也
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
三用而柔失位无應行而必凶貞者守剛為正也不
能守剛於卦為隨則危矣革欲其信於人故六爻皆
取其孚三與上孚二與五孚初與四本不應必改命
而後孚爻言有孚者三内卦至三爻而成離為言三
[005-24b]
就者革至三而成孚也革止於孚又何徃焉
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
四用而柔於卦為既濟應初乘三未免有疑戒以悔
亡言不可輕變也有孚指應爻也言四但守其剛則
初自變為柔以孚乎四改命而吉也於卦為咸是為
信志故咸之四亦曰貞吉悔亡
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
三陽寅属虎履以上乾為虎乾三陽也頥變噬嗑互
[005-25a]
艮為虎艮連寅也兊西方白虎也乾兊皆虎天文尾
火虎箕水豹虎陽而豹隂也五居互乾之上用之而
柔變乾為兊大人虎變也上居兊之終用之而剛變
兊為乾君子豹變也未占有孚者未變之前與二相
孚順乎天而應乎人此爻也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變
其文蔚也小人革面順以從君也
五本剛以柔文之其文炳也上本柔以剛文之其文
[005-25b]
蔚也虎之文顯煥豹之文深宻炳與蔚之辨也上用
而剛剛為君子然其志未得征而必凶不用而但守
其柔柔為小人雖心與三孚而能革面以順五猶
知從君之義所以居貞而吉五上二爻皆以文言者
五用為豐上用為同人其文雖可觀實皆失位无應
也
䷱巽下/離上鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖
人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦明柔進
[005-26a]
而上行得中而應乎剛是以元亨
鼎自兊來以初為主下兊以三之柔易初之剛而為
巽上兊以上之柔易五之剛而為離鼎象也初耦為
足二三四皆竒為腹五耦為耳上竒為鉉巽木入于
離火然後成亨飪之功上帝指上九一爻聖賢指九
二九三九四三爻天道尚質故特牲可以享上帝人
事尚文非備物不足以養聖賢巽下離上離為目五
為鼎耳一五相應視聼皆順耳目聦明也五柔得中
[005-26b]
進而上行下應乎剛鼎之本體也是以元亨者柔居
乎初為卦之主位既不當不容不變用之而剛於卦
為大有柔得尊位大中而上下應之所以為吉鼎之
變體也鼎變上卦之兊為離暌晉俱變上卦之巽為
離故三彖之釋皆曰柔進而上行也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
以木巽火中有兊乾之金可以亨飪鼎之象也上離
下巽互乾於中天位天命也鼎為神器天所以畀聖
[005-27a]
人聖人正位凝命所以承天意也鼎有端正凝定之
義
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未
悖也利出否以從貴也
初用而剛變耦為竒五之耦反為足而居上顛趾之
象也處鼎之初未施亨飪傾去故穢滌而潔之出否
之象也妾柔也賤也子剛也貴也以剛易柔得妾以
其子之象也推陳致新何悖之有由賤致貴何咎之
[005-27b]
有
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所
之也我仇有疾終无尤也
陽為實剛居二也慎所之戒輕變也我仇初為二之
匹也有疾柔失位也不我能即不能就乎二也鼎本
兊下變巽上變離二之剛既應乎五之柔則初之柔
不能順乎二之剛既不我能即終當用為剛以從乎
五則二可獲吉何尤之有
[005-28a]
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎
耳革失其義也
五為耳在鼎之上貫之以鉉乃可以舉三鼎腹也變
竒為耦是於鼎腹復加兩耳則中窒而不可貫其行
塞也革而不當失鼎之義矣互離為雉互坎為膏於
卦為未濟火上水下无以成亨飪之功雉膏不食也
坎為雨巽變而坎則方雨而有悔復還為剛則不成
悔而終歸於吉矣
[005-28b]
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
初居鼎之下為足四居鼎之中為餗鼎折足言初變
也覆公餗言四變也初變柔為剛於卦為大有四但
當同衆剛以應乎五而乃自變為柔以應乎初則不
與五孚如之何其取信也公指五也公之餗既覆則
鼎之形為餗所沾渥安得不凶渥與濡同皆隂也
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也
五得中為黄耦為耳鼎黄且也用之而剛一剛貫乎
[005-29a]
鼎耳之中金鉉也耳耦而虚鉉以竒而實之既當其
位守剛為正則利也
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也
鉉居鼎之上貫耳以舉鼎者也上曰玉鉉以本體言
也五曰金鉉以變體言也玉者取其和而有節之義
上剛五柔相須以濟吉莫大焉无不利者上與五皆
利也
䷲震下/震上震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕
[005-29b]
鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭
主也
震自坤來亨也以初為主震來者剛來變初之柔上
下皆震其聲虩虩天威可畏能恐懼則福可致震之
本體也初用而柔於卦為豫下震變坤動者静矣震
驚之餘肅然戒謹笑者言者啞啞然弗敢肆其聲所
以敬天之怒也後有則者未變則兩剛相直既變則
[005-30a]
隂陽交孚震之變體也雷之威及於百里下坤為邑
百里邑國也逺指初邇指三初為柔以應乎四逺者
驚矣三守柔以承乎四邇者懼矣震為長子出而居
儲貳之位則可以守宗廟社稷匕以登鼎實鬯以通
神明不喪匕鬯能主祭也震為木匕也為草鬯也互
艮為門闕為土石宗廟社稷也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
洊雷者震而又震也君子既恐懼矣又修省焉正法
[005-30b]
洊雷之義徒恐懼而不修省不足以進徳
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福
也笑言啞啞後有則也
全卦之義主在此爻前卦為震後卦為豫故爻辭加
一後字以明其吉上與四應故曰有則
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來
厲乘剛也
二以柔居隂雖為當位而剛來居初二乃乘之安得
[005-31a]
不厲厲則必變然於卦為歸妹未見其可陽為大億
也為富貝也皆初也億喪貝者初變剛為柔也初既
變則於卦為豫豫主在四二三四為九互艮為陵二
但守柔以從乎四躋于九陵也勿逐復還其柔也七
日得七日復得本爻也於二而言初變者盖二用為
歸妹不若初用為豫也
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
三无上之應既不能俯而即乎初又不能仰而隨乎
[005-31b]
四神氣緩㪚蘇蘇然莫知適從盖以柔居陽於位不
當也震行者用之而剛於卦為豐當位有應可无眚
矣此爻與豫六三義同豫以四為主三猶有悔則震
之三其當變宜也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
四在互坎之中用之而柔上震變坤於卦為復雷在
地中遂泥之象也未光者不為陽也
六五震徃來厲億无喪有事象曰震徃來厲危行也其
[005-32a]
事在中大无喪也
五柔四剛君弱臣强必四徃而為柔五乃可安若四
來而為剛五乘其上何能免厲危行者厲則必變也
用之而剛於卦為隨則孚于嘉矣億大也无喪不變
也指四言也有事變也指五言也五居中而必變者
以四為剛而迫乎五也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
[005-32b]
上用而剛居失其位神氣銷㪚震索索也下求其應
顧瞻徊徨視矍矍也五柔居尊上以剛臨之威權自
己出與五不相得行而必凶也震動也躬者上之本
體也鄰者五與上為鄰也上不宜變五當用而為剛
故曰震不于其躬于其鄰也上為剛則有震主之疑
故鄰戒之為柔則知所畏鄰不戒之矣何咎之有上
若不還其柔雖與三應為婚媾而四間其中未免有
言聖人深謂上六之不可變也如此離為言
[005-33a]
䷳艮下/艮上艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖
曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光
明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其
身行其庭不見其人无咎也
艮自坤來以上為主艮與咸對皆以喻人之身咸其
面也艮其背也艮為山山止而不動艮之本體也上
用而柔於卦為謙變艮為坤不獲其身矣艮之變體
也坤為土有庭之象互震足為動坤在其前行其庭
[005-33b]
也上九已變不見其人也不見則為應而不為敵何
咎之有時止則止釋艮其背時行則行釋不獲其身上
變為動不變為静行止動静各惟其時為艮為謙其
道皆光明也艮其止止當作背以止其所釋艮盖言
静也不變則上下二剛皆不相與應反為敵不能无
咎是以用之乃可免咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
兩山並立各止其所艮之義也三互坎為心互震為
[005-34a]
動心之動為思處二艮之中得位无應心有所止故
曰思不出其位若交於物而引之則莫知其鄉矣
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
初耦為趾賁之舍車而徒用為此爻也雖失位无應
然人之處卑貴乎知止不失其正可以免咎用之而
剛當位有應為賁其趾守剛為貞何不利之有是用
與不用皆可也
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退
[005-34b]
聼也
二居趾之上限之下為腓艮其腓者止不變也不拯
者不用為剛以濟乎五之柔也其隨者惟守其柔以
隨乎三之剛也隂雖隨陽終非正應是以未能退聽
而忘乎動也其心不快五居心位二不為應而為敵
是以不快也
九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也
限腰也背之上下以腰為限艮其限者三不變也用
[005-35a]
之而柔於卦為剥是其夤列而為兩上薫於心安得
不危五心位也三若不變則夤不至於列而心不至
於薫矣夤者腰膂夾脊肉也
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
四在限之上身也居既當位下雖无應止而不動何
咎之有躬即身也傴背為躬躬者見背而不見面也
變則為旅之未得位矣
六五艮其輔言有序悔亡象曰良其輔以中正也
[005-35b]
五用而剛四以柔比之二以柔應之輔之義也互離
為口輔之象也得中守正艮其輔也離為言言出乎
身加乎民上剛下柔有序而不亂悔亡者變而當位
有應不必復還其柔也
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
上用而柔變艮為坤坤厚也於卦為謙君子有終所以
吉也
䷴艮下/巽上漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進
[005-36a]
得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止
而巽動不窮也
漸自否來以三為主剛本在四退而居三柔本在三
進而居四九三艮之陽六四巽之隂以隂配陽以男
下女婦人謂嫁曰歸故曰漸之進也女歸吉也漸與
家人同特初爻異耳柔進得位徃而有功者家人之
富家大吉也柔進以正可以正邦者家道正而天下
定也三剛得位在卦之中利於守貞女歸而吉者此
[005-36b]
也艮下巽上内止外巽齊家之道也天地不交為否
則窮三四相易用而為漸則不窮也漸卦六爻皆以
鴻取義者鴻隨陽之鳥寒氣復則自北而南其來必
以漸或失其匹終身孤飛有貞女不從二夫之象故
昏禮奠雁也孟春鴻雁歸卦氣属艮漸之内卦艮也
離為飛鳥在互坎之上鴻之象也
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
山勢由趾而至于巔木附山成林亦自下而至于上
[005-37a]
望之者但見其以漸而高故卦以漸名也四居當其
位婦徳之最賢者關睢后妃之徳所以風天下而正
夫婦始于閨門終于四海善俗之化自近至逺亦以
漸而成也
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无
咎也
干者水之湄初在互坎之下用之而剛有四之應鴻
漸于干也初隂居下小子也失位无應厲也厲則必
[005-37b]
變於卦為家人上孚乎四而三間之有言也然而无
咎者三終不得而間之其免於咎理固然也離為言
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
二居艮之中互坎之下為鴻漸于磐磐者水湄之石
也坎為酒食和樂衎衎其吉宜也不素飽者得中而
應受天之禄不空餐也家人六二在中饋與此爻義
同
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫
[005-38a]
征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相
保也
三用而柔艮山變為坤地陸也卦本否九四之剛下
而居三為卦之主與四相比為夫婦夫征不復者九
三變則徃而不反三陽為羣離其羣類則陽為隂勝
矣婦孕者四以三為夫有孕字之道不育者三變則
夫徃失生育之道所以凶也利用禦冦者復還其剛
則上以剛敵之為冦也三互離為戈兵居得其位足
[005-38b]
以禦之順相保者上之冦不吾勝則夫婦始得順其
道而相保矣
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽
也
四居巽之下艮之上鴻始則遵渚次而磐又次而陸
决起而飛介于山林之間漸于木也漸之成卦以巽
之一隂配艮之一陽為夫婦女歸吉也或得其桷者
用之而剛復在互巽之上桶乃横平之柯變耦為竒
[005-39a]
桷也得其桷則庶乎可安與初相應亦不失相配之
義下順上巽何咎之有於卦為遯君子吉用與不用
皆可也
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之
勝吉得所願也
五用而柔變巽為艮艮山為陵以柔從上鴻漸于陵
也本與二應有夫婦之義變則陽為隂所勝失其配
耦无生育之理所以不孕三嵗者歴三爻也復還其
[005-39b]
剛則隂終莫能勝之二五相孚得其所願所以吉也
卦以巽為女艮為男爻以五為夫二為婦取義不同
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀
吉不可亂也
陸以六爻恊韻考之當作逵上用而柔變巽為坎上
爻為天坎為雲雲之衢逵也羽者鴻之翼也鴻鴈于
飛肅肅其羽先後有序未甞少亂可以為儀賢者居
高位盍知所則哉當位有應何吉如之
[005-40a]
䷶兊下/震上歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也
天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸
妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
歸妹自泰來以四為主兊為少女震為長男男長於
女故曰歸妹男位乎外女位乎内天地之大義也下
卦本乾上卦本坤三四相易互坎離於中爻離下坎
上隂陽之交也震春兊秋離南坎北天地以時而交
萬物以時而興反是則陽愆隂伏萬物无以遂其生
[005-40b]
矣人道始於夫婦終於父母由乾坤而為震兊終則
有始也女而下男說以動之所歸者妹也征者指來
卦言也四以剛居隂於位不當安得不凶三以柔配
四下復乘剛女貳其行必无所利聖人之為人倫戒
其㫖深矣
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
仲秋之月雷始收聲水始涸今雷震於兊澤之上互
坎之雨復盈於澤隂陽失時勢豈能乆夫婦義當偕
[005-41a]
老而老少不齊敝所必至君子将以永其終而知其
敝則有所不為矣
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
初用而柔上從乎四歸妹以娣也禮夫婦有兄弟之
義娣即妹也歸妹為卦名曰娣者變文以書也初與
四應乃理之常以恒也然柔不能立有跛之象隨二
之剛有履之象跛而能履何足與行盖舍四從二行
[005-41b]
不順也相承者初之柔但承乎四二之剛但承乎五
剛柔相承各得其配則行而獲吉矣
九二𦕈能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
二居互離之下剛不當位有眇之象近闚乎三有視
之象𦕈而能視何足有明盖舍五比三合不以正必
无攸利用之而柔隂為幽人上雖无應而守柔為貞
其於常道亦未為失
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也
[005-42a]
須賤妾之稱兊為妾以柔居陽為不當位歸妹以須
者以妾為妻也反者歸妹反則為漸也歸以娣者以
柔居四女歸吉也各當其位夫婦之正也
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
歸妹成卦以震之一陽配兑之一隂為夫婦四用而
柔與三不耦為愆期也遲歸有時者四之柔應乎初
之剛必待其求然後有行各當其位亦夫婦之正也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉
[005-42b]
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
也
五以柔居尊位有帝乙之象以全卦論之下兑上震
長男取少女有歸妹之象卦自泰來泰六五亦言帝
乙歸妹者中爻互震兊也五君也二娣也上下交接
有袂之象五柔而二剛是君之袂反不如其娣之袂
良亦已瀆矣用之而剛於卦為兊居雖當位而下无
其應不若上卦變震為巽月㡬望者指巽體也於卦
[005-43a]
為中孚三四之柔皆從乎五所以獲吉故中孚之四
亦曰月㡬望也陽為貴以貴行者五居位中用而為
剛也晉之下卦變坤為乾巽之下卦變巽為震此三爻
變例也
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實
承虚筐也
上體震為竹筐之象无實者不為陽也三女也與上
不相應承虚筐也上用而剛士也於卦為睽上離為
[005-43b]
兵下兊為羊隂為血雖與三應而四間之猶刲羊而
血不可得也歸妹人之終始今筐无實羊无血是夫
婦皆不足以承祭祀无攸利者變與不變皆无所利
也
易通卷五
