道德眞經取善集卷之十二悲七
宋饒陽居士李霖集
民之飢章第七十五
民之飢以其上食税之多是以飢
御註賦重則田萊多荒民不足於食
吕吉甫曰一夫耕足以食數口則奚至於
飢哉而至於飢者非以其上食税之多故
耶
王元澤曰張官賦禄制禮用則將以富民
也而費多增税末盛本衰適使之飢而已
幽王賦重而楚茨之詩刺魏君重斂而碩
鼠之詩作
民之難治以其上之有爲是以難治
御註政煩則姦偽滋起民失其樸
劉進喜曰有爲則政煩無爲則事簡簡則
易從煩則難治六情難制由一心之有爲
吕吉甫曰織而衣耕而食是謂同德奚難
治哉而至於難治者非以其上之有爲故
難耶
王元澤曰任察生事將以治民而人困俗
[012-130935b]
彫巧偽彌出愈難治矣觀上古與後世即
其驗也
無爲而治者舜之所以爲帝垂拱而治者
武之所以爲王帝王興成皆原於此經曰
爲無爲則無不治矣
人之輕死以其求生之厚是以輕死
纂微曰賦重政煩民亡本業則競求寳貨
而觸法犯禁輕就死地以其求養生之具
太厚致有蹈水火而不懼逆白刃而不驚
者故曰是以輕死
吕吉甫曰甘其食美其服安其居樂其俗
則奚至於輕死哉而至於輕死者非以其
生生之厚故輕死耶
温公曰求利所以養生也而民常以利喪
其生
矜生太厚欲利甚勤獨刑蹈險視死輕矣
夫唯無以生爲者是賢於貴生
御註莊子曰達生之情者不務生之所無
以爲無以生爲者不務生之所無以爲棄
事而遺生故也棄事則形不勞遺生則精
[012-130935c]
不虧形全精復與天爲一所以賢於貴生
貴生則異於輕死遺生則賢於貴生推所
以善吾生者而施之於民則薄税斂簡刑
罰家給人足畫衣冠異章服而民不犯帝
王之極功也
此章言賦重政煩民亡本業是以輕死此
三事皆以末傷本者也貴生則異於輕死
無以生爲則賢於貴生
人之生章第七十六
人之生也柔弱其死也堅强
河上公曰人生含和氣抱精神故柔弱人
死和氣竭精神亡故堅强
萬物草木生也柔脆
河上公曰和氣存也
其死也枯槁
河上公曰和氣散也
嚴遵曰陽氣之所居木可卷而草可結也
陽氣之所去水可凝而冰可折也
故堅强者死之徒柔弱者生之徒
河上公曰以其上二事觀之則知堅强者
[012-130936a]
死柔弱者生
唐明皇曰欲明守柔弱者全生保年爲强
梁者亡身失性也
吕吉甫曰道之爲物無形而不爭則天下
之至柔弱而人莫之喻也故以有形喻之
人之生也柔弱其死也堅强草木之生也
柔脆其死也枯槁則雖有形者亦以堅强
而死柔弱而生而況體無形之道而不致
於柔弱其可得乎
是以兵强則不勝
御註抗兵相加哀者勝矣
王眞曰夏商之裔以百萬之師而傾四海
始皇之末以一統之業而喪九州項羽忽
霸而遽亡王莽既篡而旋滅符堅狼狽於
淮上隋煬分崩於楚宫此數家兵皆多至
數兆少猶數億無不自恃其成以取其敗
此皆兵强則不勝之驗也
兵恃其强則必驕矜驕矜者敗亡之道也
秦皇至强不二世而亡項氏暴强不旋踵
而滅
[012-130936b]
木强則共
御註拱把之桐梓人皆知養之强則伐而
共之矣
林木茂而斧斤至木强則伐而共之
强大處下柔弱處上
御註柔之勝剛弱之勝强老氏之道術有
在於是莊子以濡弱謙下爲表
仰觀乎天天積氣而在上地積形而在下
遠取諸物木條柔而在上幹堅强而在下
以此推之則堅强居下柔弱處上可知矣
是篇泛論人物皆以柔弱者生堅强者死
欲全生道者可不鑒兹
天之道章第七十七
天之道其猶張弓乎高者抑之下者舉之有
餘者損之不足者與之
御註天之道以中爲至故高者抑之不至
於有餘下者舉之不至於不足將來者進
成功者退四時運行各得其叙
嚴遵曰夫工人之爲弓也無殺無生無噏
無張制以規矩督以準繩絃高急者寬而
[012-130936c]
緩之弦弛下者攝而上之其有餘者削而
損之其不足者補而益之弦質相任上下
相權平正爲主調和爲常故弓可抨而矢
可行夫按高舉下損大益小天地之道
張君相曰用弓之道高者恐過故抑之令
不高下者不及故舉之令不下不下不高
中前期也爲行之道亦務中平太高則衆
所不容傷下則非議所聚抑高舉下合理
源也
唐明皇曰張弓如此乃能命中是猶天道
虧盈益謙欲令人君法天字人故示抑高
舉下之道
天之道損有餘補不足
御注滿招損謙受益時乃天道
人之道則不然損不足以奉有餘
御註人心排下而進上虐煢獨而畏高明
王元澤曰人道任情故不均
河上公曰人道與天道反也世俗之人損
貧益富奪弱與强
孰能以有餘奉天下唯有道者
[012-130937a]
御註不虐煢獨而罄者與之不畏高明而
饒者損之非有道者不能
河上公曰誰能居有餘之位自省爵禄以
奉天下不足者乎唯有道之君能行也
王元澤曰有道者與天合道
是以聖人爲而不恃功成不居其不欲見賢
羅什曰得此虚通而無思無慮豈有心智
而欲貴己之賢能不恃其爲無自伐之心
不居其功無自滿之志恃爲處功則見賢
見賢則是以有餘自奉招損之道也
此章言天之道以中爲至故抑高舉下損
有餘補不足聖人法天不恃爲處功以示
其賢故受益而無損非知天者不能與此
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫過於水而攻堅强者莫之能勝
其無以易之
吕吉甫曰天下之物唯水能因物之曲直
方圓而從之則是柔弱莫過於水者也而
流大物轉大石穿突陵谷浮載天地唯水
爲能則是攻堅强者無以先之也所以然
[012-130937b]
者以其雖曲折萬變而終不失其所以爲
水是其無以易之也
水隨物萬變而不易己者以其柔弱故也
人能體此雖應萬殊之變而吾心常一故
能勝物而不傷
故柔勝剛弱勝强天下莫不知莫能行
河上公曰舌柔齒剛齒先舌亡水能滅火
陰能消陽知柔弱者乆長剛强者折傷恥
謙卑好强梁
是以聖人言
謂下文也
受國之垢是謂杜稷主受國不祥是謂天下
王
王元澤曰聖人所以能柔弱者體水以爲
德也受國不祥其納汙守辱之義乎
引萬方之罪歸己是受國之垢濁也故爲
一國之君主稱孤寡不穀是受國之不祥
也故天下之人歸往矣
正言若反
王元澤曰反於小知之近情而合於大道
[012-130937c]
之至正
蘇子由曰正言合道而反俗俗以受垢爲
辱受不祥爲殃故也
此章言柔弱勝剛强故先舉水以爲喻後
引聖人言以信之
和大怨章第七十九
和大怨必有餘怨安可以爲善
吕吉甫曰復讎者不折鏌干雖有忮心不
怨飄瓦是以天下平均不由此道則怨之
所生也而人欲和之不可勝解矣故曰和
大怨者必有餘怨不善者吾亦善之乃所
以爲德善和大怨而不免於有餘怨安可
以爲善哉
人君不能無爲無事謙卑柔弱而民乃多
欲好爭怨惡並興人君立法以繩之其殺
人者死傷人者刑而和報其怨奈何姦詐
愈甚而怨惡益多則安可以爲善
是以聖人執左契
河上公曰古者聖人執左契合符信也無
文書法律刻契合符以爲信也
[012-130938a]
陸希聲曰古者結繩爲約而民不欺破木
爲契而民不違何者聖人無常心以百姓
心爲心也故聖人之心與百姓心猶左右
契爾契來則合而不責於人故上下相親
怨用不作
李榮曰古者聖人刻木爲契君執於左臣
執於右爲信合之於符契不復制之以法
律於物無罰故曰不責於人是故不罰不
責何怨何和
王弼曰左契防怨之所由生也
而不責於人
吕吉甫曰是以聖人執左契而不責於人
是乃使復讎者不折鏌干雖有忮心不怨
飄瓦而天下平均之道也蓋古之獻牛馬
者執右契右契所以取左契所以與則左
契者常以與人而不爲物主者也聖人爲
而不恃功成不居每以有餘奉天下至於
殺人則有司殺者殺而未嘗尸之則是執
左契以與人而不爲物主此其所以無怨
而不責於人之道也夫豈以和之爲悦乎
[012-130938b]
王元澤曰左契取於人右契取人左無事
而右主權故古者分契之法如此也聖人
執左契不從事於物而物自來合吾應其
合者爾所謂感而遂通天下之故也然則
聖人常受天下之責而無責人之心是以
終無怨莊子曰以得爲在人以失爲在己
湯曰萬方有罪罪在朕躬此之謂也記曰
獻牛馬者操右券蓋獻者並券以進是知
左券乃受責者之所執史記曰操右契以
責事
故有德司契
王元澤曰不從事於物而應物之合者
嚴仙曰求諸己
有德之君司察契信不令怨生而後責於
人也
無德司徹
河上公曰無德之君背其契信司人所失
嚴仙曰求諸人
舒王曰司徹通於事則不能無責於人不
能無責於人則不能使人之無怨此其所
[012-130938c]
以爲無德也
徹通也無德者物物求通而有和怨之心
焉慈徹也秪所以爲蔽歟故曰樂通物非
聖人也
天道無親常與善人
御註善則與之何親之有
吕吉甫曰無親而唯善人之與是亦執左
契而不責於人之道也
王元澤曰唯天無心但善則與明天與聖
人同道也
此章言有心和怨不若無心司契和怨則
必有餘怨司契則不責於人天道無親唯
善則與是亦執左契不責於人之道也
小國寡民章第八十
小國寡民
河上公曰聖人雖治大國猶以爲小示儉
約不奢泰民雖衆若寡少不敢勞也
臧玄靜曰土地不多爲小國士卒不衆爲
寡民
王元澤曰小國寡民則民淳厚蓋國大民
[012-130939a]
衆則利害相摩巧偽日生觀都邑與聚落
之民質詐殊俗則其驗也
小制國則事簡寡聚民則民淳事簡民淳
可以復太古之治矣
使有什伯之器而不用
舒王曰夫民之寡則吾之用亦狹矣故小
國之寡民雖有什伯之器不用矣
王元澤曰十人所共謂之什器百人所共
謂之伯器清靜之治務使民各遂其生理
而不妄興作終無連羣聚衆之事故雖器
有什伯而不用也
使民重死而不遠徙
河上公曰君能爲民興利除害各得其所
則民重死而貪生也政令不煩則民安其
業故不遠遷徙離其常處
王元澤曰樂生遂性故重死安土無求故
不遠徙
重死者不輕生也與人之輕死以其生生
之厚者異矣不遠徙者安其居也與萬民
離散不安其居者異矣
[012-130939b]
雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之
御註無絶險之迹故雖有舟輿無所乘之
無攻戰之患故雖有甲兵無所陳之
纂微曰刳木爲舟以濟於水斲輪爲輿以
通於陸蓋適遠之用也無爲之世山無蹊
隧澤無舟梁本絶往來何所乘用
張君相曰兵以討逆武以靜亂上既行道
下乃好德自然從化何事陳兵内明舟輿
以喻小乘甲兵以喻小智行人心安實相
廢而不用
王元澤曰民自足於性分之内則無遠遊
交戰之患
曹道沖曰大國不侵小國守土介胄戈矛
不戰安用
使民復結繩而用之
王元澤曰事簡民淳故無用文契
唐明皇曰舟輿所以利遷徙甲兵所以徇
攻戰兩者無欲故無所乘陳返樸還淳復
歸於結繩之用矣
疏曰古者書契未興結繩紀事故繫辭曰
[012-130939c]
上古結繩而治後世聖人易之以書契欲
明結繩之世人人淳樸文字既興詐偽日
漸今將使人忘情去欲歸於淳古故曰使
民復結繩而用之
甘其食美其服安其居樂其俗
御註耕而食織而衣含哺而嬉鼓腹而遊
民能已此矣止分故甘去華故美不擾故
安存生故樂
唐明皇曰不貪滋味故所食常甘不事文
繡故所服皆美不飾棟宇故所居則安不
澆淳樸故其俗可樂
鄰國相望雞犬之音相聞民至老死不相往
來
王元澤曰此盡性之治民亦盡其性竊嘗
考論語與孟子之終篇皆稱堯舜禹湯聖
人之事業蓋以爲舉是書而加之政則其
效可以爲此也老子大聖也而所遇之變
適當反本盡性之時故獨明道德之意以
收歛事物之散而一之於樸誠舉其書以
加之政則化民成俗此篇其效也故經之
[012-130940a]
義終焉
吕吉甫曰三代以來至於周衰其文弊甚
矣民失其性命之情故老子之言救之以
質以反太古之治然詩書之所言則止於
堯舜三代而老子欲反太古之治何哉曰
夫道與世交相喪乆矣非大道不足使人
反性命之情言道而不及其世不足以知
大道之已試此其所以必反太古之道也
然則世去太古也乆矣遂可以盡復乎曰
未可也然則其言之何也曰禮至於兼三
王樂至於備六代其文極矣然而禮不以
玄水大羹而措之醴酒和羹之下樂不以
嘒管清磬而加之朱絃疏越之上者使人
知禮樂之意所不得已者如彼而所欲反
本復始如此也方斯時也孔子方求文武
周公之墜緒而賡之老子論其道與世如
此其意亦猶是而已矣譬之月建巳而火
始王而金氣已生於其間矣此五材所以
相繼而不絶也故聞古之治雖有什伯之
器而不用有舟輿而不乘有甲兵而不陳
[012-130940b]
則舉大事用大衆非得已也聞其民結繩
而用之鄰國相望鷄犬相聞至老死不相
往來則煩文倦令督稽趣留而足跡接乎
諸侯之境車軌結乎千里之外非得已也
則不得已者常在於此而所欲復者常在
彼也則其肯煩事爲以深治人之過乎然
則欲天下不安平泰不可得也即没而不
言猶屏玄水徹疏越其孰知禮之寧儉而
樂之節樂而反本復始之意乎夫聖人之
言豈小補哉
居相比也聲相聞也近而不交無求之至
也是篇言小國寡民則事簡民淳可復太
古之治自結繩而下皆太古之治也誠舉
是書以化民其效可以如此
信言不美章第八十一
信言不美
舒王曰信者性也言近於性則極天下之
至順故言之信者不美夫治天下至於甘
其食美其服安其居樂其俗老死而不相
往來則治之極復收斂而歸於道故次之
[012-130940c]
以信言不美
王元澤曰信言要於道道之出口淡乎無
味何美之有
盜言孔甘甘者味之美者也貌言華也華
者色之美者也巧言如簧簧者聲之美者
也信言者以道而言也淡乎無味而非道
也言無華綺而非貌也言無韻麗而非簧
也此所以不美歟
美言不信
河上公曰美言者滋美之華辭不信者飾
偽多空虚
舒王曰言之美則不能近於性矣故美言
不信
王元澤曰離道而語事物雖足以美淺聞
之聽而非至論也故不足於信
善者不辯
善行道者無辯說
辯者不善
唐明皇曰空滯辯說故不善
王元澤曰言以明道而已道要不煩何用
[012-130941a]
多說孔子曰辭達而已
知者不博
御註知道之微者反要而已經曰少則得
纂微曰夫知者謂知其道也明於理而知
根本得其要而已矣何必博乎所謂少則
得
博者不知
御註聞見之多不如其約也莊子曰博之
不必知辯之不必慧
河上公曰博者多見聞不知者失要眞也
蘇子由曰有一以貫之則無所用博而日
益者未必知道也
聖人不積
王弼曰無私自有唯善是與任物而巳
既以與人己愈有既以與人己愈多
王元澤曰爲人者施於事業以治天下也
因其勢而利之則吾道不虧而事業彌廣
矣與人者授之以道也授之以道如天生
物吾未嘗費而物日以夥既云無積故又
明能贍足萬物蓋唯無積乃所以能足也
[012-130941b]
曹道沖曰博施之富無盡不積之應無窮
妙用日生求之不屈大施日與取之益豐
有積也故不足無藏也故有餘聖人不積
亦虚而已虚故足以應羣實而不屈所以
與人己愈有既以與人己愈多也
天之道利而不害
御註乾始能以美利利天下不言所利而
物實利之未始有害
盧裕曰人道利於此者或害於彼天道均
平故有利無害
顧歡曰善者得道以成惡者得道以化同
歸乎一利而不害
天法道故春夏生之育之秋冬成之熟之
是利而不害也
聖人之道爲而不爭
吕吉甫曰老子之言也内觀諸心外觀諸
物仰觀諸天俯觀諸地無有不契是信也
然而下士聞而笑之天下以爲似不肖是
不美也言之至近其指至遠是善也然而
非以言爲悦是不辯也其知至於無知是
[012-130941c]
知也而其約不離吾心是不博也而學者
以美與辯與博求之則疏矣老子之道也
以有積爲不足雖聖智猶絶而棄之是無
積也故至無而供萬物之求則是愈有而
愈多也而學者於是不能刳心焉則不可
得而至也凡物有所利有所不利者所不
利則不能不害矣唯天之道無所利則無
所不利無所不利則利而不害矣凡物之
有爲者莫不有我有我故有爭唯聖人之
道雖爲而無爲無爲故無我無我故不爭
是天之道而已矣
聖法天雖爲也而爲出於無爲化成事就
不與物爭故能全其聖功也此章總叙作
經之㫖體道而言也道淡無味故不美言
以明道故不辯道要不煩故不博聖人體
道故不積以至無供萬物之求故愈有愈
多天法道故利而不害聖法天故爲而不
爭誠欲體道德之說莫尚於利物而不爭
故以此終焉
道德一合論
[012-130942a]
未形之先道與德俱冥既形之後道與德
俱顯孰爲道乎物莫不由者是已孰爲德
乎道之在我者是已自其異者視之道之
與德雖有兩名自其同者視之道之與德
不離一致道降爲德而德未始外乎道德
出於道而道未始外乎德南華經云一之
所起有一而未形物得以生之謂德自其
有一未形而言謂之道自其物得以生而
言謂之德又曰德總乎道之所一道德合
則渾而爲一離則散而爲二今言道德經
者是也言道經德經者非也後人見上經
之首取其道可道因名爲道經也下經之
首取其上德不德因名爲德經也兹道德
之所以分裂歟上經止言其道何以言孔
德之容唯道是從是道不離於德也若下
經止言其德何以言道生之德畜之是德
不離於道也以經考之道德相須不可偏
舉嘗試論之夫道非德無以顯德非道無
以明道無爲無形故居化物之先德有用
有爲故在生化之後道居先故處於上德
[012-130942b]
居後故處於下道德合而爲一不可分而
爲二也西昇經云道德一合與道通也南
華經云形非道不生生非德不明存形窮
生立德明道以是推之道德相須而不相
離也明矣
司馬溫公述要
太史公曰老子著書上下篇言道德之意
後人因其篇首之文上篇曰道下篇曰德
夫道德連體不可偏舉今從本名
道德眞經取善集卷之十二