[04fangji-01-0078b] 
洞玄靈寶自然九天生神章經序說
懸義
原夫三洞一乘教典大科分三一序分二正宗分三流通分今
此經乃三洞自然之炁結成靈文非由人所演說故經題不冠
以太上經首不冠以道言不立序分不言時處而所謂洞玄靈
寶者乃述經者以其所載之道當隸於本部也從經首至太清
太極宫卽述三寶之本跡也自此三號雖年殊號異本同一也
至離其本眞耳言三炁爲天地萬化之原
德也内分五章一章自此三號至開光贊本宣化二章自炁清
高澄至並受生成分辯儀象立奠三才三章自天地萬化至天
[04fangji-01-0001b]
地之極也乃攝跡崇本四章自人之受生至終不生也言人貫
三才重生緣會五章自夫人至本眞耳乃讚重勸修次自九天
生神章至所聞也讚章本起功德無量内分四章一章自九天
至自然之章贊章自然體全用具二章自天寶至生人言誦章
功德玄應隨量三章自學士至還人言群品皈
章自三寶至所聞也乃歸本反寂次自夫學上道至登晨乃讚
重教修功用差等内分六章一章自夫學上道至坐致自然讚
勸齊舉二章自三寶至同仙言祕重尊奉三章自三元至考身
乃勉宿善戒輕傳四章自修行至寶章捨事入道澄心契元五
章自誦之一過至一時生神言如法行道功德等漸六章自九
[04fangji-01-0002a]
過爲一遍至登晨乃序效階差終致極果以上乃正宗分也此
經旣以自然爲宗故首不立序分至此乃立出經之
元始天尊至賜所未聞爲一段中分九章一章自元始天尊至
嘯朗九天權立時處顯示容儀二章自是時至披心乃神王應
機將陳已問三章自於是至侍晨乃整儀啟問自述已職四章
自方當乘機應會至善惡當分乃乘時興愍宣任濟善五章自
赤明以來至以充儲官明三代選人以充仙任六章自如此之
例至毫分無遺明隨因證果詮次差等七章自又九幽之府至
開大有之民明遷拔宿善充太平民八章自當此之時至
之憂矣明應會料別慮失平等九章自大期旣切至賜所未聞
[04fangji-01-0002b]
乃開心自任哀求法要次自於是天尊至愼勿輕傳明出經緣
儀中分二章一章自於是天尊至妙亦難超明天尊應機讚道
將授二章自子旣司帝位至愼勿輕傳乃天尊讚許勉勤戒祕
以上乃序分也自登命至復位乃流通法要具述儀度中分二
章一章自登命至神王乃出命傳經眾眞具儀二章云法事旣
畢諸天復位乃授經旣竟歛儀反寂乃流通分也次自天尊重
告至可不愼之焉乃申贊祕重然後出章也
五劫開化說釋九天義
元洞玉厯章云混元溟涬大梵彌羅諸天未分九陽冥合三因
九轉六變七徊元始肇形五劫初化乃命梵元祖晨道君筆錄
[04fangji-01-0003a]
天元運乘五劫故元洞者以名祖炁玉厯者以紀天元劫運五
周復歸其一自一炁分化三因成九若龍若蜒盤曲九道總九
陽祖炁之元太上以三九運梵三五乘元合四十二炁三乘九爲二十
七三乘五爲十五共成四十二以開始青天元祖炁明東
木王之初故東方得九炁以分天境劫號龍漢次九因重復陽
炁開明赤文流光敷落五度玄圖丹書太上以三乘五三轉朱
英合二十四炁三乘五爲十五三乘三爲九共成二十四以開南丹天元祖炁明南
方丹光之元應三陽火王之初故南方得三炁以分天境劫號
赤明次復九因重積中黄化元天緯周躔梵元乘五太上以五
五三徊混陽十二合五十二炁五乘五爲二十五五乘三爲十五兼十二數共成五十二之數
[04fangji-01-0003b]
也以開中黃天元祖炁明中靈黃華之元應五
中央得一十二炁以分天境劫號上皇次九元復因素景肇陽
七明煥梵五緯乘天太上以七五三乘合三十六炁三乘七爲二十一三
乘五爲十五共成三十六以開素靈天元祖炁明西素皓景之元應七陽金
王之初故西方得七炁以分天境劫號延康次復九因周竟混
化歸本一炁肇明太上以二五乘十三積元陽合三十炁謂以二五
相乘爲十三積其十共成三十以開北玄天元祖炁明玄冥上景之元應一陽
水王之初故北方得五炁以分天境劫號開皇是也
元洞之炁爲玉厯之書以龍漢爲初劫赤明爲中劫延康爲終劫靈章經云龍漢承延康界開號赤明也太上居混
沌之初御先天之炁爲萬化祖積陽成天陽數奇天數二十有
[04fangji-01-0004a]
五一三五七九是也一本居北一六無位寄於中央以爲布化
之始中位向南者也故布炁之序始於南而次三居之南不可
以無對故北爲南對而次五居之先天布炁皆逆數也炁有屈
伸故位有逆順而逆所以爲順也故由北而西次七居之由西
而東次九居之東方得九數者終於此則始於此此九所
萬物元而爲後天入用之本也數窮於九變於三十六三五七
九爲二十四列於四方中央無位之一虛中而運十二炁以成
二十六之數先天布炁則一自中始後天運炁則五居中位一始一終故兩其一而爲二一伸一屈故兩其五而
爲十合成十二也數變於三十六二十四旣列於外得徑一圍三之二則中央所存之數十二矣三十六者卽九之變故分五
劫天境皆以九言也觀之五子歸庚之法庚子居一而具十二支之全炁
[04fangji-01-0004b]
亦一義也五子元乃西方甲子金七數而遇庚北方丙子水五數而遇庚南方戊子火三數而遇庚東方王子木九
數而遇庚中央庚子土卽一不動乃爲四子所歸故統十二辰之炁也所以必遇庚者乃炁數之變也然則五方
所合之數何與曰其數亦從中起虛其中以統四方之數故三
五七九在四方爲二十四炁之宗而無位之一六分之四方各
得其七而爲二十八宿之元一六本居北以其一乃天之元六乃地之元而五乃中之數故無定
位而四方各具所以一與五互見於中北而合其數爲六也一爲生數之始六爲成數之始故太始居之以爲生成之本也
合二十四與二十八卽中央所合之五十二也先天之數逆布
故先南而後北先西而後東亦如三五七九之序也後天之炁
順行故木而火而土而金而水五劫所以運也太上藏其一於
中以
[04fangji-01-0005a]
面之南爲二十四復加其六而布於北爲三十次西之三十六
東之四十二皆加六焉六旣用矣又藏其用則四十二而三十
六三十六而三十三十而二十四二十四卽四方之三五七九
也分而合合而分乃造化之至妙而所謂應者在其方則應其
數矣此太上藏天一而分天境復用其六以爲萬化生成之本
乎
重刊道藏輯要 房集一
洞玄靈寶自然九天生神章經解義卷之一
清源天慶觀道士圭山董思靖著
釋經題
此經乃三洞飛玄自然之炁結成靈文超於視聽之先出乎
名言之表眾眞欽奉萬聖尊崇本祕於玄都紫陽玉臺因飛
天神王憫下世陽九百六之災親禮天尊懇請宣布於是高
眞得而降授塵世得而流傳也所謂洞玄靈寶者蓋三洞中
一部之名自然九天生神章者卽部中一品之目三
眞洞玄洞神是也洞以虛通無外爲義玄以玄妙不測爲義
[04fangji-01-0006b]
此道本體包貫三才混融萬有而不可致詰也靈寶者表神
化之無方爲眾聖之所貴其在人也通達無礙之謂洞應感
無滯之謂玄神慧而化之謂靈炁凝而妙之謂寶自然九天
生神者自然明其體也九天示其跡也生神顯其用也其體
混成本乎無待故曰自然九者陽數始於一而究於九也天
者是理所寓之跡也生神者由天而命乎人以生
無方體必得九天之炁然後有所寓而妙用無窮焉章者其
文燦然而成章也經者載道之名萬古常行之典也
天寶君者則太洞之尊神天寶丈人則天寶君之祖炁也
此言教跡之本洞眞教主卽天寶爲跡祖炁爲本祖炁卽混
[04fangji-01-0007a]
洞太無元高上玉皇之炁也天寶君乃萬道之祖故爲大洞
之尊神也天者以玄爲義取其自然故以天名寶者至貴之
稱君者至尊之號謂爲羣生
曰大洞者乃三洞未分總爲大洞如二儀未判謂之混沌也
尊神言其主也葢高而無至仰之曰尊炁母混成不測爲神
此合理炁而言也又稱丈人者是炁之主宰而最尊最先者
也
丈人是混洞太無元高上玉皇之炁九萬九千九百九十億萬
炁後至龍漢元年化生天寶君出書時號高上大有玉清宫
混洞太無元者混以不分爲義洞以虛通
[04fangji-01-0007b]
義無以眞空爲義此明大道之本體渾淪洞徹先天地生而
實無形體之可卽故曰混洞太無也然專曰混洞而不曰太
無則混洞幾淪於一物而不足爲天地萬物之宗本專言太
無而不言混洞則太無反淪於空寂而不足爲陰陽萬化之
樞紐通謂之元則統之有宗而乃所以爲發生之本也高上
玉皇之炁者三寶本地俱出言名之表故通稱爲上然尋跡
取本玉清最高故加稱高上也皇者光
德明此妙本雖復靈絕空無而有光大含潤之德是炁之祖
至尊至貴而理之所寓也九萬九千九百九十億萬炁者乃
混沌之先未有𡻕數可紀故但以炁言數積至此然後龍漢
[04fangji-01-0008a]
刼開九乃陽數經云積陽成天是也龍漢元年化生天寶君
者龍漢乃始刼之名屬東方天境元年是初時之號亦非如
今世之年數也所謂化生者乃有而無形無而有精非由形
生故稱爲化如洞神經云妙像無形
成姿容是也後二同說此乃無象之象非狀之狀惟道爲身不屬
空有矣出書時者卽龍漢刼初之時出洞眞十二部之書也
且當是之時人物未兆何由出書殊不知是書之文是炁之
所結也纔有是炁便具是書而炁之所以然者皆書之理也
高上大有玉清宫乃天寶君之治所也
靈寶君者則洞玄之尊神靈寶丈人則靈寶君之祖炁也
[04fangji-01-0008b]
此靈寶君爲洞玄教主諸義見前
丈人是赤混太無元玄上玉虛之炁九萬九千九百九十九萬
炁
赤者南方之色此言色相之明煥也亦是將顯赤書之象然
雖有色而未分故曰赤混旣言赤混則可名於有又言太無
則可名於無今合而言之蓋表眞空妙有混然無間乃所以
爲萬化之元也度人經云混洞赤文無無上眞亦此意也上
玉義見前虛者體本空洞全具上玉之德理雖存焉
有形器常自虛通之謂也
後至龍漢開圖化生靈寶君經一劫至赤明元年出書度人時
[04fangji-01-0009a]
號上清玄都玉京七寶紫微宫
前曰龍漢元年化生天寶君此曰龍漢開圖化生靈寶君者
蓋元年乃初劫也謂之開圖乃化元顯發文彩已露而靈寶
君生於是時也赤明乃第二劫名屬南方天境經一劫者龍
漢劫也是靈寶君生於龍漢之中而出書於赤明之初也加
度人二字
紫微宫乃靈寶君所治之宫亦藏經之所也
神寶君者則洞神之尊神神寶丈人則神寶君之祖炁也丈人
是冥寂玄通元上玉虛之炁九萬九千九百九十萬炁後至赤
明元年化生神寶君經二刼至上皇元年出書時號三皇洞神
