《阿毘曇毘婆沙論》卷第七
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等譯
雜揵度智品之三
何故祭祀餓鬼則到。乃至廣說。問曰。何故
作此論。答曰。欲解佛經故。如經說生聞婆羅
門。往至佛所。問佛言。沙門瞿曇。我有親里命
過。欲施其揣食。為得食不。佛告婆羅門。此事
不定。所以者何。有五道生處。地獄乃至天道。
婆羅門若汝親里。生地獄中。即食地獄中食。
以自存活。彼云何能受汝所施揣食。生畜生
人天中。亦復如是。婆羅門言。沙門瞿曇。若我
親里。不生餓鬼中者。所施揣食。誰當受之。佛
語婆羅門。欲令餓鬼道中無汝親里者。無有
是處。彼經雖說施與餓鬼則到未說所以。今
者欲說祭祀餓鬼則到。非餘處故而作此論。
彼佛經。是此論根本因緣。諸經中未說者今
盡說之。
以何等故。祭祀餓鬼則到。問曰。為以此道高
勝故到。為以下賤故到。若以此道是下賤者。
地獄畜生是則下賤。若以此道是高勝者。人
天則勝。答曰。應作是說。不以勝到。亦不以賤
到。云何能到。答曰。此道自爾乃至廣說。有二
事故。祭祀餓鬼則到。一者是業。二者此道自
爾。先已說之。猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利瞿翅羅
共命等諸鳥。而能飛行乃至廣說。然神不勝
[007-0045a] 
人。勢不勝人。隨其所欲。而能飛行。於虛空中。
久住遊戲。然人欲住虛空。去地四指經須臾
間。猶無能者。如彼眾鳥而能飛行。生處自爾
此餓鬼道。祭祀則到。生處亦爾。亦如一地獄
道中。或有能自識宿命者。如經說地獄眾生
作如是念。諸沙門婆羅門。恒如是說。貪欲見
將來過患可畏之處。是以當斷貪欲。我等以
不能斷貪欲因緣故。今受極劇苦痛極惱。問
曰。彼作如是念時。為初生時為中時為後時
耶。答曰。初生時非中後時。所以者何。初生之
時。未受苦痛。若受苦痛。次前滅事。尚不能
憶。況復久遠。問曰。為住何心作如是念。善耶
不善無記耶。答曰。住三種心。能作是念。為是
意地。為五識身。答曰。意地非五識身。為是威
儀為是工巧。為是報心。答曰。是威儀。非是工
巧報心。所以者何。彼處無有工巧。以報心是
五識地故。為念幾世耶。答曰。一世。於彼處死。
來生此間。或有說者。亦能憶念多世。評曰。不
應作是說。如先說者好。亦能知他心者。其事
云何。答曰。若獄卒杻械種種殺害之器。在前
而立。作如是念。彼獄卒意今欲殺我。評曰。不
應作是說。若然者人亦能知。可名他心智耶。
如是說者好。彼有生處得智。能知他此事。為
初知為中知為後知耶。答曰。應如前廣說。畜
生中亦有能自識宿命者。如經中說。傷佉。汝
若是我父都提耶者。可昇此坐。即便昇之。復
作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米
肉飯。即便食之。復作是言。汝若是我父都提
耶者。可示我所藏寶物。即便示之。問曰。作
[007-0045b]
如是念時。為是初為中後耶。答曰。三時俱能。
為住何心。答曰。住善不善無記心中悉能。威
儀工巧報心亦能。能知幾世耶。答曰。或有說
者。能知一世。死彼生此處。或有說者能知多
世。何以知之。曾聞有一女人。置其嬰兒。在於
一處。有因緣故。餘行不在。時有一狼檐其兒
去。時人捕搊而語之言。汝今何故檐他兒去。
狼答之言。此小兒母是我怨家。時人問
言。有何怨耶。狼即答言。此小兒母。五百世中
常食我兒。我亦五百世中常殺其子。若彼能
捨舊怨之心。我亦能捨。時人語其兒母。可捨
怨心。兒母答言。我今已捨。時狼觀兒母心。雖
口言捨。而心不放。即便害其兒命而去。如此
者能知他心。亦識宿命。何時知耶。答曰。初中
後悉知。住何心知。答曰。善不善無記悉知。意
地知非五識身。威儀工巧報心亦能知。彼經
文雖不說。而餓鬼道亦有此智。何以知之。曾
聞有一女人。為餓鬼所持。即以呪術而問鬼
言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者。是
我怨家。五百世中。而常殺我。我亦五百世中。
斷其命根。若彼能捨舊怨之心。我亦能捨。爾
時女人。作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人。
雖口言捨而心不放。鬼即斷其命根。捨之而
去。為何時知耶。答曰。廣說如上。諸天道亦有
此生處得智。而無現事可說。為何時知耶。答
曰。廣說如上。人道中無如此生得智。問曰。何
以故無。答曰。非器非田故。復次人中有瞻相
智。有覩言相智。彼生得智。為如此智所覆蔽
故。復次人中雖無此生得智。而有勝妙者。所
[007-0045c]
謂他心智願智。問曰。為知幾心。答曰。或有說
者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。餓鬼
還知餓鬼心。復有說者。地獄還知地獄心。畜
生還知畜生心。亦知地獄心。餓鬼還知餓鬼
心。亦知地獄畜生心。天盡知五道心。問曰。若
畜生不知天心者。施設世界經云何通。如說
善住龍王。伊羅拔那龍王。知帝釋心所念。猶
如猛健丈夫屈伸臂頃。於自住處沒。在帝釋
前立。答曰。此是比智。何以知之。諸天若欲出
軍鬪戰之時。善住龍王脊背諸骨。自然出聲。
彼作是念。今我脊背聲出。定知諸天必與阿
修羅共戰。諸天若欲遊戲之時。伊羅拔那龍
王背上自然有香手像現。彼作是念。我今背
上。有香手像現。定知諸天欲遊戲園林。餓鬼
亦有生得智。能識宿命。如偈說。
「 我本求財物
如法或非法
他人得其樂
今我受苦惱」
問曰。為何時知。答曰。廣說如上。諸天亦有生
得智。能自識宿命。如偈說。
「 今我祇桓林
恒住諸聖眾
法王亦在中
今我心歡喜」
問曰。為何時知。答曰。廣說如上。問曰。以何
等故人無生得智自識宿命。答曰。非其器。廣
說如上。復次為餘法所覆蔽。如性自念前生
智。復次人中雖無生得智。自識宿命通。而有
勝妙者。所謂宿命通願智彼亦能。雷電興風
降雨者。唯畜生能非餘。畜生道中。唯龍能作
非餘。彼畜生中。能興風降雨。近者是其功用
果。所住之處。遠邊外出者。是其威勢果。問曰。
[007-0046a]
為一龍能作如是等事不耶。答曰能作。問曰。
若然者。經何以說異耶。如說或有天能雨。或
有天能風。乃至廣說。答曰。隨其所樂故。或有
樂為雨者樂為風者。乃至廣說。以所樂不同。
經說有異。如此等自爾。所欲便異。彼餓鬼
道自爾。施其揣食則到。復有說者。五道生處。
各有自爾之法。如地獄報色斷便還續。生處
自爾。畜生中能飛虛空。餓鬼施揣食則到。人
中有勇健念力梵行勇健者。不見果而廣能
修因念力者。久遠所作。久遠所說。而能憶念
梵行者。能得解脫分達分善根得正決定。天
中有自然隨意所須之物。如是等諸道。各有
生處自爾之法。復有說者。方土亦有生處自
爾之法。如罽賓土秋時牛胭繫欝金花鬘。餘
方貴勝。所不能得。如那伽羅國。凡夫飲蒲
桃酒。東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹
凡人衣㲲。如北方人貴勝衣㲲凡人衣絹。如
諸道諸方各有生處自爾之法。隨意能果。彼
餓鬼亦爾。施其揣食。隨意能果。
復次有人長夜有如是欲。有如是念。乃至廣
說。彼人長夜有如是欲如是念。所念便果。猶
如邊僻聚落中人。為富名故守護家財。多畜
牛羊衣服穀米及諸生業之具。為名譽故不施
與人。以不施與人故。身壞命終墮餓鬼中。復
有說者。有人性親愛眷屬欲饒益之。為眷屬
故。如法或不如法求財。及其得時。以慳惜故。
於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無施心故。
身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不淨糞穢
廁溷中住。諸親里等。生苦惱心。作如是念。彼
[007-0046b]
積聚財物自不受用。又不能施人。以苦惱心
故。欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅
門。施其飲食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財
物生己有想。作如是念。如此財物。我所積聚。
今施與人心大歡喜。於福田所生信敬心。即
時增長捨相應思。以如此業。能得現報。是故
施其揣食則到。復有說者。過去世時作如是
業。施與則到。其事云何。尊者和須蜜答曰。彼
諸餓鬼。以慳惜故有顛倒想有顛倒見。以有
顛倒想見故。河見非河。水見非水。於好飲食。
見是不淨。彼諸親里。為於此人修布施時。能
生信心。則除顛倒。見河是河見水是水見食
是食。復有說者。餓鬼有二種。一者樂淨。二
者樂不淨。彼樂淨者。以慳惜故。於河等顛
倒想。如先說。樂不淨者。見河則乾。於滿器飲
食。見其中空。若諸親里。為其人故。修布施
時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡喜心。
即能增長捨相應思。以是業故。除顛倒想。樂
淨者。於河見河。見水是水。器中飲食。見是淨
食。樂不淨者。見水滿河。於空器中。見食滿器。
以是事故。作如是說。施與餓鬼揣食則到。復
有說者。彼餓鬼前世有少善行。於諸飲食。不
生倒想。以慳惜故。身心怯弱。以怯弱故。不能
往詣諸餓鬼中有威德者所。或有因緣。往詣
其所。心不喜樂。所以者何。以自身卑賤故。彼
威德餓鬼。以福德因緣。有種種飲食。此鬼身
心怯弱故。不敢食之。若諸親里。為其人故。修
布施時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡
喜心。以此信樂心故。便得勝身心。以得勝身
[007-0046c]
心故。而能往詣諸餓鬼中有威德者所。生喜
心樂心。所得飲食。盡能食之。以是事故。施於
餓鬼揣食則到。尊者佛陀提婆說曰。不應他
作他受。但以彼諸親里為其鬼故修行布施。
其鬼若於福田財物。生信敬心。於此果報。亦
有其分。以其事故。施與餓鬼揣食則到。非
餘道也。問曰。為餓鬼作福。為唯得飲食。亦增
益其身耶。答曰。亦得飲食。亦增益身。得飲食
如先所說。云何增益其身。其身臭者得香。惡
色得好。麁觸得細。無威德身。得威德身。問
曰。餘道中亦能得此果報不耶。答曰。若能
生信心則得。不能生者則不得。問曰。若諸道
中。皆得如是等事。此中何以獨說餓鬼道。不
說餘道。答曰。以諸餓鬼為飢渴故。常有悕望
飲食之心。以自存活。餘道不必有如是心。是
故不說。復有說者。以餓鬼道中常有求心期
心。是故施之則到。有五趣所謂地獄畜生餓
鬼人天。問曰。五趣體性。為是不隱沒無記為
是三種。若是無記者。波伽羅那說云何通。如
說趣性是一切使所使。若有三種。則壞諸趣
體。云何壞趣體。答曰。地獄眾生。則應成就他
化自在天煩惱業。及善他化自在天亦成就
地獄眾生煩惱業及不善。應作此說。趣體性
是不隱沒無記。問曰。若然者。波伽羅那說
云何通。答曰。彼應作如是說。地獄畜生餓鬼
人趣體性。是欲界一切遍使。及思惟所斷。諸
使所使。天趣體性。是三界一切遍使。及思惟
所斷。諸使所使。應如是說。而不說者有何意
耶。答曰。彼誦者錯謬故作如是說。復有說者。
[007-0047a]
和合諸趣心。是五行所斷。是以一切使所使。
復有說者。趣體性有三種。問曰。若然者。云何
不壞趣體性。答曰。若以成就言之則壞。若
以現在行言之則不壞。云何現在行言之則不
壞。答曰。如地獄畜生餓鬼成就他化自在天
煩惱業及善。而不現前行。如他化自在天成
就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善。而不現在
行。評曰。應作是說。地獄體性。是不隱沒無
記。何以知之。如尊者舍利弗作如是言。諸長
老。若地獄漏現在前。造作地獄苦痛身口意
業。所謂身口意曲濁穢果報。生地獄中。生已
受彼報。色乃至識。是名地獄趣。諸長老。除此
五陰。更無有法名地獄趣。以是事故。知趣體
性是不隱沒無記。然以報故五趣差別。此是
趣性。今當說趣。所以者何。故名為趣。答曰。
趣彼生處。趣彼生相續。是名為趣。
已說諸趣總相。一一相今當說。云何名地獄
趣。答曰。是地獄分。與地獄眾生為伴。受地
獄身處。所得體性。得諸入。得生彼處。得不隱
沒無記色受想行識。是名地獄趣。以何等故。
名泥犁迦。泥犁迦秦言無有。所以者何。彼
中無有喜樂。無氣味無歡喜無利無喜無樂
無喜樂。故言無有。復有說者。作增上身口意
惡行。故生彼處。彼處生相續。是名地獄趣。復
有說者。地獄趣者。是名施設。是想施設。不必
如名悉有其義。復有說者。是趣卑下。於五道
中更無卑下。如地獄趣。故名卑下。復有說者
是趣墮落。如偈說。
「 諸墮地獄者
其身盡倒懸
[007-0047b]
坐誹謗賢聖
及諸淨行者
諸根皆毀壞
如彼燋爛魚」
復有說者。埿犁迦。秦言無去處。所以者何。
生彼眾生。無有去處。無有依處。無有救處。故
名無去處。復以何故名阿毘至。阿毘至秦言無間
。亦名淳受苦痛。亦名百釘釘身。亦名六
苦觸。復有說者。眾生生彼者。多無容受處。
故言無間。不應作是說。所以者何。生餘地獄
者多。生阿毘至者少。何以知之。作增上身口
意惡業。生阿毘至中眾生少。有作增上身口意
惡業者。如眾生少。作增上善行。生有頂中。彼
亦如是。復有說者。無有暫樂故名無間。問曰。
若然者。餘大地獄中。有意樂為樂受間耶。答
曰。雖無意樂。樂受有二種。一者依二者報。一
切地獄。無報樂受而有依樂受。阿毘至中。依
樂受亦無。何以知餘大地獄中有依樂受。如
施設世界經中說。唱活地獄中。有泠風來。吹
眾生身。還生血肉。或作是唱。諸眾生活。諸眾
生活。爾時眾生即便還活。以是事故。知餘地
獄有依樂受。阿毘至中無如是事。故無依樂
受。復有說者。生阿毘至中眾生其身雖大。受
苦痛時無有間處。故名無間。問曰。地獄為在
何處。答曰。或有說者。閻浮提下四萬由旬。有
阿毘至地獄。問曰。其餘諸獄。為在上下耶。為
在傍邊耶。答曰。或有說者。阿毘至獄。在於中
央。其餘諸獄周迴四邊。如今城在其中村落
圍繞問曰。此閻浮提縱廣七千由旬。下諸地
獄各各廣大。如偈說。
「 火焰逼滿多由旬
見者恐怖身毛堅
[007-0047c]
諸惡眾生常然之
其焰熾盛不可近」
如是地獄一一廣大。云何可受。答曰。此大地
形。下廣上狹。其猶[土*乃/木]穀在地。是故經說大
海漸廣轉深。復有說者。阿毘至獄最在其下。
次上有大炙地獄。次炙地獄。次大叫喚地獄。
次叫喚地獄。次壓地獄。次黑繩地獄。次唱
活地獄。彼阿毘至獄。縱廣高下二萬由旬。周
匝八萬由旬。其餘諸獄。縱廣萬九千由旬。或
有說者。其餘諸獄縱廣萬由旬。復有說者。閻
浮提下四萬由旬。有阿毘至獄。阿毘至獄。縱
廣高下二萬由旬。周迴八萬由旬。大炙地獄。
縱廣高下五千由旬。乃至唱活地獄。各各五
千由旬。如是七地獄。合三萬五千由旬。餘五
千由旬。千由旬青色地。千由旬黃色地。千由
旬赤色地。千由旬白色地有。五百由旬是白
墡。五百由旬是埿。一一地獄。有十六眷屬。
云何十六。答曰。一一地獄各有四門。一一門
各有四眷屬。一名熱沙上下沒膝地獄。二名
惡虫沸屎地獄。有刀道地獄。有雨刀葉地獄。
有刀林地獄。如是三種。是第三眷屬。第四名
熱灰河地獄。如是門門。各有四種眷屬。阿毘
至獄。通己身及眷屬。合有十七。餘七地獄亦
爾。都合有一百三十六。諸眷屬地獄中。以種
種苦治罪人。正地獄中。以一種苦治罪人。閻
浮提下。亦有正地獄。閻浮提地上。唯有邊地
獄。或在山上。或在谷中。或在曠野。或在空
中。弗婆提瞿陀尼。唯有邊地獄。無正地獄。
欝單曰。無正地獄。亦有邊地獄。所以者何。
彼是淨果報故。問曰。以何等故。閻浮提下。有
[007-0048a]
正地獄。餘處則無。答曰。閻浮提人。修善猛
利。作不善業。亦復猛利。是故閻浮提。有正地
獄。餘處則無。問曰。如餘方亦作五無間諸餘
重業。為於何處受其報耶。答曰。於此閻浮提
下受。問曰。諸地獄卒。為是眾生。為非眾生耶。
若是眾生者。多作不善業。當於何處復受此
報。若非眾生者。曇摩須菩提所說偈。復云何
通。如說。
「 剛強瞋恚人
常樂作諸惡
見他苦生喜
死作閻羅卒」
答曰。或有說者。是眾生數。問曰。若然者。多
作不善業。當於何處復受此報。答曰。即於彼
處受報。所以者何。作無間業斷善根。增上邪
見者。猶於如受報。況地獄卒。復有說者。非眾
生數。以諸眾生罪業因緣故。實非眾生。作眾
生像。而現其前。以種種事。治諸罪人。問曰。
若然者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此造文
頌不必須通。所以者何。造文頌。有增有減。有
得有失。若欲通者。其事云何。答曰。諸以鐵鎖
繫縛眾生。詣閻羅王所。是眾生數。餘種種治
諸罪人者非眾生數。如是說者好。地獄眾生
其形云何。答曰。其形如人。言語云何。答曰。
初生未受苦痛時。盡作聖語。後受苦痛時。雖
出苦痛聲。乃至無有一言可分別者。但有打
棒壞裂之聲。
云何名畜生趣。答曰。是畜生趣分。與畜生為
伴。乃至廣說。以何等故。名畜生趣。答曰。其
形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生
趣。復有說者。作身口意過行。生彼道中。故名
[007-0048b]
畜生趣。復有說者。畜生者名施設想。施設不
必如名盡有其義。復有說者。遍有故名畜生
趣。此遍五道中。地獄中有無足者。如能究
陀等。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足者。如
狗等。有多足者。如百足等。餓鬼中亦有無足
者。如蛇等。有二足者。如烏鳩羅那等。有四足
者。有威德者。則有象馬等。無威德者。唯有狗
等。有多足者。如百足等。人中亦有無足者。如
腹行虫等。有二足者。如鴻雁等。有四足者。如
象馬等。有多足者。如百足等。天中四天王三
十三大。有二足者。如雁孔雀等。有四足者。
如象馬等。自上有二足者。如雁孔雀鳥等。問
曰。聞自上諸天。亦乘象馬。今言無者。其事云
何。答曰。彼眾生福業因緣故。作非眾生數象
馬形。以自娛樂。復有說者。以盲冥故。名為畜
生。盲冥者。謂無明也。五道之中。無明多者。
莫若畜生。問曰。畜生住處正在何所。答曰。根
本住處在大海中。諸渚亦有。其形云何。答
曰。其形傍側。亦有形上向者。如毘舍遮。如
伊盧薩迦。如闍盧破毱羅緊那羅等。言語
云何。答曰。世界初成時。一切眾生。盡作聖
語。後以飲食過患。時世轉惡。諂曲心多。便
有種種語。乃至有不能言者。云何名餓鬼趣。
答曰。是餓鬼分。乃至廣說。以何等故。名卑
帝梨。卑帝梨秦言祖父。或有眾生。最初生
彼道中。名為祖父。後諸眾生生彼處。生彼
相續者。亦名祖父。是故此趣名為祖父。復有
說者。眾生長夜。修行廣布慳貪之心。生彼
趣中。故名餓鬼。復有說者。此是名施設。乃至
[007-0048c]
廣說。復有說者。多飢渴故。名曰餓鬼。彼諸眾
生其腹如山。胭如鍼孔。於百千歲不聞水
聲。亦不曾見。何況得觸。復有說者。被驅使故
名曰餓鬼。彼恒為諸天。處處驅使。是故此趣
名曰驅使。復有說者。常於他人有悕望故。名
曰餓鬼。以如是等緣故。此趣名餓鬼。問曰。此
趣住在何處。答曰。或有說者。閻浮提下五百
由旬。有閻羅王住處。是根本住處。其餘諸渚
亦有。住閻浮提渚者有二種。一有威德。二無
威德。有威德者。住花林果林種種樹上好山
林中。亦有宮殿在虛空中者。無威德者。住不
淨糞穢屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二種。
有威德者。無威德者。欝單越唯有威德者。所
以者何。彼地清淨果報處。四天王三十三天。
唯有威德者。復有說者。閻浮提西。有五百渚。
兩渚中間。有五百餓鬼城。其二百五十。有威
德者住。其二百五十。無威德者住。是故尼彌
轉輪聖王。告御者摩多羅曰。我欲昇天。汝可
從是道去。使吾見諸眾生受惡。報者受善報
者。爾時摩多羅御者。即如王教。從諸城過。爾
時彼王。罪福俱見。有威德者。如諸天子。頭戴
天冠。身著天衣。食甘美飲食。各各遊戲。而自
娛樂。無威德者。裸形無衣。以髮自覆。手執瓦
器。行乞自活。其形云何。答曰。有上立者。有
傍側者。或面似猪。如壁上畫像。言語云何。答
曰。世界初成。一切眾生。盡作聖語。餘如先
說。復有說者。隨其死處。往生彼間。如彼本
形。隨彼本語。評曰。不應作是說。所以者何。
若從無色界死。來生此趣。可無形無言耶。應
[007-0049a]
作是說。隨彼生處。形言亦爾。
人趣云何。答曰。是人分。是人伴侶。乃至廣
說。以何等故。名摩㝹奢。㝹秦言意。昔
有王名頂生。化四天下。告諸眾生。諸有所作
意。當善思。當善籌量。當善憶念。時諸眾生即
如王教。諸有所作。思量憶念。然後便自有工
巧作業種種差別。以人所作先意思故。是故
名人。為意如人。先未有此名時。展轉相呼多
羅裳伽。亦呼阿婆建荼。復有說者。以修下
身口意善業。生彼趣中。故名人趣。復有說者。
是名施設。廣說如上。復有說者。慢偏多故。五
道之中慢心多者。莫若於人。是故此趣名為
人趣。復有說者。此趣能止息意故五道之中
能止息意。莫若人趣。所以者何。人能得解脫
分善根達分善根。能親近善知識等四法。亦
能修行親近善知識等四法。是故此趣名人。
問曰。為住何處。答曰。住四天下。亦住八大渚
上。所謂一名拘羅婆。二名喬羅婆。三名毘地
呵。四名蘇毘地呵。五者奢吒。六名欝多羅曼
提那。七名婆羅。八名遮摩羅。彼拘羅婆喬羅
婆二渚。是欝單越眷屬。毘地呵蘇毘地呵二
渚。是弗婆提。眷屬奢吒欝多羅曼提那二渚。
是瞿陀尼眷屬。婆羅遮摩羅二渚。是閻浮提
眷屬。復有說者。此二渚是閻浮提。別名三天
下。二渚亦如是。復有說者。此諸渚上。盡有人
住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以為
眷屬。或有人住。或無人住。問曰。人形云何。
答曰。其形上立言語云何。答曰。世界初成時。
盡作聖語。餘如上說。云何天趣。答曰。天分天
[007-0049b]
伴侶。得天身。乃至廣說。以何等故名天趣。答
曰。諸趣中勝故。有何等勝。所謂有勝樂勝吉
善勝身勝形體勝。有如是勝故名曰天趣。復
有說者。行增上身口意善業。生彼趣中故名
天趣。復有說者。此名施設。廣說如上。復有說
者。諸天無晝夜。常以光明自照故名天趣。復
有說者。以善行因緣故。生彼天趣中。常自遊
戲娛樂故名天趣。為住何處。答曰。住須彌山
側。四邊水上。繞須彌山。廣萬六千由旬。有杵
手天住處。次上萬由旬。遶須彌山。廣八千由
旬。是持花鬘天所住之處。次上萬由旬。遶須
彌山。廣四千由旬。是常放逸天所住之處。次
上二萬由旬。繞須彌山。廣二千由旬。是四天
王所住之處。有七種金山。四天王城天民村
落悉在其中。此處諸天於下最多。次上四萬
由旬。須彌山頂有善見城。縱廣萬由旬。是三
十三天所住之處。須彌山頂縱廣幾何。答曰。
周匝四萬由旬。離須彌山頂四萬由旬。中間
如雲。有焰摩諸天。依地而住。如是次第。上
至善見諸天。皆依地住。從善見天。上至阿迦
貳吒天。亦依地住。
齊量云何。如須彌山頂量。上至他化自在
天。量亦如是。如四天下齊量。初禪地齊量亦
如是。如千世界齊量。第二禪地齊量亦如是。
如二千世界齊量。第三禪地齊量亦如是。如
三千大千世界齊量。第四禪地齊量亦如是。
復有說者。如須彌山頂齊量。焰摩諸天齊量。
轉大一倍。如是乃至他化自在天。轉大一倍
亦爾。如千世界齊量。初禪齊量亦爾。如二千
[007-0049c]
世界齊量。第二禪齊量亦爾。如三千大千世
界齊量。第三禪齊量亦爾。第四禪地齊量。則
無量無邊。是故於第四禪地。起我見者。是見
難斷難捨。復有說者。第四禪地齊量不定。若
諸天子。生彼禪中。則有爾許宮殿處所。若其
命終處所便滅。是故不定。評曰。如前說者好。
彼地無量無邊。問曰。彼第四禪地。三災所不
及。云何非是常耶。答曰非常。墮諸剎那故。諸
天其形云何。答曰。其形上立。言語云何。答
曰。盡作聖語。已說諸趣種種所以。今當復說
阿修羅所以。何故名阿修羅。答曰。修羅是天。
彼非天故名阿修羅。復有說者。修羅言端政。
彼非端政故。名阿修羅。何以知之。世界初
成就時。諸阿修羅。先住須彌山頂。後光音諸
天。命終生須彌山頂上。亦有宮殿自然而出。
諸阿修羅。興大瞋恚。即便避之。如是有第二
天宮。展轉乃至三十三天。悉滿其上。諸阿修
羅。生大瞋恚。捨須彌山頂。退下而住。以瞋恚
故。形不端政。以是事故。名不端政。問曰為住
何處。答曰。或有說者。須彌山中。有空缺處。
猶覆寶器。中有大城。諸阿修羅。在中而住。問
曰。若然者。諸龍見阿修羅軍。著金銀琉璃頗
梨鎧。手執弓箭種種器仗。從阿修羅城出。
此言善通。如說阿修羅言我所住大海同一
醎味。此說云何通。答曰。諸阿修羅。村落人
民。居在大海。阿修羅王。住須彌山中。復有說
者。阿修羅居大海水。以金為地。地上有金臺。
縱廣五百由旬。其上有城。諸阿修羅在中而
住。問曰。若然者。此經善通。如說諸阿修羅言
[007-0050a]
我住大海同一醎味。此言善通。如說諸阿修
羅軍從城而出。乃至廣說。此云何通。答曰。諸
天以龍在金山中。用為守邏。是以見之。阿修
羅城中。有四種園觀。一名歡喜。二名喜樂。三
名大喜樂。四名愛樂。亦有質多羅婆吒梨
樹。問曰。阿修羅為天趣所攝。為餓鬼趣攝。若
是天趣。何以無有得正決定者。若是餓鬼趣
者。何以乃與諸天交親。何以復與諸天戰鬪。
此經復云何通。如說帝釋作如是說。毘摩質
多羅王。汝本是此處天。答曰。或有說者。此是
天趣所攝。問曰。若然者。何以無有得正決定
者。答曰。為諂曲所覆故。其事云何。答曰。彼
阿修羅作如是念。佛偏為諸天。若佛為說四
念處。彼作是念。為我等說四念處。必為諸天
說五念處。若佛為說三十七助道法。彼作是
念。佛為我等說三十七助道法。必為諸天說
三十八助道法。以為如是諂曲心所覆故。不
能得正決定。復有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。
若然者。何以與諸天交親。答曰。諸天貪美色
故。不為族姓。如舍芝阿修羅女。端政無雙。
是以帝釋納之為妻。亦如頭摩緊那羅王女。
名曰摩㝹訶利。須陀那菩薩納之為妻。菩薩
是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆為美色。不
為族姓。以何等故。復與諸天共戰鬪耶。答曰
亦有。不如與勝者共鬪。如奴僕亦與其主。而
共鬪諍。狗亦與人諍。彼亦如是。此經復云何
通。如說毘摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。
毘摩質多羅王。是帝釋婦公。以尊重恭敬故。
作如是言。
[007-0050b]
問曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦
神女伊吒地婆神摩頭建陀神等。為是天趣
所攝。為餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何以奪
人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所
攝者。此經云何通。如偈說。
「 欝多利莫閙
畢陵伽亦然
若我見真諦
汝等亦當得」
答曰。或有說者。是天趣所攝。問曰。若然者。
何以奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼
不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所
將眷屬。或有奪人精氣者斷人命者受人祠
祀者。復有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者
如所說偈。云何通耶。答曰。彼有信向諦心故。
實不見諦。於諦中愚。何由能見。如摩頭建陀
神所說云何通。答曰。此是自高之言。於諸趣
中愚。何能見趣差別。但自高故作如是說。如
今富者。於奴僕邊。亦自稱高。彼亦如是。是四
天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依
地住神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神。緊那
羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。
盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相。
或有耳尖。或有著甲。諸夜叉羅剎竭吒富單
那鳩槃荼等。盡是餓鬼趣所攝。如說是地獄
分是地獄伴侶。命根等心不相應行。此說是
地獄眾生。或有說者。不應作是說言。是處所
得體性得諸入得。應言是地獄分地獄伴侶。
復有說者。應說所以者何。說處所得者諸界
得。體性得者諸陰得。諸入得者說內外入得。
問曰。若說界陰入得便足。何以復作是說生。
[007-0050c]
地獄眾生。得無記色乃至識。答曰。為說報果
故。以報果故。五道差別。
《阿毘曇毘婆沙論》卷第七
