《雜阿含經》卷第三十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
(一〇六二)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時,有尊者善生,新剃鬚髮,著袈裟
衣,正信非家,出家學道,來詣佛所,稽首佛
足,退坐一面。
爾時,世尊告諸比丘:「諸比丘!
當知此善生善男子有二處端嚴:一者剃除
鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道。二者
盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知
作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知
不受後有。』」爾時,世尊即說偈言:
「 「寂靜盡諸漏,
比丘莊嚴好,
離欲斷諸結,
涅槃不復生。
持此最後身,
摧伏魔怨敵。」」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一〇六三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時,有異比丘形色醜陋,難可觀視,
為諸比丘之所輕慢,來詣佛所。
爾時,世尊
四眾圍遶,見彼比丘來,皆起輕想,更相謂
言:「彼何等比丘?隨路而來,形貌醜陋,難可
觀視,為人所慢。」
爾時,世尊知諸比丘心之所
念,告諸比丘:「汝等見彼比丘來,形狀甚醜,
難可視見,令人起慢不?」
諸比丘白佛:「唯
[038-0276b]
然,已見。」
佛告諸比丘:「汝等勿於彼比丘起
於輕想。所以者何?彼比丘已盡諸漏,所作
已作,離諸重擔,斷諸有結,正智,心善解脫。
諸比丘!汝等莫妄量於人,唯有如來能量
於人。」
彼比丘詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
爾時,世尊復告諸比丘:「汝等見此比丘稽首
作禮,退坐一面不?」
比丘白佛:「唯然,已見。」
佛
告諸比丘:「汝等勿於是比丘起於輕想;乃
至汝等莫量於人,唯有如來能知人耳。」爾
時,世尊即說偈言:
「 「飛鳥及走獸,
莫不畏師子,
唯師子獸王,
無有與等者。
如是智慧人,
雖小則為大,
莫取其身相,
而生輕慢心。
何用巨大身,
多肉而無慧,
此賢勝智慧,
則為上士夫。
離欲斷諸結,
涅槃永不生,
持此最後身,
摧伏眾魔軍。」」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一〇六四)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。
爾時,提婆達多有利養起,摩竭陀王
阿闍世毘提希子日日侍從五百乘車,來
詣提婆達多所,日日持五百釜食,供養提婆
達多,提婆達多將五百人別眾受其供養。
時,有眾多比丘晨朝著衣持鉢,入王舍城
乞食,聞提婆達多有如是利養起,乃至五
百人別眾受其供養。乞食已,還精舍,舉衣
鉢,洗足畢,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,
白佛言:「世尊!我等晨朝著衣持鉢,入王舍
[038-0276c]
城乞食,聞提婆達多有如是利養起,乃至
五百人別眾受其供養。」
佛告諸比丘:「汝等
莫稱是提婆達多所得利養。所以者何?彼
提婆達多別受利養,今則自壞,他世亦壞。譬
如芭蕉、竹、蘆,生果即死,來年亦壞;提婆達
多亦復如是,受其利養,今世則壞,他世亦
壞。譬如駏驉,受胎必死;提婆達多亦復如
是,受諸利養,今世亦壞。他世亦壞,彼愚癡
提婆達多隨幾時受其利養,當得長夜不
饒益苦。是故,諸比丘!當如是學:『我設有利
養起,莫生染著。』」爾時,世尊即說偈言:
「 「芭蕉生果死,
竹蘆實亦然,
駏驉坐妊死,
士以貪自喪。
常行非義行,
多知不免愚,
善法日損減,
莖枯根亦傷。」」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一〇六五)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
爾時,舍衛國有手比丘是釋氏子,
在舍衛國命終。
時,有眾多比丘,晨朝著衣
持鉢,入舍衛城乞食,聞手比丘釋子於
舍衛國命終。聞已,入舍衛城,乞食還,舉衣
鉢,洗足畢,詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白
佛言:「世尊!今日晨朝,眾多比丘著衣持鉢,
入舍衛城乞食,聞釋氏子手比丘於舍衛
國命終。云何?世尊!手比丘命終,當生何處?
云何受生?後世云何?」
佛告諸比丘:「是手比
丘成就三不善法,彼命終當生惡趣泥犁
中。何等三不善法?謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不
善法結縛於心,釋種子手比丘生惡趣泥犁
[038-0277a]
中。」爾時,世尊即說偈言:
「 「貪欲瞋恚癡,
結縛士夫心,
內發還自傷,
猶如竹蘆實。
無貪恚癡心,
是說為黠慧,
內發不自傷,
是名為勝出。
是故當離貪,
瞋恚癡冥心,
比丘智慧明,
苦盡般涅槃。」」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一〇六六)
如手比丘,難陀修多羅亦如是說。
(一〇六七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
爾時,尊者難陀是佛姨母子,好著
好衣,染色,擣治光澤,執持好鉢,好作嬉戲調
笑而行。
時,有眾多比丘來詣佛所,稽首佛
足,退坐一面,白佛言:「世尊!尊者難陀是佛姨
母子,好著好衣,擣治光澤,執持好鉢,好作
嬉戲調笑而行。」
爾時,世尊告一比丘:「汝往
詣難陀比丘所,語言:『難陀!大師語汝。』」
時,彼
比丘受世尊教,往語難陀言:「世尊語汝。」
難
陀聞已,即詣佛所,稽首佛足,退住一面。
佛
告難陀:「汝實好著好衣,擣治光澤,好作嬉
戲調笑而行不?」
難陀白佛:「實爾。世尊!」
佛告
難陀:「汝佛姨母子,貴姓出家,不應著好衣
服,擣令光澤,執持好鉢,好作嬉戲調笑而
行。汝應作是念:『我是佛姨母子,貴姓出家,
應作阿練若,乞食,著糞掃衣,常應讚歎著
糞掃衣,常處山澤,不顧五欲。』」
爾時,難陀
受佛教已,修阿蘭若行,乞食,著糞掃衣,
亦常讚歎著糞掃衣者,樂處山澤,不顧愛
欲。爾時,世尊即說偈言:
[038-0277b]
「 「難陀何見汝,
修習阿蘭若,
家家行乞食,
身著糞掃衣,
樂處於山澤,
不顧於五欲。」」
佛說此經已,尊者難陀聞佛所說,歡喜奉
行。
(一〇六八)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給
孤獨園。
爾時,尊者低沙自念,我是世尊姑子
兄弟故,不修恭敬,無所顧錄,亦不畏懼,
不堪諫止。
時,有眾多比丘往詣佛所,稽首
佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!尊者低沙自
念是世尊姑子兄弟故,不修恭敬,無所
顧錄,亦不畏懼,不堪諫止。」
爾時,世尊告一
比丘:「汝往詣低沙比丘所,語言:『低沙!大師
語汝!』」
時,彼比丘受世尊教,往語低沙比丘
言:「世尊語汝!」
低沙比丘即詣佛所,稽首佛
足,退住一面。
佛告低沙:「汝實作是念:『我是
世尊姑子兄弟,不修恭敬,無所顧錄,亦不
畏懼,不堪忍諫。』不?」
低沙白佛:「實爾。世尊!」
佛
告低沙:「汝不應爾!汝應念言:『我是世尊姑
子兄弟故,應修恭敬畏懼,堪忍諫止。』」爾時,
世尊即說偈言:
「 「善哉汝低沙,
離瞋恚為善,
莫生瞋恚心,
瞋恚者非善。
若能離瞋慢,
修行軟下心,
然後於我所,
修行於梵行。」」
佛說此經已,低沙比丘聞佛所說,歡喜隨
喜,作禮而去。
(一〇六九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時,有尊者毘舍佉般闍梨子,集供
[038-0277c]
養堂,為眾多比丘說法,言辭滿足,妙音清
徹,句味辯正,隨智慧說,聽者樂聞,無所依
說,顯現深義,令諸比丘一心專聽。
爾時,世
尊入晝正受,以淨天耳過於人耳,聞說法
聲,從三昧起,往詣講堂,於大眾前坐,告
毘舍佉般闍梨子:「善哉!善哉!毘舍佉!汝能為
諸比丘於此供養堂,為眾多比丘說法,言
辭滿足,乃至顯現深義,令諸比丘專精敬
重,一心樂聽,汝當數數為諸比丘如是說
法,令諸比丘專精敬重,一心樂聽,當得長
夜以義饒益,安隱樂住。」爾時,世尊即說偈言:
「 「若不說法者,
愚智雜難分,
此愚此智慧,
無由自顯現,
善說清涼法,
因說智乃彰,
說法為明照,
光顯大仙幢,
善說為仙幢,
法為羅漢幢。」」
佛說此經已,尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所
說,歡喜隨喜,作禮而去。
(一〇七〇)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時,有眾多比丘集供養堂,悉共作
衣。時,有一年少比丘!出家未久,初入法、律,
不欲營助諸比丘作衣。
時,眾多比丘詣世
尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!時,
有眾多比丘集供養堂,為作衣故。有一年
少比丘,出家未久,始入法、律,不欲營助諸
比丘作衣。」
爾時,世尊問彼比丘:「汝實不欲
營助諸比丘作衣耶?」
彼比丘白佛言:「世尊!
隨我所能,當力營助。」
爾時,世尊知彼比丘
心之所念,告諸比丘:「汝等莫與是年少比
[038-0278a]
丘語。所以者何?是比丘得四增心法,正受
現法安樂住,不勤而得。若彼本心所為,剃鬚
髮,著袈裟衣,出家學道,增進修學,現法自
知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自
知不受後有。』」爾時,世尊即說偈言:
「 「非下劣方便,
薄德少智慧,
正向於涅槃,
免脫煩惱鏁。
此賢年少者,
逮得上士處,
離欲心解脫,
涅槃不復生。
持此最後身,
摧伏眾魔軍。」」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一〇七一)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
時,有比丘名曰坐,獨住一處,亦
常讚歎獨一住者,獨行乞食,食已,獨還,獨
坐禪思。
時,有眾多比丘詣佛所,稽首佛足,
退坐一面,白佛言:「世尊!有尊者名曰上
坐,樂一獨處,亦常讚歎獨一住者,獨入
聚落乞食,獨出聚落,還至住處,獨坐禪
思。」
爾時,世尊語一比丘:「汝往詣彼上坐比
丘所,語上坐比丘言:『大師告汝!』」
比丘受
教,詣上坐比丘所,白言:「尊者!大師告汝!」
時,上坐比丘即時奉命,詣世尊所,稽首禮
足,退住一面。
爾時,世尊告上坐比丘:「汝實
獨一靜處,讚歎獨處者,獨行乞食,獨出聚
落,獨坐禪思耶?」
上坐比丘白佛:「實爾,世尊!」
佛告上坐比丘:「汝云何獨一處,讚歎獨住
者,獨行乞食,獨還住處,獨坐禪思?」
上坐比
丘白佛:「我唯獨一靜處,讚歎獨住者,獨行
乞食,獨出聚落,獨坐禪思。」
佛告上坐比丘:
[038-0278b]
「汝是一住者,我不言非一住,然更有勝妙
一住。何等為勝妙一住?謂比丘前者枯乾,
後者滅盡,中無貪喜,是婆羅門心不猶豫,
已捨憂悔,離諸有愛,群聚使斷,是名一住,
無有勝住過於此者!」爾時,世尊即說偈言:
「 「悉映於一切,
悉知諸世間,
不著一切法,
悉離一切愛,
如是樂住者,
我說為一住。」」
佛說此經已,尊者上坐聞佛所說,歡喜隨
喜,作禮而去。
(一〇七二)
如是我聞:
一時,佛在舍衛國祇樹給
孤獨園。
時,有尊者僧迦藍於拘薩羅人間
遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比
丘有本二,在舍衛國中,聞僧迦藍比丘
於拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤
獨園。聞已,著好衣服,莊嚴華瓔,抱其兒來
詣祇洹,至僧迦藍比丘房前。
爾時,尊者僧迦
藍出房露地經行。時,彼本二來到其前,作
是言:「此兒幼小,汝捨出家,誰當養活?」
時,僧
迦藍比丘不共語。如是再三,亦不共語。
時,
彼本二作如是言:「我再三告,不與我語,不
見顧視,我今置兒。」著經行道頭而去,言:
「沙門!此是汝子,汝自養活,我今捨去。」
尊者僧
迦藍亦不顧視其子。
彼本二復言:「是沙門
今於此兒都不顧視,彼必得仙人難得之
處。善哉!沙門!必得解脫。」情願不遂,抱子而
去。
爾時,世尊入晝正受,以天耳過人之耳,
聞尊者僧迦藍本二所說,即說偈言:
「 「來者不歡喜,
去亦不憂慼。
[038-0278c]
於世間和舍,
解脫不染著。
我說彼比丘,
為真婆羅門。
來者不歡喜,
去亦不憂慼。
不染亦無憂,
二心俱寂靜,
我說是比丘,
是真婆羅門。」」
佛說此經已,尊者僧迦藍聞佛所說,歡喜
隨喜,作禮而去。
(一〇七三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給
孤獨園。
爾時,尊者阿難獨一靜處,作是思
惟:「有三種香,順風而熏,不能逆風。何等為
三?謂根香、莖香、華香。或復有香,順風熏,
亦逆風熏,亦順風逆風熏耶?」作是念已,晡
時從禪覺,往詣佛所,稽首佛足,退住一面,
白佛言:「世尊!我獨一靜處,作是思惟:『有三
種香,順風而熏,不能逆風。何等為三?謂
根香、莖香、華香。或復有香,順風熏、逆風熏,
亦順風逆風熏耶?』」
佛告阿難:「如是!如是!有
三種香,順風熏,不能逆風,謂根香、莖香、華
香。阿難!亦有香,順風熏、逆風熏、順風逆風
熏。阿難!順風熏、逆風熏、順風逆風熏者。阿
難!有善男子、善女人,在所城邑、聚落,成就
真實法,盡形壽不殺生、不偷盜、不邪婬、不
妄語、不飲酒。如是善男子、善女人,八方上
下,崇善士夫,無不稱歎言:『某方某聚落善
男子、善女人,持戒清淨,成真實法,盡形壽
不殺,乃至不飲酒。』阿難!是名有香順風熏、
逆風熏、順風逆風熏。」爾時,世尊即說偈言:
「 「非根莖華香,
能逆風而熏,
唯有善士女,
持戒清淨香。
[038-0279a]
逆順滿諸方,
無不普聞知,
多迦羅栴檀,
優鉢羅末利。
如是比諸香,
戒香最為上,
栴檀等諸香,
所熏少分限。
唯有戒德香,
流熏上昇天,
斯等淨戒香,
不放逸正受。
正智等解脫,
魔道莫能入,
是名安隱道,
是道則清淨。
正向妙禪定,
斷諸魔結縛。」」
佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜隨
喜,作禮而去。
(一〇七四)
如是我聞:
一時,佛在摩竭提國人間
遊行。與千比丘俱,皆是古昔縈髮出家,皆
得阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,捨諸重擔,
逮得己利,盡諸有結,正智,善解脫,到善
建立支杖林中住。
摩竭提王瓶沙聞
世尊摩竭提國人間遊行,至善建立支提
杖林中住,與諸小王群臣羽從,車萬二千、
乘馬萬八千、步逐眾無數,摩竭提婆羅門長
者悉皆從。
王出王舍城,詣世尊所,恭敬供
養。到於道口,下車步進,及於內門,除去五
飾,脫冠却蓋,除扇去劍刀,脫革屣,到於
佛前,整衣服,偏露右肩,為佛作禮,右遶三
匝,自稱姓名,白佛言:「世尊!我是摩竭提王
瓶沙。」
佛告瓶沙:「如是,大王!汝是瓶沙,可
就此坐,隨其所安。」
時,瓶沙王重禮佛足,退
坐一面。諸王大臣、婆羅門居士悉禮佛足,
次第而坐。
時,欝鞞羅迦葉亦在座中。
時,摩
竭提婆羅門長者作是念:「為大沙門從欝鞞
[038-0279b]
羅迦葉所修梵行耶?為欝鞞羅迦葉於大
沙門所修梵行耶?」
爾時,世尊知摩竭提婆
羅門長者心之所念,即說偈而問言:
「 「欝鞞羅迦葉,
於此見何利,
棄汝先所奉,
事火等眾事。
今可說其義,
捨事火之由。」」
欝鞞迦葉說偈白佛:
「 「錢財等滋味,
女色五欲果,
觀察未來受,
斯皆大垢穢,
是故悉棄捨,
先諸奉火事。」」
爾時,世尊復說偈問言:
「 「汝不著世間,
錢財五色味,
復何捨天人,
迦葉隨義說。」」
迦葉復以偈答世尊言:
「 「見道離有餘,
寂滅無餘跡,
無所有不著,
無異趣異道。
是故悉棄捨,
先修奉火事,
大會等受持,
奉事於水火。
愚癡沒於中,
志求解脫道,
盲無智慧目,
向生老病死。
不見於正路,
永離生死道,
今始因世尊,
得見無為道。
大龍所說力,
得度於彼岸,
牟尼廣濟度,
安慰無量眾。
今始知瞿曇,
真諦超出者。」」
佛復說偈歎迦葉言:
「 「善哉汝迦葉,
先非惡思量,
次第分別求,
遂至於勝處。」
「汝今,迦葉!當安慰汝徒眾之心。」
時,欝鞞羅
[038-0279c]
迦葉即入正受,以神足力向於東方,上昇
虛空,作四種神變,行、住、坐、臥,入火三昧,舉
身洞然,青、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水,身
下出火,還燒其身,身上出水以灌其身,或
身上出火,以燒其身,身下出水,以灌其身。
如是種種現化神通息已,稽首佛足,白佛
言:「世尊!佛是我師,我是弟子。」
佛告迦葉:「我
是汝師,汝是弟子,隨汝所安,復座而坐。」
時,
欝鞞羅迦葉還復故坐。
爾時,摩竭提婆羅門
長者作是念:「欝鞞羅迦葉定於大沙門所
修行梵行。」
佛說此經已,摩竭提王瓶沙及
諸婆羅門長者聞佛所說,歡喜隨喜,作禮
而去。
(一〇七五)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。
時,有陀驃摩羅子,舊住王舍城,典知
眾僧飲食,床座隨次差請,不令越次。
時,有
慈地比丘,頻三過次得麤食處,食時辛苦,
作是念:「怪哉!大苦!陀驃摩羅子比丘有情
故,以麤食惱我,令我食時極苦,我當云
何為其作不饒益事?」
時,慈地比丘有姊妹比
丘尼,名蜜多羅,住王舍城王園比丘尼眾
中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘,稽首禮足,
於一面住。慈地比丘不顧眄,不與語。蜜多
羅比丘尼語慈地比丘:「阿梨!何故不見顧
眄,不共言語?」
慈地比丘言:「陀驃摩羅子比
丘數以麤食惱我,令我食時極苦,汝復棄
我。」
比丘尼言:「當如何?」
慈地比丘言:「汝可至
世尊所,白言:『世尊!陀驃摩羅子比丘非法不
類,共我作非梵行波羅夷罪。』我當證言:『如
[038-0280a]
是。世尊!如妹所說。』」
比丘尼言:「阿梨!我當云
何於梵行比丘所,以波羅夷謗?」
慈地比丘
言:「汝若不如是者,我與汝絕,不復來往言
語、共相瞻視。」
時,比丘尼須臾默念,而作是言:
「阿梨!欲令我爾,當從其教。」
慈地比丘言:
「汝且待我先至世尊所,汝隨後來。」
時,慈地比
丘即往稽首,禮世尊足,退住一面。蜜多羅
比丘尼即隨後至,稽首佛足,退住一面,白
佛言:「世尊!一何不善不類陀驃摩羅子!於
我所作非梵行波羅夷罪。」
慈地比丘復白佛
言:「如妹所說,我先亦知。」
爾時,陀驃摩羅
子比丘即在彼大眾中。
爾時,世尊告陀驃摩
羅子比丘:「汝聞此語不?」
陀驃摩羅子比丘
言:「已聞,世尊!」
佛告陀驃摩羅子比丘:「汝今云
何?」
陀驃摩羅子白佛:「如世尊所知,如善逝
所知。」
佛告陀驃摩羅子:「汝言如世尊所知,
今非是時,汝今憶念,當言憶念;不憶念,
當言不憶念。」
陀驃摩羅子言:「我不自憶念。」
爾時,尊者羅睺羅住於佛後,執扇扇佛,白
佛言:「世尊!不善不類是比丘尼言:『尊者陀
驃摩羅子共我作非梵行。』慈地比丘言:『如
是,世尊!我先已知,如姝所說。』」
佛告羅睺羅:
「我今問汝,隨意答我。若蜜多羅比丘尼來
語我言:『世尊!不善不類羅睺羅,共我作非
梵行波羅夷罪。』慈地比丘復白我言:『如是,世
尊!如姝所說,我先亦知』者,汝當云何?」
羅睺
羅白佛:「世尊!我若憶念,當言憶念;不憶念,
當言不憶念。」
佛言:「羅睺羅!愚癡人汝尚得
作此語,陀驃摩羅子清淨比丘何以不得
[038-0280b]
作如是語?」
爾時,世尊告諸比丘:「於陀驃摩
羅子比丘當憶念,蜜多羅比丘尼當以自言
滅,慈地比丘僧當極善呵諫教誡:『汝云何
見?何處見?汝何因往見?』」世尊如是教已,從
座起,入室坐禪。
爾時,諸比丘於陀驃摩羅
子比丘憶念,蜜多羅比丘尼與自言滅,慈
地比丘極善呵諫教誡言:「汝云何見?何處見?
何因往見?」
如是諫時,彼作是言:「彼陀驃摩
羅子不作非梵行,不犯波羅夷,然陀驃摩
羅子比丘三以麤惡食恐怖,令我食時辛
苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖,故作
是說,然陀驃摩羅子清淨無罪。」
爾時,世尊晡
時從禪覺,至大眾前敷座而坐。諸比丘白
佛言:「世尊!我等於陀驃摩羅子比丘所憶
念持,蜜多羅比丘尼與自言滅,慈地比丘極
善呵諫,乃至彼言:『陀驃摩羅子清淨無罪。』」
爾
時,世尊告諸比丘:「云何愚癡?以因飲食故,
知而妄語。」爾時,世尊即說偈言:
「 「若能捨一法,
知而故妄語,
不計於後世,
無惡而不為。
寧食熱鐵丸,
如熾然炭火,
不以犯禁戒,
而食僧信施。」」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉
行。
(一〇七六)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。
爾時,尊者陀驃摩羅子詣佛所,稽首
佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我願於佛
前取般涅槃。」
世尊默然。如是三啟,佛告陀
驃摩羅子:「此有為諸行,法應如是!」
爾時,尊
[038-0280c]
者陀驃摩羅子即於佛前,入於三昧,如其
正受,向於東方,昇虛空行,現四威儀,行、住、
坐、臥,入火三昧,身下出火,舉身洞然,光焰
四布,青、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火,還燒
其身,身上出水,以灑其身,或身上出火,下
燒其身,身下出水,上灑其身。周向十方,種
種現化已,即於空中,內身出火,還自焚
其身,取無餘涅槃,消盡寂滅,令無遺塵。譬
如空中然燈,油炷俱盡,陀驃摩羅子空中涅
槃,身心俱盡,亦復如是。爾時,世尊即說偈言:
「 「譬如燒鐵丸,
其焰洞熾然,
熱勢漸息滅,
莫知其所歸。
如是等解脫,
度煩惱淤泥,
諸流永已斷,
莫知其所之。
逮得不動跡,
入無餘涅槃。」」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉
行。
(一〇七七)
如是我聞:
一時,佛在央瞿多羅國人
間遊行。經陀婆闍梨迦林中,見有牧牛
者、牧羊者、採柴草者,及餘種種作人,見世
尊行路,見已,皆白佛言:「世尊!莫從此道去!
前有央瞿利摩羅賊,脫恐怖人。」
佛告諸人:
「我不畏懼!」作此語已,從道而去。彼再三告,
世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走
向,世尊以神力現身徐行,令央瞿利摩羅
駃走不及。走極疲乏已,遙語世尊:「住!住!勿
去!」
世尊竝行而答:「我常住耳,汝自不住!」
爾
時,央瞿利摩羅即說偈言:
「 「沙門尚駃行,
而言我常住,
[038-0281a]
我今疲勌住,
說言汝不住,
沙門說云何,
我住汝不住?」」
爾時,世尊以偈答言:
「 「央瞿利摩羅,
我說常住者,
於一切眾生,
謂息於刀杖。
汝恐怖眾生,
惡業不休息,
我於一切蟲,
止息於刀杖。
汝於一切蟲,
常逼迫恐怖,
造作凶惡業,
終無休息時。
我於一切神,
止息於刀杖,
汝於一切神,
長夜苦逼迫。
造作黑惡業,
于今不止息,
我住於息法,
一切不放逸。
汝不見四諦,
故不息放逸。」」
央瞿利摩羅說偈白佛:
「 「久乃見牟尼,
故隨路而逐,
今聞真妙說,
當捨久遠惡。
作如是說已,
即放捨刀楯,
投身世尊足,
願聽我出家。
佛以慈悲心,
大僊多哀愍,
告比丘善來,
出家受具足。」」
爾時,央瞿利摩羅出家已,獨一靜處,專精思
惟:「所以族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信
非家,出家學道,增修梵行,現法自知作證:
『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受
後有。』」
時,央瞿利摩羅得阿羅漢,覺解脫喜
樂。即說偈言:
「 「本受不害名,
而中多殺害,
今得見諦名,
永離於傷殺。
[038-0281b]
身行不殺害,
口意俱亦然,
當知真不殺,
不迫於眾生。
洗手常血色,
名央瞿摩羅,
浚流之所漂,
三歸制令息。
歸依三寶已,
出家得具足,
成就於三明,
佛教作已作。
調牛以捶杖,
伏象以鐵鈎,
不以刀捶杖,
正度調天人。
利刀以水石,
直箭以熅火,
治材以斧斤,
自調以黠慧。
人前行放逸,
隨後能自斂,
是則照世間,
如雲解月現。
人前放逸行,
隨後能自斂,
於世恩愛流,
正念而超出。
少壯年出家,
精勤修佛教,
是則照世間,
如雲解月現。
少壯年出家,
精勤修佛教,
於世恩愛流,
正念以超出。
若度諸惡業,
正善能令滅,
是則照世間,
如雲解月現。
人前造惡業,
正善能令滅,
於世恩愛流,
正念能超出。
我已作惡業,
必向於惡趣,
已受於惡報,
宿責食已食。
若彼我怨憎,
聞此正法者,
得清淨法眼,
於我修行忍。
不復興鬪訟,
蒙佛恩力故,
我怨行忍辱,
亦常讚歎忍。
隨時聞正法,
聞已隨修行。」」
佛說此經已,央瞿利摩羅聞佛所說,歡喜
奉行。
(一〇七八)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀
竹園。
時,有異比丘,於夜明相出時,出搨補
河邊,脫衣著岸邊,入水洗浴。浴已上岸,
被一衣,待身乾。
時,有一天子放身光明,普
照搨補河側,語比丘言:「汝少出家,鮮白髮
黑,年始盛美,應習五欲,莊嚴瓔珞,塗香華
鬘,五樂自娛,而於是時,違親背俗,悲泣別
離,剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學
道。如何捨現前樂,而求非時之利?」
比丘
答言:「我不捨現前樂求非時樂,我今乃是
捨非時樂得現前樂。」
天問比丘:「云何捨非
時樂得現前樂?」
比丘答言:「如世尊說,非時
之欲,少味多苦,少利多難。我今於現法中,
已離熾然,不待時節,能自通達,現前觀察,
緣自知覺。如是,天子!是名捨非時樂得現
前樂。」
天復問比丘:「云何復是如來所說,非
時之欲,少樂多苦?云何復是如來所說,現法
利樂,乃至緣自覺知?」
比丘答言:「我年少出
家,不能廣宣如來所說正法、律儀。世尊近
在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來,問其所疑,
如世尊說,隨憶受持。」
天子復言:「比丘!於如
來所,有諸力天眾多圍遶,我先無問,未易
可詣。比丘!汝若能為先白世尊者,我可
隨往。」
比丘答言:「當為汝去!」
天白比丘:「唯然,
尊者!我隨後來。」
時,彼比丘往詣佛所,稽首
禮足,退住一面,以向天子往反問答具白
世尊:「今者,世尊!彼天子誠實言者須臾應至,
[038-0282a]
不誠實者自當不來。」
時,彼天子遙語比丘:
「我已在此,我已在此。」
爾時,世尊即說偈言:
「 「眾生隨愛想,
以愛想而住,
以不知愛故,
則為死方便。」」
佛告天子:「汝解此偈者,便可發問。」
天子白
佛:「不解,世尊!不解,善逝!」佛復說偈而告天
子曰:
「 「若知所愛者,
不於彼生愛,
彼此無所有,
他人莫能說。」」
佛告天子:「汝解此義者,便可發問。」
天子白
佛:「不解,世尊!不解,善逝!」
佛復說偈言:
「 「見等勝劣者,
則有言論生,
三事不傾動,
則無軟中上。」」
佛告天子:「解此義者,則可發問。」
天子白佛:
「不解,世尊!不解,善逝!」
佛復說偈言:
「 「斷愛及名色,
除慢無所繫,
寂滅息瞋恚,
離結絕悕望,
不見於人天,
此世及他世。」」
佛告天子:「解此義者,乃可發問。」
天子白佛:
「已解,世尊!已解,善逝!」
佛說此經已,彼天子
聞佛所說,歡喜隨喜,即沒不現。
(一〇七九)
如是我聞:
一時,佛在王舍城迦蘭陀
竹園。
時,有異比丘於後夜時至搨補河
邊,脫衣置岸邊,入水洗浴。浴已,還上岸,著
一衣,待身乾。
時,有一天子放身光明,普照
搨補河側,問比丘言:「比丘!比丘!此是丘塚,
夜則起烟,晝則火然,彼婆羅門見已而作
是言:『壞此丘塚,發掘者智,持以刀劍。』又
見大龜,婆羅門見已,作是言:『除此大龜,發
[038-0282b]
掘者智,持以刀劍。』見有氍氀,婆羅門見已,
作此言:『却此氍氀,發掘者智,持以刀劍。』見
有肉段,彼婆羅門見已,作是言:『除此肉段,
發掘者智,持以刀劍。』見有屠殺,婆羅門見
已,作是言:『壞是屠殺處,發掘者智,持以刀
劍。』見有楞耆,彼婆羅門見已,作是言:『却此
楞耆,發掘者智,持以刀劍。』見有二道,彼婆
羅門見已,作是言:『除此二道,發掘者智,持
以刀劍。』見有門扇,婆羅門見已,作是言:『却
此門扇,發掘者智,持以刀劍。』見有大龍,婆
羅門見已,作是言:『止!勿却大龍,應當恭敬。』
比丘!汝來受此論,往問世尊,如佛所說,汝
隨受持。所以者何?除如來,我不見世間諸
天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者,若諸
弟子從我所聞,然後能說。」
爾時,比丘從彼天
所聞此論已,往詣世尊,稽首禮足,退坐
一面。以彼天子所問諸論廣問世尊:「云何
為丘塚?云何為夜則起烟?云何為晝則火
然?云何是婆羅門?云何發掘?云何智者?云何
刀劍?云何為大龜?云何氍氀?云何為肉段?
云何為屠殺處?云何為楞耆?云何為二道?
云何為門扇?云何為大龍?」
佛告比丘:「丘塚
者,謂眾生身,麤四大色父母遺體,摶食、衣
服、覆蓋、澡浴、摩飾、長養,皆是變壞磨滅之法。
夜起烟者,謂有人於夜時起,隨覺隨觀。
晝行其教,身業、口業。婆羅門者,謂如來、應、
等正覺。發掘者,謂精勤方便。智士者,謂多
聞聖弟子。刀劍者,謂智慧刀劍。大龜者,謂
五蓋。氍氀者,謂忿恨。肉段者,謂慳愱。屠
[038-0282c]
殺者,謂五欲功德。楞耆者,謂無明。二道,謂
疑惑。門扇者,謂我慢。大龍者,謂漏盡羅漢。
如是,比丘!若大師為聲聞所作,哀愍悲念,
以義安慰,於汝已作,汝等當作所作,當
於曝露、林中、空舍、山澤、巖窟,敷草樹葉,思
惟禪思,不起放逸,莫令後悔,是則為我隨
順之教。」即說偈言:
「 「說身為丘塚,
覺觀夜起烟,
晝業為火然,
婆羅門正覺。
精進勤發掘,
黠慧明智士,
以智慧利劍,
厭離勝進者。
五蓋為巨龜,
忿恨為氍氀,
慳愱為肉段,
五欲屠殺處。
無明為楞耆,
疑惑於二道,
門扇現我慢,
漏盡羅漢龍。
究竟斷諸論,
故我如是說。」」
佛說此經已,彼比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一〇八〇)
如是我聞:
一時,佛住波羅㮈國仙人
住處鹿野苑中。
爾時,世尊晨朝著衣持鉢,
入波羅㮈城乞食。
時,有異比丘以不住心,
其心惑亂,不攝諸根,晨朝著衣持鉢,入
波羅㮈城乞食。是比丘遙見世尊,見已,攝
持諸根,端視而行。世尊見是比丘攝持諸
根,端視而行,見已入城。乞食畢,還精舍,舉
衣鉢,洗足已,入室坐禪。晡時從禪覺,入僧
中,敷坐具,於大眾前坐,告諸比丘:「我今
晨朝著衣持鉢,入波羅㮈城乞食,見有
比丘!以不住心、惑亂心,諸根放散,亦持衣
鉢入城乞食,彼遙見我,即自斂攝竟,為是
[038-0283a]
誰?」
時,彼比丘從座起,整衣服,到於佛前,偏
袒右肩,合掌白佛:「世尊!我於晨朝入城乞
食,其心惑亂,不攝諸根行,遙見世尊,即自
斂心,攝持諸根。」
佛告比丘:「善哉!善哉!汝見
我已,能自斂心,攝持諸根。比丘!是法應當
如是。若見比丘,亦應自攝持。若復見比
丘尼、優婆塞、優婆夷,亦當如是攝持諸根,
當得長夜以義饒益,安隱快樂。」
爾時,眾中復
有異比丘說偈歎曰:
「 「以其心迷亂,
不專繫念住,
晨朝持衣鉢,
入城邑乞食。
中路見大師,
威德容儀備,
欣悅生慚愧,
即攝持諸根。」」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
《雜阿含經》卷第三十八