通議太夫國子司業兼太常愽士柱國賜紫金魚袋臣聶崇義集注
舊圖十卷形制闕漏文字省略名數法式上下差違旣
無所從難以取象蓋乆傳俗不知所自也臣崇義先於
顯德三年冬奉 命差定 郊廟器玉因敢刪改其或
名數雖殊制度不别則存其名而略其制者瑚簋車輅
之𩔖是也其名義多而舊圖略振其綱而目不舉者則
就而
略而不圖仍别序目録共爲二十卷凡所集注皆周公
正經仲尼所定康成所注傍依䟽義事有未達則引漢
法以況之或圖有未周則於目録内詳證以
其闕又
案詳近禮周知
革至
大宋建隆二年四月辛丑第叙旣訖冠冕衣服見吉凶
[020-1b] 
之/象焉宫室車旗見古今之制焉弓矢射侯見尊卑之别
焉鐘鼔管磬見法度之均焉祭器祭玉見大小之數焉
圭璧繅藉見君臣之序焉喪葬飾
而行之昜於詳覽
冕服第一
大裘冕無旒冕廣八寸長一尺六寸上玄下纁以綖覆
飾之其板側則不用金飾有紐玉簪導以組爲纓色如
綬衣服令云大裘以黒羔皮爲之玄領褾縁 褾音必
小反䄂端也玉藻云羔裘豹飾緇衣以禓之詩唐風
云羔裘豹祛此■云領標及縁皆以玄○朱裳白紗
中單皂領青褾
士眷切重裙也○革帶玉鈎
䚢 日列切觖也○大帶 天子素帶朱裏又上以朱
[020-2a]
下以緑終純之上外也朱正色故在外畔緑閒色故
在下畔諸侯大帶以素合之不朱裏
天子同大夫亦合素爲帶純其垂外以玄内以華即
黃也逺人爲外近人爲内玄天色故在外黃地色故
在内士巳下亦素練爲帶皆單而不合堆繂下外内
皆用緇紕之故士冠禮 謂之緇帶據所純而言
也紐約並用組紐謂帶之交結之處以屬其紐約者
謂以物穿紐約結其帶天子巳下紐約之物並用組
爲之也大帶闊四寸紐約之組闊三寸長齊於帶言
約紐餘長三尺與帶垂齊者○黻 黻蔽𦞃也凡黻
皆隨裳色他服謂之
祭服謂之黻案昜困卦九二
朱黻方來利用享祀是祭服謂黻也案毛詩傳云天
子組朱諸侯黃朱色淺大夫亦赤黻色又淺矣士緼
[020-2b]
黻緼赤黃之閒色士冠禮爵弁韎韐即緼黻也
鹿盧玉具/剱火珠縹首■縹音漂劒飾○白玉𩀱珮玄組
𩀱大綬六綵玄黃赤白縹緑純玄質 漢志乗輿黃赤
綬四采黃赤紺縹淳黃令圖依用○長二丈四尺
百首廣一尺 漢志大綬四采圭長二丈九尺九寸五
分五百首與令文稍異令又云凡佩綬又有小𩀱綬
長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環諸臣
一品者施二玉環今詳小綬漢志所謂縌也自青綬
巳上繸皆長三尺二寸與綬同采而半之縌綬古佩
繸也與佩綬相迎受故曰縌也紫綬巳上縌綬之間
得施玉環璚黒綬已下縌綬皆長三尺縌音逆○
朱襪赤舃祀天神地祇則服之唐明慶元年修禮官
長孫無忌許敬宗等言准武德
撰衣服令乗輿祀
[020-3a]
天服大裘冕無旒雖慿周禮理極未備謹案郊特牲
云周之始郊日以至祭之日
衮以象天戴冕藻十
有二旒則天數也此二禮俱
周郊衮與大裘事異
案月令冬天子始裘明以禦寒理非當暑
立夏迎
氣龍見而雩炎熾方隆如何可服周遷輿服志云漢
明帝永平二年詔採周官禮記始制祀天地之服唯
天子備十二章魏晉宋齊周隋禮令祭服悉
造二冕呈進上以大裘朴略冕又無旒旣不可通用
於寒暑乃廢不用臣崇義謹案周之衣服無日月星
辰魯以周公故裘冕亦有日月之章故鄭玄郊特牲
注云郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正
以周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周
事相承之誤職此之由中一孔䟽引
蔚之熊安生
[020-3b]
並云六冕皆用羔裘故司服王祭昊天服大裘而
冕巳下五冕皆不言裘是皆用羔裘也又司裘掌爲
大裘以供王祀昊天之服仲秋獻功裘後鄭云良裘
玉藻所謂黻裘與黻裳以黒羔與狐白雜爲黻文視
獮田以服之司裘又云季秋獻功裘後鄭云功裘人
功微麄也所謂狐青裘之屬玉藻云狐青裘豹褎玄
綃衣以裼之注云綃綺屬染之以玄狐青裘蓋玄衣
之裘也此狐青裘周禮司裘謂之功裘者以其上承
大裘在冕服之内人功微麄不如大裘良裘之美也
鄭司農云大裘黒羔裘玉藻云羔裘緇衣以禓之孔
子曰緇衣羔裘案鄭志大裘之
同色但無文彩耳明衮冕巳下之衣皆有文彩也然
則自緇衣巳下皆明裘上有衣裘亦黒羔皮爲之也
[020-4a]
此大裘冕以表爲名巳下五冕皆以衣爲名衣裘互
舉明皆有也然不緫以衣爲冕名者大裘上有玄衣
質無文彩又以衣爲冕名當云玄冕則與祭羣小
祀之冕何以別乎又冕服玄衣纁裳其來逺矣昜繫
辭云黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤玄衣
法天黃裳法地鄭注云土託位
方色黃而兼赤而
爲纁也今衣服令唯云六裘玄領褾縁下云朱裳不
言裘上有衣故修禮者議之中廢及開元十四年集
賢院學士張奏以太宗廟所改舊儀著爲五禮惣
百三十篇歷髙宗丗已兩度増修頗有不同請與學
士更討論古今刪改行用制從之遂令徐堅等檢撰/等
歷年不就卒後蕭嵩代爲集賢院學士始奏起居
舎人王仲丘共修之二十九年新禮始成目爲開元禮
[020-4b]
其大裘冕祀昊天上帝再見服用○衮冕 垂白珠
十有二旒以組爲
金飾周制冕有紐禮緯曰旈垂曰纊纊即充耳也詩
云充耳琇瑩毛傳云琇瑩羙石也天子用純玉爲琪
諸侯用美石次玉者也○玄衣纁裳十二章 八章
在衣日月星辰山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米
黼黻其衣領褾爲
龍皆織成爲之臣崇義案尚書
臯陶謨云予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作
繪此六章皆𦘕於衣故言作繪其數六者法天之陽
氣六律也宗彛藻火粉米黼黻絺繡此六章皆刺繡
於裳故言絺繡絺鄭讀爲薾絲刺以爲繡文裳法地
故繡此六章於裳以法地制隂氣六吕也至周以日
月星辰畫於旌旗而冕服九章五章在衣四章在裳
[020-5a]
衣法天故章數竒裳法地故章數偶鷩冕七章華蟲
爲首毳冕五章宗彛爲首鷩衣毳衣皆三章絺衣一
章巳下其數漸少裳上之章漸騰於衣事𫝑須然非
有意義又六冕衣裳大夫已上皆織染絲爲之故玉
藻云士不衣織注云織染絲織之也以其前染
功多色重故士巳下皆染繒爲之亦謂冕服玄上纁
下皆染繒也山龍已下毎章一行重以爲等毎行十
二○白紗中單黻領青褾黻 衮冕黻加山龍火
三章毳冕以上山火二章繡冕同舃加金二章繡冕
山一章玄冕黻無章革帶劒玉珮綬襪與大裘冕同
舃加金飾享廟謂廟及遣上將征還飲至踐治加元
服納后元日受朝及臨軒𠕋拜王公則服之歷代沿
革制度或殊故備載禮令庶有區别他皆𩔖此又案
[020-5b]
儀鳯二年太常愽士
知機上言曰於龍朔中司禮
少常伯茂道奏准令諸臣九章服君臣冕服章數
雖殊飾龍名衮尊卑相亂望諸臣九章衣以雲及麒
代龍仍改冕名當時紛議不定竟未施行今請依而
制夫明冕十二章乗輿服之詔下有司詳議崇文館
學士楊烱奏議曰謹案虞書曰予欲觀古人之象日
月星辰山龍華蟲作繪宗彛藻火粉米黼黻絺繡逮
及有周乃以日月星辰爲旌旗之飾又登龍於山登
火於宗彛
以龍爲首章者衮卷也龍德神異應變潛見表聖王
深沈逺智卷舒神化也又製鷩冕者鷩雉也雉有耿
介表公有賢才能守耿介之節也夫以周公之多才
也故治定制禮功成作樂夫以孔宣尼之將聖也故
[020-6a]
行夏之時服周之冕先王之法服乃自之所岀也天下
之能事又於是乎畢矣夫禮唯從俗則命爲制令
爲詔乃秦皇之故事猶可
於今矣夫義取隨時
則岀稱警入稱蹕乃漢朝之舊儀猶可以行於丗矣
亦何敢變於周公之
物改宣尼之法度者哉由是
竟
知機所請○鷩冕有事於逺主則服之周則
饗先公○毳冕 祭海嶽則服之周則四望山川毳
衣畫虎蜼即宗彛也虎雖山林之物似是取象○
絺冕絺冕三章粉米一章在衣亦繡焉衮衣鷩衣毳
衣皆畫絺衣獨繡者粉米物也以其飬人服之以祭
社稷社稷土榖之神粉米由成取象其功亦隂之𩔖
也○玄冕 蜡祭百神朝日夕月則服
難可遍祭但取黻之兩巳相背異之也其六冕所祭
[020-6b]
依冕之先後祭神之尊卑夫裘冕質故服以祭天衮
冕服巳下皆華故服以祭先王先公四望絺冕隂𩔖
故祭社稷玄冕亦質故祭羣小祀日月雖爲天神之
主從質故亦玄冕○韋弁衣服令武弁當此韋弁
處司服詩注弁與衣裳皆韎韋爲之或爲素裳者
冠弁即委貌也○玄端冠弁素屨青絇繶純玄端
即玄冠也黒舄絇繶純衣裳皆玄卒食燕居則朱裳
三公毳冕八旒漢志云紫綬三采紫黄白淳紫圭長
一丈七尺一百八十首令云首廣八寸○上公衮冕
九旒紫珮綬同三公令云皇太子重白玉珠九旒青
纊充耳犀簮導玄衣纁裳九章每章一行重以爲等
每行九亦依旒數山龍華蟲火宗彛此五章在衣藻
粉米黼黻此四章在裳織成爲之白紗中單黼領青
[020-7a]
褾革帶金鉤䚢大帶素衣朱裏亦純以朱緑紐
約用組諸臣二品巳上同五品已下素帶紕其垂外
二章毳冕同繍冕之黻山一章玄冕無章○玉具劒
金寳飾玉縹首瑜玉𩀱珮朱組𩀱大綬四采赤白縹
紺純朱質一丈八尺三百二十首廣九寸朱襪赤舄
舄加金飾侍從皇帝祭祀及謁廟加元服納妃服之
諸臣則垂青珠青衣纁裳角簮導亦可通用犀劒以
金飾三品巳上仍通用玉不得加珠寳凡佩綬皆𩀱
綬親王纁朱綬四采亦黃縹紺純朱質纁文纎長一
丈八尺二百四十首廣九寸與漢志諸侯王同一品
緑綬綬四采緑紫黃赤純緑質丈尺首廣與親王同
二品三品皆紫綬三采紫黃赤純紫質長一丈六尺
[020-7b]
一百八十首廣八寸漢志云侯將軍亦紫綬三采有
白而無赤四品青綬三采青白紅純青質長一丈四
尺一百四十首廣七寸與漢志九卿中二千石二千
石青綬三采同五品黒綬二采青紺純紺質長一丈
二尺一百首廣六寸漢志千石六百石亦黒綬而二
采青赤紺淳青又漢志諸綬首皆廣一
丈尺又長諸有綬者則有紛皆長六尺四寸廣二寸
四分各隨綬色以結環璚○伯侯鷩冕 五旒令云
八旒二品服之漢志侯紫綬不及伯伯冝青綬今令
二品三品皆紫綬○子男毳冕五旒令云七旒三
品者服之漢志九卿郡守國相河尹皆青綬
孤卿絺冕四旒令云六旒四品服之皆青綬○爵弁
青纓令云玄纓青衣纁裳白紗中單青領褾革
[020-8a]
帶鈎䚢大帶練紕其垂内外以緇約細用青組爵赤
襪履九品巳上服之凡冕制以羅爲之其服以紬爵
弁用紬爲之其服以繒爲之此亦與圖異也○皮弁
令云以鹿皮爲之簮導或犀或牙絳綃衣素裳革帶
繫囊小綬𩀱珮白襪舄皮履朔月及視事則兼服之
一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪
六品巳下去琪○諸侯朝服玉藻注云玄端素裳
也孔義引王制玄衣而飬老下注云衣素裳也准禮
天子諸侯以朱爲裳者則曰玄端不得云
玄端爲祭服天子玄端朱裳或素裳以燕居○士玄
端䟽云玄端賤於皮弁故次之上士玄端玄裳中士
黄裳下士雜裳
后服第二
[020-8b]
首飾副 詩云副笄六珈笄長一尺二寸玉爲鷄首銜
衡璜垂珠六道漢叔孫通制禮多依周法唯見冕板
制度不見婦人首飾而後鄭云副笄今歩揺是至
後漢始有其法也以此而言周之副笄漢之歩揺所
謂菌紒上加鳯冠銜垂珠及有笄瑱歩則揺故曰歩
揺自漢已降又有山顔金鈿八爵九華鈿
六翟之
外首飾也今令皇后首飾花十二樹小花如大花之
數并兩愽𩯭○禕衣 令云深青織成爲之文爲翬
翟之形素質五色十二等素紗中單黼領羅縠褾
褾皆用朱色蔽𦞃隨裳色以緅爲領用翬雉爲章
三等大帶隨衣色朱裏
紐約用青組以青衣革帶青襪舄舄加金飾白玉𩀱
珮玄組𩀱大綬章綵尺寸與乗輿同受䇿助祭朝㑹
[020-9a]
諸大事則服之也○䄖翟青織成爲之文爲揺翟
青質五色九等蔽𦞃揺雉爲章二等大帶不朱裏巳
上皆同禕衣又瑜玉𩀱珮純朱𩀱大綬章綵尺寸與
皇太子妃同首飾大花小花皆九樹并愽𩯭皇太子
妃受筞助祭朝㑹諸大事則服之皇后不制此服○
闕翟唐禮不制○鞠衣 黄羅爲之其蔽𦞃大帶及
衣革帶襪舄隨衣色餘與禕衣同唯無雉皇后親蚕
則服之此上皆岀唐禮令存今以見古○展衣又作
䄠○緑衣又作禒○䄖翟纁袡○宵衣 音綃
墨車二 墨車大夫之車也下有厭翟是王
下嫁於
諸侯所乗之車也諸侯之子合乗革路嫁於王者之
後則乗金路此爲墨車者以士之子親迎攝盛而乗
大夫之車欲明大夫巳上親迎皆得攝盛也古今車
[020-9b]
軛不同駕馬法異故圖二車以暁之○厭
巾車王后之五路一日重翟次日厭翟以王下嫁
於諸侯車服不繫其夫降王后一等故乗厭翟車以
金飾諸末○笲 音煩竹器○橋 抗笄之具
冠冕第三
童子服 將冠者○緇布冠 三制諸侯始加皆青組
纓繢緌大夫士青組纓無緌纓結於頥下以固冠者
結之餘者散而下垂謂之緌○太古冠 新増亦緇
布冠禮志云太古冠布齊則緇之但直縫少
與周
爲異耳○緇布冠 新増周制尚文辟多而横縫
頍項 名作鈌音丘蘃反○青組纓 欲見諸侯故亦
繢緌○纚韜髮爲紒盧植云所以理髻承冠全幅
疊而用之○皮弁 次加皮弁黃帝巳前則以羽皮
[020-10a]
爲冠弁黃帝之後乃用布帛故三王共皮弁者重古
也○爵弁三加爵弁○笄皮弁爵弁皆有
設之○紘二弁皆有紘 篋盛緇布冠巳下及
笄絃等物 簞盛櫛 管反冠箱○委貌
形制有四 母追 音堆 章甫 前廣四寸髙五
寸後廣四寸髙三寸落頂長短髙下取稱廣二寸方
帔三寸其下漸狹屬於
周弁 與殷哻夏収制
相𩔖 通天冠 衣服令云加金愽山附蟬十二首
施珠翆異介幘髮纓翆緌簮導玉犀絳紗
白紗
中單朱領白
亦衫也絳紗蔽𦞃白假帶
方心曲領其革帶劒珮綬與大裘服同白襪黒舃
未加元服則𩀱童䯻空頂黒介幘髮𩀱玉簮加寶飾
祭還及冬至受朝元㑹冬㑹則服之 逺遊冠 令云
[020-10b]
具服逺遊三梁冠加金附蟬九首施珠翆黒介幘髮
纓翆緌犀簮導絳紗中單皂領褾白白假
帶方心曲領絳紗蔽𦞃革帶金鉤䚢大帶素不朱裏
亦紕以朱緑紐約用組玉具劒金飾玉鏢首瑜玉𩀱
珮朱組𩀱大綬四采赤白鏢紐純朱質長一丈八又
三百二十首廣九寸小綬
綬而首半之間施二玉環白襪黒舄未冠則𩀱童髻
空項黒介幘𩀱玉導加寳飾謁廟還宫元日冬至朔
日入朝釋奠則服之朔望日入朝通服袴褶五日常
服當准此公服逺遊冠簮導巳上並同前絳紗單
衣白裾革帶金鉤䚢假帶瑜玉𩀱珮方心紛鞶囊
白襪烏皮履五日常朝元日冬至受宫臣朝則服之
諸鞶囊二品巳上金縷三品金銀縷四品銀縷五品
[020-11a]
綵縷諸珮一品珮山玄玉二品巳下五品巳上珮水
蒼玉又文官七品巳上服朝服者簮白筆武官及有
爵者不簮○髙山冠 亦曰側注○長冠 漢祖受
命創業始制長冠以入宗廟○法冠一日獬豸冠
二制作一角與今或異○建華冠○武弁○大冠○
術氏冠○方山冠○巧士冠○卻非冠○樊噲冠○卻
敵冠○章甫冠制别重出○四冕 叔孫通法周制
進賢冠有三
宫室第四
明堂明政教之堂漢東平王蒼議曰明堂宗廟圓明
以法天方堂以法地○宫寢制 王六寢路在前
是謂正五在後依五行位處之王隨時而居焉舊
有皇太子之宫詩禮有東宫之名别無制度故略之
[020-11b]
王城 方九里天官序云惟王建國注云周公居攝而
作六典之職謂之周禮營邑於上中下鄭司農云營
國方九里九經九緯又鄭注尚書大傳云周禮匠人
營國方九里謂天子城也或者天子實十二里城與
周禮經注有異故兩存焉○九服 與王畿共方萬
里○律吕 相生法○圓丘樂 夾鍾宫黃鍾角太
簇徴姑洗羽○方丘樂 林鍾宫太簇角姑洗徴
吕羽○禘祫樂 黃鍾宫大吕角太簇徴應鍾羽○
大
司徒職文○溝洫 遂人職文○明堂 秦法重岀
投壷第五
壷矢有三等○三馬 即勝算也○特縣鍾 黃鍾
倍半而爲者也○特縣磬 前長二尺七寸後長一
[020-12a]
尺八寸○編鍾 取今令注十二律分寸以爲准簨
簴朱
畫龍飾刻虎爲拊最上大板樹翣五中三如
圭首兩角二如半圭首皆畫翡翠羽以飾之龍㘅璧
璜綴以五采羽相承垂下爲飾近代宫縣飾金愽山
五軒縣飾金博山三亦飾以崇牙旒樹羽其樂器
者天地之神皆朱宗廟及殿庭皆以五采畫飾
金博山即樹翣如圭首者也○編磬 簨簴刻鳯鳥
爲拊其餘並如編鍾飾○瑟琴古竽古笙 竽笙匏
古
别圖二孔者以暁之○篪
音笛○籥三孔○
簫柷飾在縣内敔之東○敔 髹趹局○牘
畫赤雲氣○應 朱○雅 有兩紐䟽畫赤雲
氣○相 舊圖云以韋爲之四縫當擊處圎四圍漸
[020-12b]
稍而下以拊局承而擊之
射侯上第六
虎侯大射虎熊豹三侯所謂皮侯也舊圖畫一侯今
増爲八實射五正五采三正三采二正二采之侯舊
畫一今増爲三侯燕射畫熊虎豹麋鹿豕之首所謂
獸侯舊畫一増爲四共爲十五侯凡圖皆引經證各/今
有典故至於畫飾或因舊圖有象可取觸𩔖而増或
顯其制微其文則略於此而詳於彼錯綜相備上下
該通源而流之觀覧無惑○熊侯新増○豹侯
新増○熊侯 畿内諸侯射者新増○麋侯畿内
有采地大
糝侯 桑感反新増○豻侯 音岸新増○五正之侯
五正三正二正皆賔射之侯○三正之侯 新増○
[020-13a]
二正之侯 新増張侯兩植皆畫赤雲氣火珠丹
上下綱及旁維皆朱繩
射侯下第七
獸侯熊首○獸侯 麋首新増○獸侯 虎豹首新
増○獸侯 鹿豕首新増巳上皆燕射之侯○鼔足
夏后氏之鼔○建鼔 建鼔及柷敔並少昊金天氏
之作也殷人如左鞞右應以爲衆樂之節也刻虎爲
柎鼔上重斗皆以青緑之蒙以朱綱下斗四角各岀
龍竿皆銜流如簨之上大板兩頭重璧璜五采羽
飾上有翔鷺下刻虎爲柎○鼗鼔有兩耳揺動自
擊○雷鼔舊圖大板之上無圭首樹羽之飾唯於
兩
冬日至於地上之圜丘降天神以奏之後鄭云雷鼔
[020-13b]
八靣毎面皆一人左執鞉而右擊之○靈鼔 大司
樂夏日至於澤中之方丘出地祇以奏之後鄭云靈
鼔六靣○路鼔 大司樂云宗廟之中奏之後鄭云
路鼔四靣○鼖鼔 與下二鼔皆兩靣先鄭云雷鼔
六靣靈鼔四面路鼔兩靣是與鼖鼔等同而康成不
從破爲八靣六靣四靣者康成以鼖臯𣈆鼔非祭祀
之鼔故皆兩靣路鼔旣奏於宗廟尊於一鼔故加兩
靣爲四靣其靈鼔以祭地又尊於宗廟更加兩靣爲
六靣祭天用雷鼔又尊於祭地復加兩靣故爲八靣
是其差也○鼛鼔音臯靣四尺磬折中曲其圍五
尺三寸三分之一與磬鼔同也○𣈆鼔鼖鼛𣈆三
鼔簨簴垂飾皆如上○金錞 即錞于也唐音樂志
云錞子圓如碓頭大上小下縣以龍
芒筵將之以
[020-14a]
和鼔沈約宋書曰今人間時有之則宋書非庭廟所
用也廣漢什邡縣人叚祖以錞于獻
髙三尺六寸六分圍二尺四寸圓如筩銅色黒如
甚薄上有銅馬後周平蜀得之斛斯徴觀曰此錞于
也依干寳周禮注試之如其言也舊圖有架唯無璧
璜五采羽飾與上爲異筩音動○金鐲音濁如小
鍾○金鐃 如鈴○金鐸○赤楯 朱干也新増○
玉戚新増○帗舞 新増○羽舞析白羽爲之新
増○皇舞 
五采羽爲之新増
弓矢第八
乏一名容似今屏風○并夾○
弓○盧弓 或作
玈○矢○盧矢○楅 兩端龍首有足中央蛇身
相交○韋當 置楅背上○鹿中 髹拊局
[020-14b]
兕中山海經注云兕似水牛二角青色○皮樹中○
閭中山海經云縣壅之山獸多閭郭璞云閭似驢其
蹄角如羚羊一
刑器射者有過則撻之○射物○朱極三○遂 射
韝○次 帷幄帳也○扆 畫無柄斧形數取其稱
几筵蒲筵○龜燋 音雀存火之炬○楚焞 即焌
也俱音鐏○
○畫㕛木○卦版○佩玉○韍 易
曰朱韍詩傳云天子純朱諸侯黄朱色淺大夫朱色
又淺○大帶笏 長二尺六寸愽六寸○舄
旌旗第九
太常以竹爲弧用張縿幅○旂旜如幅無兩翅通
帛爲之所謂大赤也○物 雜帛以素飾其側形制
如旜○翿旌 雜白羽朱羽爲之獲者所執〇玉輅
[020-15a]
車䡄制巳見上○節服氏 六人維王之太常又二
人執戈送迎尸故下别圖一以曉之○車蓋 紅油
覆逹常及杠皆朱○戈 朱秘音兵媚反○㦸 其
玉瑞第十
大圭 珽玉也○冒 天子執冒四寸以小爲貴也
鎭圭以四鎭山爲瑑飾○桓圭 𩀱植謂之桓蓋以
桓楹爲瑑飾○信圭 音伸○躬圭○榖璧○蒲璧
牙璋
刻鉏牙爲飾○榖圭 粟文○大璋 七寸
諸侯以聘女○駔琮 是謂内鎭宗后守之○琬圭
琬猶圓也諸侯有德王命賜之○琰圭 半巳下
雲氣○圭繅 音藻○璧繅
祭玉第十一
[020-15b]
尺 十爲寸○指尺 案指爲寸文云尺十寸
也人之手即十分動 爲寸口十寸爲尺尺所謂指
諸度量皆臣人之體爲法凡尺之屬皆從尺 音脉
璧羨 羡長也好三寸而圓○蒼璧 九寸○黃琮
八寸○青圭 九寸○赤璋 九寸○白琥 長九
寸廣五寸髙三寸○玄璜 九寸顯德四年春爲祭
玉祭器勑下國子
并太常寺集禮官學官議定制
造其時議者引崔靈恩議琮云昊天及五精帝圭璧
皆長尺二寸黃琮十寸又引隋朝潘徽 所撰江
都集依漢丗諸儒所論白虎通琮外方内圓有好
璧好又方者臣崇義案鄭玄阮諶梁正等圖禮天圭
璧皆長九寸蓋遵周禮玉人職有九寸之璧好三寸
[020-16a]
而圓取以爲法也今依而用之知璧好圓而不方者
爾雅云肉倍好謂之璧今以九寸之璧三寸之好言
之好方則四角侵璧肉而不成其倍也失爾雅之
義違周公之制也又知黃琮八寸而無好者周禮玉
人職云駔琮五寸宗后以爲權又曰駔琮七寸鼻寸
有半天子以爲權注云駔讀曰組以組
因名
組琮五寸者亦以組繫而得組名又瑑琮八寸注
云瑑文飾也其黃琮取寸法於此又曰大琮十有二
寸射四寸厚寸是謂内鎮宗后守之注云如鎮圭尺
有二寸對此爲外鎭其琮因用組繫者皆名組琮
又因琮上瑑文飾者而名瑑琮大琮射四寸注云射
者琰也謂琰其外四寸作鉏牙謂八角鋒明諸琮皆
有八角鋒也亡厚寸者明諸琮亦厚寸也其言組者
[020-16b]
者瑑者顯其無組無無瑑者也言大琮尺有二
寸者對五寸七寸八寸者是小者也大小並厚一寸
各有鉏牙而鉏牙長短者異也其玉人職諸琮形
狀皆著於經唯不言琮有好故賈䟽特圖大琮無好
者欲明諸琮皆無好也假如璧夲有好故經直云璧
好三寸今詳周禮玉人職上下經文於諸琮之下並
不言琮好故知諸琮夲無好也況鄭玄注三禮之經
意有未盡故别作音圖増成注義其或經文具舉注
義並驅不假其圖制度顯者大璋中璋之𩔖是也其/自
有經文單岀注不兼明須
黃琮之𩔖是也今此琮璧等皆宗經解義顧注爲圖
則地八方而天體圓陽數九而隂數八合天地生成
之道法隂陽竒耦之方遵皇祖之大經契文王易象
[020-17a]
鄭之爲義大率而然其崔靈恩注三禮義宗及取義
不宗三禮旣非前範頗誤後人又江都集白虎通
璧琮之狀並違周制皆無依據難以適從今定此器
玉並依禮圖爾雅三禮經注孔賈䟽義毛傳鄭箋不
敢雜取他文曲從外義苟違正典斯謬良多且堯舜
聖君尚聞稽古禹湯哲后亦曰相沿文武重光周公
追
制禮作樂煥古垂今三百三千憲章斯在故成
康遵守而垂拱子孫紹續以延洪幽厲廢而取亡仲
尼因而不改器玉之備無出斯文曁暴秦焚書周儀
幾泯爰從漢魏下及隋唐其間哲后良臣未有捨周
禮者也況三禮義宗崔氏一時之學江都集隋季亡
國之文周禮是周公攝政致太平之書將二文而混
聖典非末學之所敢詳也又太裳卿田敏議曰聶崇
[020-17b]
義所據周禮及
惟師古道在還淳只取理長無非通論假如三禮義
宗云蒼璧十二寸黃琮十寸有好今檢三禮並未見
尺二寸蒼璧十寸有好黃琮不委崔靈恩指何書爲
三禮取何義而守之也且周公制禮垂法後王以蒼
璧黃琮爲禮天祀地一歳之内六玉徧陳寧有造之
不備待二千年後崔靈恩制之乎以義宗爲是則
周禮爲非豈子貢賢於仲尼泰山不如林放載詳所
引於義未安蒼璧内方
則倍好不足以黃琮有
好圖與注䟽並無何上以遵周公之文下以明將
來之法則禮官無背經之咎學人守爲本之書而西
周之美可㝷東魯之風承扇矣○四圭有邸 周祀
感帝從所尚之色而赤案開元十三年八月以封禪
[020-18a]
之故詔中書令張等刋撰儀注奏上又建議曰臣
等今謹案明慶元年禮部尚書許敬因修禮改燔柴/宗
在祭前狀稱周人祭天則燔柴以降神臣等案周禮
迎神之義樂六變而天神降八變而地祇出九
人
可得而禮矣則降神以樂同禮正文非謂燔柴
以降神也又案明慶中無忌等奏𣈆氏之前猶遵古
禮周隋以降妄爲損益者今案郭璞進南郊賦及注
爾雅祭後方燔又案宋志檢南齊北齊及梁郊祀亦
飲福酒設燔後周及隋郊祀亦先祭後燔無忌之奏
事乃相乖又案周禮大宗伯云以玉作六器以禮天
地四方注禮謂始告神時薦於神座也又下經云以
蒼璧禮天以黄琮禮地皆有牲幣各放其器之色又
禮器云有以少爲貴者祭天特牲是知蒼璧蒼牲俱
[020-18b]
合奠之神座理則不惑又云四圭有邸以祀天旅上
帝以明祀昊天帝之時以五方天帝明矣其青圭赤
璋白琥玄璜自是立春立夏立秋立冬之日各於其
方迎氣所用自分别矣今案明慶所改新禮以蒼璧
蒼牲蒼幣俱先燔蒼璧旣巳燔矣所以遂加四圭有
邸奠之神座蒼牲旣巳焚矣所以更加騂牲充其爼
實混昊天於五帝同用四圭失特牲之明文加爲二
犢深乖禮意事乃無慿上令依後
議是後太常卿寧王憲奏請諸郊壇時祭並依張
等議制從之今案郊祀録云上辛及明堂祀以四圭
有邸其注雖引周禮大宗伯及典瑞經注莫認
歸
終失依據蓋三注不見張等所議故又有此謬誤
兩圭有邸祀神州地祇於北郊牲玉皆黒色〇圭璧
[020-19a]
祀日於東郊而赤色夕月於西郊則白色○璋邸射
祀山川各因其方用璋邸以禮其神亦各隨其方
色○方明 用槐木方四尺爲之○方明壇
匏爵第十二
匏爵 祭天無圭瓉酌鬱之禮瓦甒盛五齊酌用匏
爵也開元禮䄍百神於郊大明夜明方用匏爵○
瓦甒 有蓋○蜃尊鬯人云山川四方用蜃尊開元
禮䄍百神于郊山川澤蜃尊各二然散尊槪尊蜃
尊開
槪尊埋沉用槪尊開元禮冬至祭天於圓丘設星之
外官毎道間各槪尊二○散尊 開元禮䄍百神于
郊麟羽臝毛介丘陵墳衍原隰井泉水墉坊郵表
畷猫虎各散尊二○大罍社稷及配座各太罍一
[020-19b]
大璋瓉天子廵狩過大山川使宗祝用大璋之勺酌
鬱以禮之○中璋瓉 酌酒禮中山川〇邊璋瓉
禮小山川○方壷○圓壷○酒壷○罋 盛醯醢○
䟽勺一○蒲勺 一○爵一○觚 二
觶三○角四○散五○觥舊圖云七
䟽云宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶
卑者舉角又特牲二觚二爵四觶一角一散不言觥
然則觥之所用正禮所無不在五爵之例門○豐
此豐舊圖皆畫人形戴杅亦可垂戒○棜 特牲實
獸於上○陳饌棜 制度與上稍異故重岀○禁
與棜相𩔖○覆饌巾 玄帛纁裏○篚 有蓋
筥圓受盛饔餼之米致於賔館○大筐受五
斛○小筐受五斗二筐皆盛米大者數少小者數
[020-20a]
多○竹簋方有蓋盛
栗后勞於此凡器容受之
數承慿英筭
鼎俎第十三
斛量名○釡 亦量名受六斗四此二量與諸器
爲准○牛鼎牛羊豕鼎皆以其𩔖爲飾○羊鼎○
豕鼎○鼎幂以茅爲之○牛鼎扄 長三尺○羊鼎
扄長二尺五寸○豕鼎扄 長二尺三寸皆其兩
端各朱三寸○朼 用
心刻龍頭○䟽匕 柄葉
皆葉丹爲淺柄畫赤雲氣案朼匕二字經典通
用采綵偷揺之屬並𩔖此○挑匕 吐彫反又音由
柄葉皆亦丹爲淺柄木亦丹○畢 舊圖云葉
愽三寸中鏤去一寸爲义柄長二尺四寸其柄末
及兩葉皆朱又雜記云畢長二尺則兩葉似長
[020-20b]
矣○鉶有蓋○鉶柶 用木醴柶角四○洗畫
水文菱花魚周之禮飾器各以其𩔖○洗罍 赤
中畫赤雲氣○洗勺 頭刻龍首金畫青雲氣○
盥盤上音管○匜舊作流長六寸又云長三寸今
依而用之○簋有蓋○籩大祠豆籩各十二中
祠各九小祠各八○籩巾○豋 開元禮天地日月
五方上帝各祭時簠簋登俎各一無鈃宗廟毎室簠
簋各二登鈃俎各三社稷先
先聖先師齊太公簠
簋各二登鈃俎各三○椀俎 音苦管反有虞氏之
俎四足○嶡俎 音蹶居衛反夏俎足間有距○
椇俎 音俱枳椇之樹枝多曲撓殷俎足亦曲似之故
云椇俎○房俎 周制今用之
尊彞第十四
[020-21a]
雞彞盛明水下有舟畫草華爲飾欲顯制度故不相
連○鳥彞盛鬱鬯下至蜼彞皆連舟○斚彞
稼盛明水○黃彞盛鬱鬯○虎彞盛明水○
蜼彞盛鬱鬯○畫布巾○龍勺 酌鬱酒赤中柄
畫赤雲氣○圭瓉○瓉盤○璋瓉○獻尊畫牛形
阮諶義畫鳯鳥其羽婆娑然鄭玄義○象尊二 畫
象形於尊阮諶義用象骨飾尊鄭玄義○著尊著
地無足○壷尊○太尊 祭天地社稷皆用之○
山尊祭嶽鎭海瀆皆用之○䟽布巾○玉爵〇爵坫
案禮文其坫有二反爵者小抗圭者大故明堂位
曰反坫出尊崇坫康圭天子之廟飾也注云反坫反
爵之坫出尊當在尊唯兩君爲好旣獻之爵於坫
上崇髙也又爲髙坫奠圭於上其爵坫通髙尺或日/一
[020-21b]
開元義鏡云坫廣三尺又五禮精義云坫似俎廣二
又髙三尺此言通髙一尺無乃太下
然抗圭尺爵
固有明文義鏡精義依何經使二文制度自不
差違正比於崇坫未可難於反坫也〇罍 有蓋
斬衰衣五服男子衰裳不連衣裳通名以祛
衰
四物計衣身而言是衣也但衰是當心廣四寸長六
寸者取哀摧在於遍體故衣亦得名衰○斬衰裳
衰裳皆用苴麻○斬衰衽 亦用苴麻祍各長二尺
五寸上屬於衣以掩裳際不令露見衰衣也兩祍共
用布一幅長三尺五寸斜破之上下各留一尺爲正
王者方正不破之謂也斜破者從上正一尺之下畔
傍入斷六寸乃始斜向下至下正一尺之下畔又傍
[020-22a]
入六寸斷之分作兩條各尺五寸如燕尾與正共長
三尺五寸凡用布三尺五寸○苴絰 首絰九寸○
𦝫絰亦用苴麻七寸一分○絞帶 苴麻𦝫絰象大
帶比革帶○斬衰冠 苴布六以冠爲首飾故倍
衰裳而用六又加水以濯之但不用
而巳則齊
衰大功等冠皆用也○冠繩纓 此纓不用苴麻
通屈一條
武垂下者爲纓○苴杖 麁細如𦝫絰○菅爾雅
白華野菅詩箋云白華於野巳漚之名菅爲屨柔韌
𠋣廬附
喪服下第十六
齊衰齊謂裳下緝也四齊皆用枲麻三年齊衰正四
冠七繼母慈母同正父在爲母爲妻期其衰五
[020-22b]
冠八雖期猶申禫杖○齊衰裳 數同衰
壯麻絰○七寸一分 ○冠布纓 亦通屈一條布爲武
垂下爲纓○削杖 與苴杖皆夲在下○𦝫絰五
寸七分八𨤲亦用牡麻○布帶 象革帶○䟽屨
麁屨也即麤蒯之葬也○大功布衰 本服齊斬令
爲殤死降在大功者故次在正大功之上○大功布
裳○大功牡麻絰 首絰五寸七分八𨤲要絰四寸七
分一𨤲弱此正大功中
大功牡麻絰纓 長殤與正大功同有纓○緦衰衣
縷加小功細而踈○緦衰裳殤小功連衣 裳婦人
服特圖此者明斬衰至緦麻婦人衰裳皆然○小功
葛絰喪首絰四寸七分一𨤲弱○𦝫絰 喪三
寸八分五𨤲強此葛𦝫絰與緦麻喪𦝫絰同
[020-23a]
小功葛帶 亦象革帶○緦冠澡纓 古緦絲二字通
用言緦麻者謂緦麻布縷如絲也小功緦冠皆左縫
大功巳上右縫斬衰冠繩纓纓重於冠也齊衰已下
布纓纓與冠等也緦冠澡纓爲以澡治其纓不治
冠衰也故不著衰裳特圖冠之與纓分異之也
襲斂第十七
掩 用練帛折其末爲四脚裏屍首案士喪禮陳襲事
先叙明衣裳次鬠笄掩帛幎目握手决極冒含具重
鬲
裳與圖次第並異故申明之○幎 音縈○目鬠
音膾○笄冒 君錦冒/旣襲以韜虎重形也○衾小
斂前有冐不用衾至小斂時用衾君錦衾大夫縞衾
士緇衾小斂訖别制夷衾以覆之其實皆大歛之衾
[020-23b]
也以其皆入大斂衣内故也士喪禮又有覆柩之夷
衾○夷衾 上質朱錦下殺朱地黼文○小斂布絞
縮者一横者三旣斂所用束堅之也小斂衣少但用
全幅布折其末而用之○大斂布絞 縮者三撗者
五縮三者謂取布一幅裂爲三片横者五謂取布二
幅裂爲六片而用五也以大斂衣多毎幅三折用之
以爲堅之急也凡物細則束
堅急也○明衣 并
裳○握手 舊組繫四今組繫二○纊極○決○
飯珠○含具盛於笄○浴盤○夷盤○夷 士喪
禮下篇云正柩于兩楹之間用夷注云時柩北首
北謂朝祖正柩于夷之上旣言朝
之故知北首也又賈䟽釋上註云夷之言尸也其遷
尸於堂 之夷衾夷盤皆謂依尸而言故云
[020-24a]
夷之言尸也然則遷尸於堂又一之屬皆得夷
之名並是平善之牀縱或改制其相𩔖今舊圖作
與機復是下殤之禮施之於此一何陋也○浴牀○
組圭 爲以組穿連圭璋璧琮琥璜六玉大斂時加於
屍之腹背首足左右取象方明神之位也○重鬲○
銘旌○并牘○龜燋音雀○楚焞 焞即焌也
同音鐏上明取龜釁龜之時灼龜之時灼龜擊筮之
法及焞焌契燋之名此明卜葬及上大夫巳上至天
子卜而不筮之義 故重出
喪器上第十八
輁軸○龍輴○熬筐○耒耜○蓑笠○折 如無足
承抗席○抗
綏澤焉鄭注云荼茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取
[020-24b]
其香且禦濕○苞 以韋爲之大夫巳上皆用太牢
天子苞九箇諸侯苞七箇大夫苞五箇士少牢天子
之士苞三箇諸侯之士苞二箇旣夕禮云苞二諸侯
之士也又遣車視牢具賈公彦僕車䟽王遣車九
乗除草廣闕革經五乗外加金玉象於四者則九乗
矣下文旣畫金玉象木四車其苞亦須畫四餘狀皆
可知矣○遣車 視牢具今於九乗之中以金玉象
木四車平生乗駕之顯者故圖此四乗以明餘制○
筲用菅爲之○甕○甒○桁○賵方○遣䇿 長尺
二寸○椑 柂棺親屍者○功布○纛
喪器下第十九
黼翣二○黻翣二○畫翣二○龍翣二○柳車葬謂
之栁車殯謂之輤車以其迫地
[020-25a]
無輻則曰輇車開元禮謂之鼈甲車案周禮遂師注
云蜃車柩路也柩路載柳四輪迫地而行有似於蜃
又雜記云大夫載以輪車注云輲讀爲輇許氏文
解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮蜃車天子以載柩
蜃輇聲相近其制冝同乎輇崇蓋半乗車之輪鄭意
以天子蜃車大夫之輇車蜃輇聲相近其制冝同也
以蜃車迫地而行其輪冝卑故云輇崇蓋半乗之輪
考工記乗車輪髙六尺六寸今半之得三尺三寸矣
郷師執纛○方相氏 以狂夫爲之以其狀狂故
也○兆域 周葬於畢列昭穆如是
[020-25b]
三禮圖目録卷第二十
[021-1a]
三禮圖記
銀靑光禄大夫行尚書左丞兼太子賔客判國子監上柱國李 至 撰
首在唐虞降及三代因商革夏莫盛於周雖復中庸曰
威儀三千禮器曰經禮三百而黜其繁縟考彼㑹歸則
周儀二書洎先儒作記通而爲三吉凶軍賔嘉舉而有
五五禮之制三禮備焉三禮圖者國子司業聶崇義之
所纂也國初
太祖皇帝雖經營四方右武戡難而制禮作樂
所寘
懷建隆中詔儒臣深於禮者俾加詳定崇義實膺選焉
由是得唐相張鎰洎諸家所撰凡六夲以其詳畧不𩔖
靡所適從魚魯或差將疑後學乃手自校定達禮者無
譏焉書成奏 御
天子嘉之詔國學圖于
[021-1b]
宣聖殿後北軒之屋壁歳月滋乆風雨浸淫畫闇泥落
無復完堵
聖上聦明睿哲首冠百王留連周孔之文憲章堯舜之
道凡曰墜典罔不修明矧玆盛事豈容曠闕乃命改作
取諸大壯即於論堂之上以版代壁成之不日丹青爛
然至圎丘方澤之規明堂璧雝之制車服旂常之象
籩豆簠簋之數管磬笙竽之器琮璜珪瓉之質隨其義
𩔖咸以註解所謂遽數則不終悉數則更僕烏戲安上
治民莫善於禮移風昜俗莫善於樂故曰禮云禮云/豈玉
帛云乎哉■樂云樂云豈鐘鼔云乎哉然則不僭不偪
上下有序非玉帛不能成其禮或風或雅聲詩所播非
鐘鼔不能考其樂蓋先哲之立言也微顯闡幽以爲禮
樂之大不獨玉帛鐘鼔而巳是知安上治民移風昜俗
[021-2a]
者禮樂之夲也玉帛鐘鼔者禮樂之末也其或專於夲
則玉帛鐘鼔之義廢矣泥於末則安上治民移風昜俗
之道逺矣惟聖人務其夲以求理存其末以致用故能
通天下之變而至於道也不其然乎新圖旣成孰不改
觀與夫畫洛神之賦事或馮虚尚列女之屏誠非好德
豈同年而語哉至以末學獲在庠序輙書梗槩願示將
來于時至道二年歳次丙申月 日記
三禮圖記
[021-2b]
三禮圖余襲藏乆矣嘗欲刋之梓與同志
共之家貧未之能也中間遼東唐括師皐
為置書版矣工費猶無從岀也丙午夏余
以涪翁昜文定公春秋傳授諸生於葛廬
時潞城王貢文舉曁濮陽聶君天佐耒過
聽講畢偶及是圖文舉曰無它求
鄭侯歸當為先生成之余應曰諾然亦未
必其言之讎也未幾文舉不幸不起余哭
之館中後數月 鄭侯北還次日過余衡
[021-3a]
茅共話文舉憫悼乆之又次日乃遣其客
于寅子隹來曰君所欲刋之書何在請命
工計之余曰余與文舉語時鄭侯在北也
鄭侯歸文舉巳矣此言何以逹鄭侯也子
日文舉病中嘗以此見属鄭侯歸問文
舉臨殁何所道余以是告故特遣某來余
聞不覺為之長嘆焉何則文舉布衣士也
鄭侯
國家大將軍也寒士臨終之語且傳聞之
[021-3b]
辭何足介胷次乃拳拳如是則文舉平日
所以取信於人鄭侯平日𫠦以不忘乎舊
是可以觀其故矣漢翟公曰一死一生乃
見交情一貧一冨乃知交態一貴一賤交
情乃見世人親戚故舊𫝑利相交未必不
以管鮑自許而當靣輸誠背靣𥬇有不待
臨死生利害而相傾䧟者滔㴞矣孰謂伐
木不歌谷風變雅後尚有如我鄭侯之於
文舉乎此天理民彞之未盡泯真可以勵
[021-4a]
薄俗也雖然鄭侯武緯文經勲名乆當書
史𠕋此固不足多道而吾文舉垂殁切切
斯文之意子隹道舊能成故交之心則不
可使之泯没於後丗也故特書是圖後使
二人姓名與是圖相為不朽云次年季春
朔旦長陽山昌元王履書于楚梓堂
