[020-1a] 
欽定四庫全書
三禮圖集注卷二十
宋 聶崇義 撰
舊圖十卷形制闕漏文字省畧名數法式上下差違既
無所從難以取象蓋久傳俗不知所自也臣崇義先於
顯德三年冬奉命差定郊廟器玉因敢删改其或名數
雖殊制度不别則存其名而略其制者瑚簋車輅之類
是也其名義多而舊圖略振其綱而目不舉者則就而
[020-1b]
增之射侯喪服之類是也有其名而無其制者亦略而
不圖仍别序目錄共為二十卷凡所集註皆周公正經
仲尼所定康成所註傍依䟽義事有未達則引漢法以
況之或圖有未周則於目錄内詳證以補其闕又案詳
近禮周知沿革至大宋建隆二年四月辛丑第叙既訖
冠冕衣服見吉凶之象焉宮室車旗見古今之制焉弓
矢射侯見尊卑之别焉鐘鼓管磬見法度之均焉祭器
祭玉見大小之數焉圭璧繅藉見君臣之序焉喪葬飾
[020-2a]
具見上下之紀焉舉而行之易於詳覽
冕服第一
大裘冕無旒冕廣八寸長一尺六寸上𤣥下纁以綖覆
飾之其板側則不用金飾有紐玉簪導以組為纓色如
綬衣服令云大裘以黑羔皮為之𤣥領褾緣褾音必小/反袖端也
玉藻云羔裘豹飾緇衣以裼之詩唐風/云羔裘豹祛此則云領褾及縁皆以𤣥朱裳白紗中單
皂領青褾襈裾襈士眷切/垂裾也革帶玉鈎䚢日列切/觖也大帶天/子
素帶朱裏又上以朱下以緑終純之上外也朱正色故/在外畔緑間色故在下畔諸侯大帶以素合之不朱裏
[020-2b]
亦朱綠終純與天子同大夫亦合素為帶純其垂外以/𤣥内以華即黄也逺人為外近人為内𤣥天色故在外
黄地色故在内士已下亦素練為帶皆單而不合惟繂/下外内皆用緇紕之故士冠禮謂之緇帶據所純而言
也紐約並用組紐謂帶之交結之處以屬其紐約者謂/以物穿紐約結其帶天子以下紐約之物並用組為之
也大帶濶四寸紐約之組濶三寸長齊/於帶言約紐餘長三尺與帶垂齊者黻黻蔽膝也凡/黻皆隨裳色
他服謂之韠祭服謂之黻案易困卦九二朱黻方來利/用享祀是祭服謂黻也案毛詩傳云天子純朱諸侯黄
朱色淺大夫亦赤黻色又淺矣士緼黻緼/赤黄之間色士冠禮爵弁韎韐即緼黻也鹿盧玉具劒
火珠鏢首鏢音漂/劒飾白玉雙珮𤣥組雙大綬六采𤣥黄赤
白縹緑純𤣥質漢志乗輿黄赤綬四采黄/赤紺鏢淳黄今圖依用長二丈四尺
[020-3a]
五百首廣一尺漢志大綬四采圭長二丈九尺九寸五/分五百首與今文稍異今又云凡佩綬
又有小雙綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施三/玉環諸臣一品者施二玉環今詳小綬漢志所謂縌也
自青綬已上縌皆長三尺二寸與綬同采而半之縌綬/古珮璲也與佩綬相迎受故曰縌也紫綬已上縌綬之
間得施玉環璚黑綬已下/縌綬皆長三尺縌音逆朱襪赤舄祀天神地祗則服
之唐顯慶元年修禮官長孫無忌許敬宗等言准武德/初撰衣服令乗輿祀天服大裘冕無旒雖憑周禮理
極未備謹案郊特牲云周之始郊日以至祭之日被衮/以象天戴冕藻十有二旒則天數也此二禮俱説周郊
衮與大裘異又案月令冬天子始裘明以禦寒理非當/暑若立夏迎氣龍見而雩炎熾方隆如何可服故歴代
唯服衮章漢明帝永平二年詔採周官禮記始制祀天/地之服唯天子備十二章魏晉宋齊周隋禮令祭服悉
[020-3b]
同是時造二冕呈進上以大裘樸略冕又無旒既不可/通用於寒暑乃廢不用臣崇義謹案周之衣服無日月
星辰魯以周公故裘冕亦有日月之章故鄭𤣥郊特牲/注云郊天之月而日至魯禮也三王之郊一用夏正以
周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事相/承之誤職此之由孔疏中引庾蔚之熊安生説並云六
冕皆用羔裘故司服説王祭昊天服大裘而冕已下五/冕皆不言裘是皆用羔裘也又司裘掌為大裘以供王
祀昊天之服仲秋獻良裘後鄭云良裘玉藻所謂黼裘/與黼裘以黑羔與狐白雜為黼文視獮田以服之司裘
又云季秋獻功裘後鄭云功裘人功微麄也所謂狐青/裘之屬玉藻云狐青裘豹襃𤣥綃衣以裼之注云綃綺
屬染之以𤣥狐青裘蓋𤣥衣之裘也此狐青裘周禮司/裘謂之功裘者以其上承大裘在冕服之内人功微麄
不如大裘良裘之美也鄭司農云大裘黑羔裘玉藻云/羔裘緇衣以裼之論語曰緇衣羔裘案鄭志説大裘之
[020-4a]
上又有𤣥衣與裘同色但無文彩耳明衮冕以下之衣/皆有文彩也然則自緇衣以下皆明裘上有衣裘亦黑
羔皮為之也此大裘冕以裘為名已下五冕皆以衣為/名衣裘互舉明皆有也然不總以衣為冕名者大裘上
有𤣥衣質無文彩若又以衣為冕名當云𤣥冕則與祭/羣小祀之冕何以别乎又冕服𤣥衣纁裳其來逺矣易
繫辭云黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤𤣥衣/法天黄裳法地鄭注云土託位南方色黄而兼赤故為
纁也今衣服令唯云大裘𤣥領褾縁下云朱裳不言裘/上有衣故修禮者議之中廢及開元十四年集賢院學
士張説奏以太宗朝所改舊儀著為五禮總百三十篇/歴髙宗世已兩度增修頗有不同請與學士等更討論
古今刪改行用制從之遂令徐堅等檢撰歴年不就説/卒後蕭嵩代為集賢院學士始奏起居舍人王仲丘共
修之二十九年新禮始成目為開元/禮其大裘冕祀昊天上帝再見服用衮冕垂白珠十有/二旒以組為
[020-4b]
纓色如綬黈纊充耳玉簪導板側金飾周制冕有紐禮/緯曰旒垂曰纊纊即充耳也詩云充耳琇瑩毛傳云琇
瑩美石也天子用純玉為/瑱諸侯用美石次玉者也𤣥衣纁裳十二章八章在衣/日月星辰
山龍華蟲火宗彞四章在裳藻粉米黼黻其衣領褾為/升龍皆織成為之臣崇義案尚書臯陶謨云予欲觀古
人之象日月星辰山龍華蟲作繪此六章皆畫於衣故/言作繪其數六者法天之陽氣六律也宗彞藻火粉米
黼黻絺繡此六章皆刺繡於裳故言絺繡絺鄭讀為黹/絲刺以為繡文裳法地故繡此六章於裳以法地制陰
氣六呂也至周以日月星辰畫於旌旗而冕服九章五/章在衣四章在裳衣法天故章數竒裳法地故章數偶
鷩冕七章華蟲為首毳冕五章宗彞為首鷩衣毳衣皆/三章絺衣一章已下其數漸少裳上之章漸騰於衣事
勢須然非有義意又六冕衣裳大夫已上皆織染絲為/之故玉藻云士不衣織注云織染絲織之也以其前染
[020-5a]
後織功多色重故士已下皆染繒為之亦謂冕服𤣥上/纁下皆染繒也山龍已下毎章一行重以為等每行十
二/白紗中單黻領青褾襈裾黻衮冕黻加山龍火三章/毳冕以上山火二章絺
冕同舄加金餙絺冕山一章𤣥冕黻無章革帶劒玉佩/綬襪與大裘冕同舄加金飾享廟謁廟及遣上將征還
飲至踐位加元服納后元日受朝及臨軒册拜王公則/服之歴代沿革制度或殊故備載禮令庶有區别他皆
類此又案儀鳳二年太常博士蘇知機上言曰於龍朔/中司禮少常伯孫茂道奏准令諸臣九章服君臣冕服
章數雖殊飾龍名衮尊卑相亂請諸臣九章衣以雲及/麒代龍仍改冕名當時紛議不定竟未施行今請依而
制冕服十二章乗輿服之詔下有司詳議崇文舘學星/士楊烱奏議曰謹案虞書曰予欲觀古人之象日月
辰山龍華蟲作繪宗彝藻火粉米黼黻絺繡逮及有周/乃以日月星辰為旌旗之飾又登龍於山登火於宗彝
[020-5b]
於是制衮冕以祀先王也九章者法陽也以龍為首章/者衮卷也龍德神異應變潛見表聖王深沈逺智卷舒
神化也又製鷩冕者鷩雉也雉有耿介表公有賢才能/中耿介之節也夫以周公之多才也故治定制禮功成
作樂夫以孔宣尼之將聖也故行夏之時服周之冕先/王之法服乃其所自出也天下之能事又於是乎畢矣
若夫禮唯從俗則命為制令為詔乃秦皇之故事猶可/適於今矣若夫義取隨時則出稱警入稱蹕乃漢朝之
舊儀猶可以行於世矣亦何敢變於周公之軌/物改宣尼之法度者哉由是竟寢知機所請鷩冕有/事
於逺主則服之/周則饗先公毳冕祭海嶽則服之周則四望山川毳/衣畫虎蜼即宗彞也虎蜼山林之
物是以/取象絺冕絺冕三章粉米一章在衣亦繡焉衮衣鷩/衣毳衣皆畫絺衣獨繡者粉米之物以其
飬人服之以祭社稷社稷土榖之神/粉米由成取象其功亦陰之類也𤣥冕蜡祭百神朝/日夕月則服
[020-6a]
之百神異形難可遍祭但取黻之兩已相背異之也其/六冕所祭依冕之先後祭神之尊卑大裘冕質故服以
祭天衮冕服已下皆華故服以祭先王先公四望絺冕/陰類故祭社稷𤣥冕亦質故祭羣小祀日月雖為天神
之主從質/故亦𤣥冕韋弁衣服令武臣當服韋弁司服鄭注弁/與衣裳皆韎韋為之或説為素裳者
冠弁即委/貌也𤣥端冠弁素屨青絇繶純𤣥端即𤣥冠也黒/舄絇繶純衣裳皆𤣥卒食燕居則朱裳
三公毳冕八旒漢志云紫綬三采紫黄白淳紫圭長/一丈七尺一百八十首令云首廣八寸上
公衮冕九旒紫珮綬同三公令云皇太子垂白玉珠九/旒青纊充耳犀簪導𤣥衣纁裳九章每章一行
重以為等每行九亦依旒數山龍華蟲火宗彝此五章/在衣藻粉米黼黻此四章在裳織成為之白紗中單黼
領青褾襈裾革帶金絇䚢大帶素衣朱裏赤純以朱綠/紐約用組諸臣二品已上同五品已下素帶紕其垂外
[020-6b]
以𤣥内以黄紐/約皆用青組黻隨裳色加火山二章毳冕同/絺冕之黻山一章𤣥冕無章玉具劒
金寳飾玉鏢首瑜玉雙珮朱組雙大綬四采赤白縹紺/純朱質一丈八尺三百二十首廣九寸白襪赤舄舄加
金飾侍從皇帝祭祀及謁廟加元服納妃服之諸臣則/垂青珠青衣纁裳角簪導亦可通用犀劒以金飾三品
已上仍通用玉不得加珠寶凡佩綬皆雙綬親王纁朱/綬四采赤黄縹紺純朱質纁文纎長一丈八尺二百四
十首廣九寸與漢志諸侯王同一品緑綬綬四采緑紫黄/赤純緑質丈尺首廣與親王同二品三品皆紫綬三采
紫黄赤純紫質長一丈六尺一百八十首廣八寸漢志/云侯將軍赤紫綬三采有白而無赤四品青綬三采青
白紅純青質長一丈四尺一百四十首廣七寸與漢志/九卿中二千石二千石青綬三采同五品黒綬二采青
紺純紺質長一丈二尺一百首廣六寸漢志千石六百/石赤黒綬而三采青赤紺淳青又漢志諸綬首皆廣一
[020-7a]
尺六寸比今丈尺又長諸有綬者則有紛皆長/六尺四寸廣二寸四分各隨綬色以結環璚伯侯鷩
冕五旒令云八旒二品服之漢志侯紫綬不/及伯伯宜青綬今令二品三品皆紫綬子男毳冕
五旒令云七旒三品者服之漢志/九卿郡守國相河南尹皆青綬孤卿絺冕四旒令云/六旒四品
服之皆/青綬爵弁青纓令云𤣥纓青衣纁裳白紗中單青領/褾襈裾革帶鈎䚢大帶練紕其垂内外以
緇約紐用青組爵赤襪履九品已上服之凡冕制以羅/為之其服以紬爵弁用紬為之其服以繒為之此亦與
圖異/也皮弁令云以鹿皮為之簪導或犀或牙絳綃衣素/裳革帶鞶囊小綬雙珮白襪烏皮履朔月及
視事則兼服之一品九琪二品八琪三品/七琪四品六琪五品五琪六品已下去琪諸侯朝服玉/藻
注云𤣥端素裳也孔義引王制𤣥衣而養老下注云衣/素裳也准禮天子諸侯以朱為裳者則曰𤣥端不得云
[020-7b]
朝服諸侯𤣥端為祭服天子/𤣥端朱裳或素裳以燕居士𤣥端䟽云𤣥端賤於皮/弁故次之上士𤣥
端𤣥裳中士黄/裳下士雜裳
后服第二
首飾副詩云副筓六珈笄長一尺二寸玉為笄首銜衡/璜垂珠六道漢叔孫通制禮多依周法唯見冕
板制度不見婦人首飾而後鄭云副筓若今步摇是至/後漢始有其法也以此而言周之副笄漢之歩摇所謂
蔮紒上加鳳冠銜垂珠及有笄瑱步則摇故曰步搖自/漢以降又有山題金鈿八爵九華鈿釵六翟之外首飾
也今令皇后首飾花十二樹/小花如大花之數并兩博鬢褘衣令云深青織成為之/文為翬翟之形素質
五色十二等素紗中單黼領羅縠褾襈皆用朱色蔽膝/隨裳色以緅為領用翬雉為章三等大帶隨衣色朱裏
[020-8a]
紕其外上以朱緜下以綠緜紐約用青組以青衣革帶/青襪舄舄加金飾白玉雙珮𤣥組雙大綬章綵尺寸與
乗輿同受䇿助祭朝/㑹諸大事則服之也揄翟青織成為之文為搖翟青質/五色九等蔽膝搖雉為章二
等大帶不朱裏已上皆同褘衣又瑜玉雙珮純朱雙大/綬章綵尺寸與皇太子妃同首飾大花小花皆九樹并
博鬢皇太子妃受策助祭朝㑹/諸大事則服之皇后不制此服闕翟唐禮/不制鞠衣黄羅為/之其蔽
膝大帶及衣革帶襪舄隨衣色餘與褘衣同唯無雉/皇后親蠶則服之此上皆出唐禮令存今以見古展
衣又作/襢縁衣又作/褖揄翟纁/袡宵衣音/綃墨車二墨車大夫之/車也下有厭
翟是王姬下嫁於諸侯所乗之車也諸侯之子合乗革/路嫁於王者之後則乗金路此為墨車者以士之子親
迎攝盛而乗大夫之車欲眀大夫已上親迎皆得攝/盛也古今車軛不同駕馬法異故圖二車以曉之厭
[020-8b]
翟車案巾車王后之五路一曰重翟次曰厭翟以王姬/下嫁於諸侯車服不繫其夫降王后一等故乗厭
翟車以金/飾諸末笲音煩/竹器橋抗笲/之具
冠冕第三
童子服將冠/者緇布冠玉藻諸侯始加皆青組纓繢緌大/夫士青組纓無緌纓結於頷下以
固冠者結之餘者/散而下垂謂之緌太古冠新增亦緇布冠禮記云太古/冠布齊則緇之但直縫少
與周為/異耳緇布冠新增周制尚文/辟多而横縫頍項古作缺音/丘蘂反青組纓
欲見諸侯/故亦繢緌纚韜髮為紒盧植云所以裹/髻承冠全幅疊而用之皮弁次加皮弁/黄帝已前
則以羽皮為冠弁黄帝之後乃用/布帛故三王共皮弁者重古也爵弁三加/爵弁笄皮弁爵/弁皆有
[020-9a]
笄故/設之紘二弁皆/有紘篋盛緇布冠已下/及笄紘等物簞盛/櫛□蘇管反/冠箱委貌
形制/有四母追音/堆章甫前廣四寸髙五寸後廣四寸髙三寸/落頂長短髙下取稱廣二寸方帔三
寸其下漸/狹屬於純周弁與殷冔夏/收制相類通天冠衣服令云加金博山/附蟬十二首施珠翠
黒介幘組纓翠緌簪導若玉犀絳紗袍白紗中單朱領/褾襈裾白裾襦亦裾衫也絳紗蔽膝白假帶方心曲領
其苹帶劒珮綬與大裘服同白襪黑舄若未加元服則/雙童髻空頂黒介幘髮雙玉簪加寳飾祭還及冬至受
朝元㑹冬/㑹則服之逺遊冠令云具服逺遊三梁冠加金附蟬九/首施珠翠黒介幘髮纓翠緌犀簪導
絳紗中單皂領褾襈裾白裾襦白假帶方心曲領絳紗/蔽膝革帶金鉤䚢大帶素不朱裏亦組以朱緑紐約用
組玉具劒金飾玉鏢首瑜玉雙珮朱組雙大綬四采赤/白縹緑純朱質長一丈八尺三百二十首廣九寸小綬
[020-9b]
亦雙長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環白/襪黑舄未冠則雙童髻空頂黑介幘雙玉導加寶飾謁
廟還宫元日冬至朔日入朝釋奠則服之朔望日入朝/通服袴褶五日常服當准此若公服逺遊冠簪導已上
並同前絳紗單衣白裾襦革帶金鉤䚢假帶瑜玉雙珮/方心紛鞶囊白襪烏皮履五日常朝元日冬至受宫臣
朝則服之諸鞶囊二品已上金縷三品金銀縷四品銀/縷五品綵縷諸珮一品珮山𤣥玉二品已下五品已上
珮水蒼玉又文官七品已上服朝/服者簪白筆武官及有爵者不簪髙山冠亦曰/側注長冠漢/祖
受命創業始制/長冠以入宗廟法冠一曰獬豸冠冠制/作一角與今或異建華冠武弁
大冠 術氏冠 方山冠 巧士冠 郤非冠 樊
噲冠 郤敵冠 章甫冠制别/重出四冕叔孫通/法周制進賢冠有/三
[020-10a]
制/
宮室第四
明堂明政教之堂漢東平王蒼議曰明/堂宗廟圓明以法天方堂以法地宮寢制王六寢/路寢在
前是謂正寢五在後依五行位處之王隨時而居焉舊/有王太子之宫詩禮有東宫之名别無制度故略之
王城方九里天官序云惟王建國注云周公居攝而作/六典之職謂之周禮營邑於土中鄭司農注云營
國方九里九經九緯又鄭注尚書大𫝊云周禮匠人營/國方九里謂天子城也或云天子實十二里城與周禮
經注有異/故兩存焉九服與王畿共/方萬里律呂相生/法圓丘樂夾鍾宫黄/鍾角太蔟
徴姑/洗羽方丘樂林鍾宮太蔟角/姑洗徵南呂羽禘祫樂黄鍾宮大呂角/太蔟徵應鍾羽大
[020-10b]
宗子小宗子四等附庸大司徒/職文井田小司徒/職文溝洫遂人/職文
明堂秦法/重出
投壺第五
壺矢有三/等三馬即勝/筭特縣鐘黄鍾倍半/而為者也特縣磬前長二/尺七寸
後長一/尺八寸編鐘取今令注十二律分寸以為准簨簴朱漆/畫龍飾刻虎為跗最上大板樹翣五中三
如圭首兩角二如半圭首皆畫翡翠羽以飾之龍銜璧/璜綴以五采羽相承垂下為飾近代宮縣飾金博山五
軒縣飾金博山三亦飾以崇牙流蘇樹羽其樂器漆者/天地之神皆朱漆宗廟及殿庭皆以五采畫飾金博山
即樹翣如/圭首者也編磬簨簴刻鳳鳥為拊/其餘並如編鐘飾瑟琴古竽古笙竽笙/匏古
[020-11a]
今異故/並圖之塤古今二塤後二孔不見/故别圖二孔者以曉之篪
音/笛籥三/孔簫柷漆/飾
在縣内/敔之東敔髹漆/趹扃牘漆畫赤/雲氣應朱/漆雅有兩紐䟽/畫赤雲氣相舊圖云/以韋為
之四縫當擊處圓四圍漸稍/而下以漆拊扃承而擊之
射侯上第六
虎侯大射虎熊豹三侯所謂皮侯也舊圖畫一侯今增/為八賓射五正五采三正三采二正二采之侯舊
畫一今增為三侯燕射畫熊虎豹麋鹿豕之首所謂獸/侯舊畫一今增為四共為十五侯凡圖皆引經證各有
典故至於畫飾或因舊圖有象可取觸𩔖而增或顯其/制微其文則略於此而詳於彼錯綜相備上下該通源
而流之觀/覽無惑熊侯新/增豹侯新/增熊侯畿内諸侯/射者新增麋侯畿内有/采地大
[020-11b]
夫射/新增大侯畿内諸侯/射者新增糝侯桑感反/新增豻侯音岸/新增五正之侯
五正三正二正/皆賔射之侯三正之侯新/增二正之侯新增張侯兩植/皆漆畫赤雲氣
火珠丹漆上下綱/及旁維皆朱繩
射侯下第七
獸侯熊/首獸侯麋首/新增獸侯虎豹首/新增獸侯鹿豕首新增己/上皆燕射之侯鼓
足夏后氏/之鼓建鼓建鼓及柷敔並少昊金天氏之作也殷/人加左鞞右應以為衆樂之節也刻虎
為跗鼓上重斗皆以青緣之蒙以朱綱下斗四角各出/龍竿皆銜流蘇如簨之上大板兩頭重璧璜五采羽飾
上有翔鷺下/刻虎為跗鼗鼓有兩耳搖/動自擊雷鼓舊圖大板之上無圭/首樹羽之飾唯於兩
[020-12a]
頭刻龍首銜璧璜綴五采羽旌垂飾案大司樂云冬日/至於地上之圜丘降天神以奏之後鄭云雷鼓八面每
面皆一人左執/鞉而右擊之靈鼓大司樂夏日至於澤中之方丘出/地祗以奏之後鄭云靈鼓六面
路鼓大司樂云宗廟之中奏/之後鄭云路鼓四面鼖鼓與下二鼓皆兩靣先/鄭云雷鼓六靣靈鼓
四面路鼓兩面是與鼖鼓等同而康成不從破為八面/六面四面者康成以鼖臯晉鼓非祭祀之鼓故皆兩面
路鼓既奏於宗廟尊於鼖鼓故加兩面為四面其靈鼔/以祭地又尊於宗廟更加兩面為六面祭天用雷鼓又
尊於祭地復加兩面/故為八面是其差也鼛鼓音臯面四尺磬折中曲其圍/五尺三寸三分之一與鼖鼓
同/也晉鼓鼖鼛晉三鼓簨/簴垂飾皆如上金錞即錞于也唐音樂志云錞/于圓如碓頭大上小下縣
以龍牀芒筒將之以和鼓沈約宋書曰今人間時有之/則宋書非庭廟所用也廣漢什邡縣人段祚以錞于獻
[020-12b]
始興王鑑其器髙三尺六寸六分圍二尺四寸圓如筩/銅色黑如漆甚薄上有銅馬後周平蜀得之斛斯徵觀
曰此錞于也依干寶周禮注試之如其言也舊/圖有架唯無璧璜五采羽飾與上為異筩音動金鐲音/濁
如小/鐘金鐃如/鈴金鐸赤楯朱干也/新增玉戚新/增帗舞新/增羽舞
析白羽為/之新增皇舞雜五采羽/為之新增
弓矢第八
乏一名容似/今屏風并夾 彤弓 盧弓或作/玈彤矢 盧矢
楅兩端龍首有足/中央蛇身相交韋當置楅/背上鹿中髹漆/拊扃兕中山海經注/云兕似水
牛一角/青色皮樹中 閭中山海經云縣壅之山獸多閭郭/璞云閭似驢其蹄角如羚羊一
[020-13a]
名山驢亦/名驢羊虎中 筭扑刑器射者有/過則撻之射物 朱極三
遂射/韝次帷幄/帳也扆畫無柄斧形/數取其稱几筵蒲/筵龜燋音雀存/火之具楚焞
即焌也/俱音鐏蓍 畫爻木 卦板 佩玉 韍易曰朱韍詩/傳云天子純
朱諸侯黄朱色淺/大夫朱色又淺大帶笏長二尺六/寸博六寸
旌旗第九
太常以竹為弧/用張縿幅旂旜如幅無兩翅通帛/為之所謂大赤也物雜帛以素飾/其側形制如
旜/翿旌雜白羽朱羽為/之獲者所執玉輅車軌制/已見上節服氏六人維王/之太常又
二人執戈送迎尸故/下别圖一以曉之車蓋紅油覆達常/及杠皆朱戈朱柲音/兵媚反㦸其/柲
[020-13b]
亦/朱
玉瑞第十
大圭珽/也冐天子執冐四寸/以小為貴也鎭圭以四鎭山/為瑑飾桓圭雙植謂/之桓蓋
以桓楹/為瑑飾信圭音/伸躬圭 榖璧 蒲璧 牙璋琢刻鉏/牙為飾榖
圭粟/文大璋七寸諸侯/以聘女駔琮是謂内鎮/宗后守之琬圭琬猶圓也諸/侯有德王命
賜/之琰圭半已下/琢雲氣圭繅音/藻璧繅
祭玉第十一
黍尺十黍/為寸指尺案指為寸説文云尺十寸也人之手即/十分動衇為寸口十寸為尺尺所以指
[020-14a]
尺規矩事也從尸從乙乙所識也周制寸咫尋常仞/諸度量皆以人之體為法凡尺之屬皆從尺衇音脉璧
羨羨長也好/三寸而圓蒼璧九/寸黄琮八/寸青圭九/寸赤璋九/寸白琥長九/寸廣
五寸髙/三寸𤣥璜九寸顯德四年春為祭玉祭器勑下國子/監并太常寺集禮官學官議定制造其時
議者引崔靈恩義宗云昊天及五精帝圭璧皆長尺二/寸黄琮十寸又引隋朝潘徽所撰江都集依漢世諸儒
所論白虎通說琮外方内圓有好璧好又方者臣崇義/案鄭𤣥阮諶梁正等圖禮天圭璧皆長九寸盖遵周禮
玉人職有九寸之璧好三寸而圓取以為法也今依而/用之知璧好圓而不方者爾雅云肉倍好謂之璧今以
九寸之璧三寸之好言之若好方則四角侵璧肉而不/成其倍也失爾雅之義違周公之制也又知黄琮八寸
而無好者周禮玉人職云駔琮五寸宗后以為權又曰/駔琮七寸鼻寸有半天子以為權注云駔讀曰組以組
[020-14b]
繫琮鼻因名組琮五寸者亦以組繫鼻而得組名又瑑/琮八寸注云瑑文飾也其黄琮取寸法於此又曰大琮
十有二寸射四寸厚寸是謂内鎮宗后守之注云如鎮/圭尺有二寸對此為外鎮其琮因用組繫鼻者皆名組
琮又因琮上瑑文飾者而名瑑琮大琮射四寸注云射/者琰也謂琰其外四寸作鉏牙謂八角鋒明諸琮皆有
八角鋒也云厚寸者明諸琮亦厚寸也其言組者鼻者/瑑者顯其無組無鼻無瑑者也言大琮尺有二寸者對
五寸七寸八寸者是小者也太小並厚一寸各有鉏牙/而鉏牙長短者異也其玉人職説諸琮形狀皆著於經
唯不言琮有好故賈䟽特圖大琮無好者欲明諸琮皆/無好也假如璧本有好故經直云璧好三寸今詳周禮
玉人職上下經文於諸琮之下並不言琮好故知諸琮/本無好也況鄭𤣥注三禮之經意有未盡故别作音圖
增成注義其或經文具舉注義並驅不假其圖制度自/顯者大璋中璋之類是也其有經文單出注不兼明須
[020-15a]
假其圖法式方顯者蒼璧黄琮之類是也今此琮璧等/皆宗經解義顧注為圖則地八方而天體圓陽數九而
陰數八合天地生成之道法陰陽竒耦之方遵皇祖之/大經契文王易象鄭之為義大率而然其崔靈恩注三
禮義宗及取義不宗三禮既非前範頗誤後人又江都/集白虎通説璧琮之狀並違周制皆無依據難以適從
今定此器玉並依禮圖爾雅三禮經注孔賈䟽義毛傳/鄭箋不敢雜取他文曲從外義苟違正典斯謬良多且
堯舜聖君尚聞稽古禹湯哲后亦曰相沿文武重光周/公追述制禮作樂煥古垂今三百三千憲章斯在故成
康遵守而垂拱子孫紹續以延洪幽厲廢而取亡仲尼/因而不改器玉之備無出斯文暨暴秦焚書周儀幾泯
爰從漢魏下及隋唐其間哲后良臣未有捨周禮者也/況三禮義宗崔氏一時之學江都集隋季亡國之文周
禮是周公攝政致太平之書將二文而混聖典非末學/之所敢詳也又太常卿田敏議曰聶崇義所據周禮及
[020-15b]
圖將本對證並皆驗矣今國家事惟師古道在還淳只/取理長無非通論假如三禮義宗云蒼璧十二寸黄琮
十寸有好今檢三禮並未見尺二寸蒼璧十寸有好黄/琮不識崔靈恩指何書為三禮取何義而守之也且周
公制禮垂法後王以蒼璧黄琮為禮天祀地一嵗之内/六玉徧陳寜有造之不備待二千年後崔靈恩制之乎
若以義宗為是則周禮為非豈子貢賢於仲尼泰山不/如林放載詳所引於義未安若蒼璧内方肉則倍好不
足以黄琮有好圖與注䟽並無何若上以遵周公之文/下以明將來之法則禮官無背經之咎學人守為本之
書而西周之美可尋/東魯之風承扇矣四圭有邸周祀感生帝從所尚之/色而赤案開元十三年
八月以封禪之故詔中書令張説等刋撰儀注奏上又/建議曰臣等今謹案明慶元年禮部尚書許敬宗因修
禮改燔柴在祭前狀稱周人祭天則燔柴以降神臣等/案周禮迎神之義樂六變則天神降八變則地祗出九
[020-16a]
變而人鬼可得而禮矣則降神以樂周禮正文非謂燔/柴以降神也又案明慶中無忌等奏晉氏之前猶遵古
禮周隋以降妄為損益者今案郭璞進南郊賦及注爾/雅祭後方燔又案宋志檢南齊北齊及梁郊祀亦飲福
酒設燔後周及隋郊祀亦先祭後燔無忌之奏事乃相/乖又案周禮大宗伯云以玉作六器以禮天地四方注
禮謂始告神時薦於神座也又下經云以蒼璧禮天以/黄琮禮地皆有牲幣各放其器之色又禮器云有以少
為貴者祭天特牲是知蒼璧蒼牲俱合奠之神座理上帝/則不惑又云四圭有邸以祀天旅上帝以明祀昊天
之時無五方天帝明矣其青圭赤璋白琥𤣥璜自是立/春立夏立秋立冬之日各於其方迎氣所用自分别矣
今案明慶所改新禮以蒼璧蒼牲蒼幣俱先燔蒼璧既/已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座蒼牲既已焚矣
所以更加騂牲充其爼實混昊天於五帝同用四圭失/特牲之明文加為二犢深乖禮意事乃無憑上令依後
[020-16b]
燔及先奠牲璧之議是後太常卿寧王憲奏請諸郊壇/時祭並依張説等議制從之今案郊祀錄云上辛及明
堂祀以四圭有邸其注雖引周禮大宗伯及典瑞經注/莫認指歸終失依據蓋王涇不見張説等所議故又有
此謬/誤兩圭有邸祀神州地祗於北/郊牲玉皆黑色圭璧祀日於東郊而/赤色夕月於西
郊則/白色璋邸射祀山川各因其方用璋邸/以禮其神亦各隨其方色方明用槐木方/四尺為之
方明壇
匏爵第十二
匏爵祭天無圭瓉酌鬱之禮瓦甒盛五齊酌用匏爵/也開元禮䄍百神於南郊天明夜明亦用匏爵瓦
甒有/蓋蜃尊鬯人云山川四方用蜃尊開元禮䄍百神於/南郊山川澤蜃尊各二然散尊概尊蜃尊開
[020-17a]
元禮行用雖異與周禮義/同徒有名數而無制度槪尊埋沈用概尊開元禮冬至/祭天於圓丘設星之外官
每道間各/概尊二散尊開元禮䄍百神於南郊麟羽臝毛介丘/陵墳衍原隰井泉水墉坊郵表畷猫虎
各散/尊二大罍社稷及配座/各大罍一大璋瓉天子巡狩過大山川使/宗祝用大璋之勺酌鬱
以禮/之中璋瓉酌酒禮/中山川邊璋瓉禮小/山川方壺 圓壺 酒壺
罋盛醯/醢䟽勺一/升蒲勺一/升爵一/升觚二/升觶三/升角四/升散五/升觥
舊圖云七升䟽云宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散/尊者舉觶卑者舉角又特牲二觚二爵四觶一角一散
不言觥然則觥之所用正/禮所無不在五爵之列與豐此豐舊圖皆畫人/形戴杅亦可垂戒棜特牲/實獸
於/上陳饌棜制度與上稍/異故重出禁與棜/相類覆饌巾玄帛/纁裏篚有/蓋筥圓/受
[020-17b]
五升盛饔餼之/米致於賓館大筐受五/斛小筐受五斗二筐皆盛米/大者數少小者數多竹
簋方有葢盛棗栗后勞賔客用此/凡器容受之數皆依禮注
鼎俎第十三
斛量/名釜亦量名受六斗四升/此二量與諸器為准牛鼎牛羊豕鼎皆/以其類為飾羊鼎
豕鼎 鼎幂以茅/為之牛鼎扃長三/尺羊鼎扃長二尺/五寸豕鼎扃
長二尺三寸皆漆/其兩端各朱三寸朼用棘心/刻龍頭䟽匕柄葉皆漆葉丹為淺/升柄畫赤雲氣案朼
匕二字經典通用采/綵揄搖之屬並類此挑匕吐彫反又音由柄葉皆漆/亦丹為淺升柄木亦丹畢
舊圖云葉博三寸中鏤去一寸為叉柄長二尺四寸漆/其柄末及兩葉皆朱又雜記云畢長三尺則兩葉似長
[020-18a]
六寸/矣鉶有/蓋鉶柶用木醴/柶角洗畫水文菱花魚周之/禮飾器各以其類洗罍漆/赤
中畫赤/雲氣洗勺頭刻龍首金/漆畫青雲氣盥盤上音/管匜舊作流長六寸/又云長三寸今
依而/用之簋有/蓋籩大祠豆籩各十二中/祠各九小祠各八籩巾 登開元禮天/地日月五
方上帝各祭時簠簋登爼各一無鈃宗廟每室簠簋各/二登鈃俎各三社稷先蠶先聖先師齊太公簠簋各二
登鈃俎/各三梡俎音苦管反有虞/氏之俎四足嶡俎音蹶居衛反夏/俎足間有距椇俎
音俱枳椇之樹枝多曲撓殷/俎足亦曲似之故云椇俎房俎周制今/用之
尊彝第十四
雞彝盛明水下有舟畫草華為/飾欲顯制度故不相連鳥彝盛鬱鬯下至/蜼彝皆連舟斚彝
[020-18b]
音稼盛/明水黄彞盛鬱/鬯虎彞盛明/水蜼彞盛鬱/鬯畫布巾 龍勺
酌鬱酒漆赤中/柄畫赤雲氣圭瓉 瓉盤 璋瓉 獻尊畫牛形阮/諶義畫鳯
鳥其羽婆娑/然鄭𤣥義象尊二畫象形於尊阮諶義/用象骨飾尊鄭𤣥義著尊著地/無足壺
尊 太尊祭天地社/稷皆用之山尊祭嶽鎭海/瀆皆用之䟽布巾 玉爵
爵坫案禮文其坫有二反爵者小抗圭者大故明堂位/曰反坫出尊崇坫康圭天子之廟飾也注云反坫
反爵之坫出尊當在尊南唯兩君為好既獻之爵覆於坫/上崇髙也又為髙坫奠圭於上其爵坫通髙一尺或曰
開元義鑑云坫廣三尺又五禮精義云坫似俎廣二尺/髙三尺此言通髙一尺無乃太下邪然抗圭反爵固有
明文義鑑精義依何經説若使二文制度/自不差違正比於崇坫未可難於反坫也罍有/蓋
[020-19a]
喪服上第十五
斬衰衣五服男子衰裳不連衣裳通名以袪袂衰負四/物計衣身而言是衣也但衰是當心廣四寸長
六寸者取哀摧在於/遍體故衣亦得名衰斬衰裳衰裳皆/用苴麻斬衰衽亦用苴麻/衽各長二
尺五寸上屬於衣以掩裳際不令露見衰衣也兩衽共/用布一幅長三尺五寸斜破之上下各留一尺為正正
者方正不破之謂也斜破者從上正一尺之下畔傍入/六寸斷之乃始斜向下至下正一尺之下畔又傍入六
寸斷之分作兩條各尺五寸如燕尾與/正共長二尺五寸凡用布三尺五寸苴絰首經/九寸腰絰
亦用苴麻/七寸一分絞帶苴麻腰絰象帶/大帶此象革斬衰冠草布六升以冠為/首飾故倍衰裳而
用六升又加水以濯之但不用灰/而已則齊衰大功等冠皆用灰也冠繩纓此纓不用苴/麻通屈一條
[020-19b]
繩自額至項後交過向前各/至耳綴之為武垂下者為纓苴杖麤細如/腰絰菅爾雅白華/野菅詩箋
云白華於野已漚/之名菅為屨柔韌倚廬附/
喪服下第十六
齊衰齊謂裳下緝也四齊皆用枲麻三年齊衰正四升/冠七升繼母慈母同正父在為母為妻期其衰五
升冠八升雖/期猶申禫杖齊衰裳升數/同衰牡麻絰七寸/一分冠布纓亦通屈/一條布
為武垂/下為纓削杖與苴杖皆/本在下腰絰五寸七分八/釐亦用牡麻布帶象革/帶䟽
屨麤屨也即藨/蒯之菲也大功布衰本服齊斬今為殤死降在大/功者故次在正大功之上
大功布裳大功牡麻絰首絰五寸七分八釐腰絰四/寸七分一釐弱此正大功中
[020-20a]
殤降在小功/者絰無纓大功牡麻絰纓長殤與正大/功同有纓緦衰衣縷加/小功
細而/踈緦衰裳殤小功連衣裳婦人服特圖此者明/斬衰至緦麻婦人衰裳皆然小功
葛絰初喪首絰四寸/七分一釐弱腰絰初喪三寸六分五釐强此葛/腰絰與緦麻初喪腰絰同
小功葛帶亦象/革帶緦冠澡纓古緦絲二字通用言緦麻者/謂緦麻布縷如絲也小功緦
冠皆左縫大功已上右縫斬衰冠繩纓纓重於冠也齊/衰已下布纓纓與冠等也緦冠澡纓為以灰澡治其纓
不治冠衰也故不著衰裳/特圖冠之與纓分異之也
襲歛第十七
掩用練帛析其末為四脚裹尸首案士喪禮陳襲事先/叙明衣裳次鬠笄掩帛瞑目握手決極冒含貝重鬲
[020-20b]
夷盤士喪禮下記云又先叙浴牀次鬠/笄次明衣裳與圖次第並異故申明之幎音/縈目鬠音/膾笄
冐君錦冒既襲以/韜屍重形也衾小斂前有冒不用衾至小斂時用/衾君錦衾大夫縞衾士緇衾小斂
訖别制夷衾以覆之其實皆大斂之衾也以其/皆入大斂衣内故也士喪禮又有覆柩之夷衾夷衾上/質
朱錦下殺/朱地黼文小斂布絞縮者一横者三既斂所用束堅之/也小斂衣少但用全幅布析其末
而用/之大斂布絞縮者三横者五縮三者謂取布一幅裂/為三片横者五謂取布二幅裂為六片
而用五也以大斂衣多每幅三析用之/以為束之急也凡物細則束縛堅急也明衣并/裳握手舊/組
繫四今/組繫二纊極 決 飯珠 含貝盛於/笄浴盤 夷盤
夷牀士喪禮下篇云正柩於兩楹之間用夷牀注云時/柩北首北首者謂朝祖正柩於夷牀之上既言朝
[020-21a]
祖不可以足向之故知北首也又賈䟽釋上註云夷之/言尸也其遷尸於堂之牀夷衾夷盤皆謂依尸而言故
云夷之言尸也然則遷尸於堂又一牀之屬皆得夷牀/之名並是平善之牀縱或改制其牀相類今舊圖作輿
機復是下殤之禮施/之於此一何陋也浴牀 組圭為以組穿連圭璋璧/琮琥璜六玉大歛時
加於屍之腹背手足左/右取象方明神之位也重鬲 銘旌 蓍并/牘龜燋音/雀楚
焞焞即焌也同音鐏上明取龜釁龜之時灼龜之時灼/龜擊筮之法及焞焌契燋之名此明卜葬及上大夫
已上至天子卜而/不筮之義故重出
喪器上第十八
輁軸 龍輴 熬筐 耒耜 蓑笠 折如牀無足/承抗席抗
[020-21b]
木茵士喪禮下篇記云茵著用荼實綏澤焉鄭注云荼/茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取其香且禦濕
苞以葦為之大夫已上皆用太牢天子苞九箇諸侯苞/七箇大夫苞五箇士少牢天子之士苞三箇諸侯之
士苞二箇既夕禮云苞二諸侯之士也又遣車視牢具/賈公彦車僕疏説王遣車九乗除革廣闕苹輕五乘外
加金玉象木四者則九乗矣下文既畫金玉/象木四車其苞亦須畫四餘狀皆可知矣遣車視牢/具今
於九乗之中以金玉象木四車平生/乗駕之顯者故圖此四乘以明餘制筲用菅/為之甕 甒
桁 賵方 遣䇿長尺/二寸椑杝棺親/屍者功布 纛
喪器下第十九
黼翣二/黻翣二/畫翣二/龍翣二/栁車葬謂之栁車殯謂/之輤車以其迫地
[020-22a]
而行則曰蜃車以其無輻則曰輇車開元禮謂之鼈甲/車案周禮遂師注云蜃車柩路也柩路載栁四輪迫地
而行有似於蜃又雜記云大夫載以輲車注云輲讀為/輇許氏説文解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮蜃車天
子以載柩蜃輇聲相近其制宜同乎輇崇蓋半乗車之/輪鄭意以天子蜃車大夫之輇車蜃輇聲相近其制宜
同也以蜃車迫地而行其輪宜卑故疑輇崇蓋半乗車/之輪考工記乗車輪髙六尺六寸今半之得三尺三寸
矣/鄉師執/纛方相氏以狂夫為之以/其狀若狂故也兆域周葬於畢列/昭穆如是
[020-22b]
三禮圖集注卷二十
