[32-0665c] 
釋彥悰箋起阿踰陀國終伊爛拏國
自此東南行六百餘里渡殑伽河南至阿踰陀國
中印度寺百餘所僧徒數千人
大小乘兼學大城中有故伽藍是伐蘇槃度菩薩唐言世親舊曰
婆藪槃豆譯爲天親譌也於此製
大小乘論及爲衆講處城西北四五
里臨殑伽河岸大伽藍中有窣堵波
高二百餘尺无憂王所建佛昔三月
說法處其傍又有過去四佛經行處
城西南五六里有故伽藍是阿僧伽
菩薩說法處菩薩夜昇覩史多天於
慈氏菩薩所受瑜伽論莊嚴大乘論
中邊分別論晝則下天爲衆說法阿
僧伽亦名无著卽健陀邏國人也佛
滅度後一千年中出現於世従彌沙
塞部出家後信大乘弟世親菩薩於
說一切有部出家後信大乘兄弟皆
禀明聖之器含著述之才廣造諸論
解釋大乘爲印度宗匠如攝大乘論
顯揚聖教對法唯識俱舎論等皆其筆
[32-0666a]
也法師自阿踰陀國礼聖跡順殑伽
河與八十餘人同船東下欲向阿耶
穆佉國行可百餘里其河兩岸皆是
阿輸迦林非常深茂於林中兩岸各
有十餘船賊鼓棹迎流一時而出船
中驚擾投河者數人賊遂擁船向岸
令諸人解脫衣服搜求珍寶然彼羣
賊素事突伽天
質狀端美煞取肉血用以祠之以祈
嘉福見法師儀容偉麗體骨當之相
顧而喜曰我等祭神時欲將過不能
得人今此沙門形貌淑美煞用祠之
豈非吉也法師報以奘穢陋之身得
充祠祭實非敢惜但以遠來意者欲
礼菩提樹像耆闍崛山幷請問經法此
心未遂檀越煞之恐非吉也船上諸
人皆共同請亦有願以身代賊皆不
許於是賊師遣人取水於花林中除
地設壇和埿塗掃令兩人拔刀牽法
師上壇欲卽揮刃法師顏无有懼賊
皆驚異旣知不免語賊願賜少時莫
相逼惱使我安心歡喜取滅法師乃
專心覩史多宮念慈氏菩薩願得生
三藏法師傳卷苐三苐二張通
[32-0666b]
彼恭敬供養受瑜伽師地論聽聞妙
法成就通慧還來下生教化此人令
修勝行捨諸惡業及廣宣諸法利安
一切於是礼十方佛正念而坐注心
慈氏无復異緣於心想中若似登蘇
迷盧山越一二三天見覩史多宮慈
氏菩薩處妙寶臺天衆圍遶此時身
心歡喜亦不知在壇不憶有賊同伴
諸人發聲號哭湏臾之間黑風四起
折樹飛沙河流涌浪船舫漂覆賊徒
大駭問同伴曰沙門従何處來名字
何等報曰従支那國來求法者此也
諸君若煞得无量罪且觀風波之狀
天神巳瞋冝急懺悔賊懼相率懺謝
稽首歸依時亦不覺賊以手觸尒乃
開目謂賊曰時至耶賊曰不敢害師
願受懺悔法師受其礼謝爲說煞盜
邪祠諸不善
何爲電光朝露少時之身作阿僧企
耶長時苦種賊等叩頭謝曰某等妄
想顚倒爲所不應爲事所不應事若
不逢師福德感動冥祗何以得聞啓
誨請従今日巳去卽斷此業願師證
三藏法師傳卷苐三苐三張通
[32-0666c]
明於是遞相勸告收諸刧具捻投河
流所奪衣資各還本主並受五戒風
波還靜賊衆歡喜頂礼辭別同伴敬
嘆轉異於常遠近聞者莫不嗟怪非
求法殷重何以致茲従此東行三百餘里渡殑
伽河北至阿耶穆佉國中印度
従此東南行七百餘里渡殑伽河南閻牟那河
北至鉢羅耶伽國中印度城西
南贍愽迦花林中有宰堵波无憂王
所造是佛昔降外道處其側有伽藍
是提婆菩薩作廣百論挫小乘外道
處大城東兩河交處其西有墠周十
四五里土地平正自古巳來諸王豪
族仁慈惠施皆至於此因号其處爲
大施塲今戒日王亦繼斯軌五年積
財七十五日散施上従三寶下至孤
窮无不悉施従此西南入大林多逢
惡獸野象經五百餘里至憍賞彌國舊曰俱睒彌譌
中印度伽藍十餘所僧徒三百餘
人城内故宮中有大精舎高六十餘
尺有刻檀佛像上懸石蓋鄔陀衍那王唐言出愛舊云例
塡王譌之所造也昔如來在忉利
天經夏爲母說法王思慕乃請
目連三藏法師傳卷苐三苐四張通
[32-0667a]
將巧工升天觀佛尊顏容止還以紫
檀雕刻以像眞容世尊下來時像迎
佛卽此也城南有故宅是瞿史羅舊日
瞿師羅譌長者故居也城南不遠有
故伽藍卽長者之
波高二百餘尺无憂王所造次東南
重閣是世親造唯識論處次東菴沒
羅林有故基是无著菩薩作顯揚論
處従此東行五百餘里至鞞索迦國
伽藍二十餘所僧三千許人學小乘
正量部東南道左有大伽藍是昔提
婆設摩阿羅漢造識身足論說无我人
瞿波阿羅漢作聖教要實論說有我
人因此法執遂深諍論又是護法菩
薩七日中摧伏小乘一百論師處其
側又有如來六年說法處有一樹高
七十餘尺昔佛因淨齒弃其餘枝遂
植根繁茂至今邪見之徒數來殘伐
隨伐隨生榮茂如本従此東北行五
百餘里至室羅伐悉底國舊日舎衞譌也周六千
餘里伽藍數百僧徒數千並學正量
部佛在時鉢羅斯那恃多唐言勝軍舊曰波斯匿譌
王所居都也城内有王殿故基次東
不遠三藏法師傳卷苐三苐五
張通
[32-0667b]
有故基上建窣堵波勝軍王爲佛造
大講堂處次復有塔是佛姨母鉢羅
闍鉢底唐言生主舊曰波闍波提譌也比丘尼精舎次
東有塔是蘇逵多唐言樂施舊曰湏逵譌也故宅宅
側有大窣堵波是鴦寠利摩羅舊曰
央崛摩羅譌也捨邪之處城南五六里有
逝多林唐曰言勝林舊曰祗陀譌也卽給孤獨園也昔
爲伽藍今巳頹毁東門左右各建石
柱高七十餘尺無憂王所立諸屋並
盡獨一塼室在中有金像昔佛昇天
爲母說法勝軍王心生戀慕聞出愛
王刻檀爲像因造此也伽藍後不遠
是外道梵志煞婦謗佛處伽藍東百
餘步有大深坑是提婆逵多以毒藥
害佛生身入地獄處其
瞿伽梨比丘謗佛生身入地獄處坑
南八百餘步是戰遮婆羅門女謗佛
生身入地獄處凡此三坑窺不見底
伽藍東七十餘步有精舎高大中有
佛像東靣坐如來昔共外道論議處
次東有天祠量等精舎曰光移轉天
祠影不及精舎精舎影常覆天祠次
東三四里有窣堵波是舎利子與外道
論議三藏法師傳卷苐三苐六
張通
[32-0667c]
處大城西北六十餘里有故城是賢
刧中人壽二万歲時迦葉波佛父城
也城南是佛成正覺巳初見父處城
北有塔塔有迦葉波佛全身舎利並
无憂王所立従此東南行八百餘里至刧比羅伐窣
堵國舊曰迦毗羅衞國國周四
千餘里都城十餘里並皆頹毁宮城
周十五里累塼而成極牢固内有故
基淨飯王之正殿上建精舎中作王
像次北有故基是摩耶夫人之寢殿
上建精舎中作夫人之像其側有精
舎是釋迦菩薩降神母胎處中作菩
薩降生之像上坐部云菩薩以嗢慍
羅頞娑荼月三十日夜降神母胎當此
五月十五日諸部則以此二十三日
當此五月八日東北有窣堵波阿私
陀仙相太子處於城左右有太子共
諸釋種捔力處又有太子乘馬踰城
處及先於四門見老病死及沙門猒
離世閒迴駕處従此東行荒林五百餘里至
藍摩國中印度居人稀少故城
東南有塼窣堵波高五十餘尺如來
涅槃後此國先王分得舎利還
而造三藏法師傳卷苐三苐七張通
[32-0668a]
也毎放光明其側有龍池龍數變身
爲人遶塔行道野象銜花常
其側不遠有伽藍以沙彌知寺任相
傳昔有苾芻招命同學遠來礼拜見
野象銜花安置塔前復以牙芟草以
鼻灑水衆見无不感嘆有一苾芻便
捨大戒願留供養謂衆人曰象是畜
生猶知敬塔獻花灑掃我居人類依
佛出家豈可目覩荒殘不供事也卽
辭衆住結宇疏池種花殖菓雖涉
寒暑不以勞惓隣國聞之各捨財寶
共建伽藍仍卽屈知僧務自此相承
遂爲故事矣沙彌伽藍東大林中行
百餘里有宰堵波无憂王所建是太
子踰城至此解寶衣天冠髻珠付闡
鐸迦舊曰車匿譌還處也及剃髪皆有塔記
出此林巳至拘尸那揭羅國處極荒
梗城内東北隅有窣堵波无憂王所
建准陀故宅舊曰純陀譌宅中有井將營獻
供時鑿也水猶澄映城西北三四里
渡阿恃多伐底河唐言无勝舊曰阿利跋提河譌河側
不遠至婆羅林其樹似槲而皮靑葉
白甚光潤四雙齊高卽如來涅槃處
三藏法師傳卷苐三苐八張通
[32-0668b]
也有大甎精舎中有如來涅槃之像北
首而臥傍有大窣堵波高二百餘尺
无憂王所造又立石柱記佛涅槃事
不書年月相傳云佛處世八十年以
吠舎佉月後半十五日入涅槃當此
二月十五日說一切有部復云佛以
迦刺底迦月後半入涅槃當此九月
八日自涅槃巳來或云千二百歲或
千三百或千五百或云過九百未滿
千年又如來坐金棺爲母說法出臂
問阿難現足示迦葉香木焚身八王
分骨皆有塔記従此復大林中經
百餘里至婆羅痆斯國音女點反國周四
千餘里都城西臨殑伽河長十餘里
廣五六里伽藍三十餘所僧二千餘
人學小乘一切有部渡婆羅痆斯河
東北行十餘里至鹿野伽藍臺觀連
雲長廊四合僧徒一千五百人學小
乘正量部大院内有精舎高百餘尺
石階甎龕層級百數皆隱起黃金佛
像室中有鍮石佛像量等如來身
作轉法輪狀精舎東南有石窣堵波
无憂王所建高百餘尺前有石柱高
三藏法師傳卷苐三苐九張通
[32-0668c]
七十餘尺是佛初轉法輪處其側有梅怛麗唐言慈氏
舊曰彌勒譌也菩薩受記處次西
有窣堵波是佛昔爲護明菩薩於賢
刧中人壽二万歲時迦葉波佛所受
記處釋迦受記南有過去四佛經行
處長五十餘步高七尺以靑石積成
上有四佛經行之像伽藍西有如來
澡浴池又有滌器池又有浣衣池並
神龍守護无人穢觸池側有窣堵波
佛修菩薩行時爲六牙白象施獵師
牙處又爲烏時與獼猴白象約尼拘
律樹定長幼廵行化人處又作鹿王又
度憍陳如等五人處従此順殑伽河
流東行三百餘里至戰主國従此東
北渡殑伽河行百四五十里至吠舎釐國舊曰毗
舎離譌圈周五千餘里士壤良沷
多菴沒羅菓茂遮菓都城荒毁故基
周六七十里居人甚少宮城西北五
六里有一伽藍傍有窣堵波是佛昔
說毗摩羅詰經處次東北三四里
有窣堵波是毗摩羅詰故宅其宅尙
多靈異去此不遠有一室積石所作
是无垢稱現疾說法處
有寶三藏法師傳卷苐三苐十張通
[32-0669a]
積故宅菴摩羅女故宅次北三四里
有窣堵波是佛將徃拘尸那國般涅
槃天人隨従竚立處次西復有佛最
後觀吠舎釐處次南又有菴摩羅女持
園施佛處又有佛許魔王涅槃處従
吠舎釐南境去殑伽河百餘里到吠
多補羅城得菩薩藏經又南渡殑伽
河至摩揭陀國舊曰摩伽陀譌周五千餘里俗
土崇學重賢伽藍五十餘所僧万餘
人多大乘學河南有故城周七十餘
里雖復荒頽猶有雉堞昔人壽无量
歲時号拘蘇摩補羅城唐言香花官城王宮多
花故致此号復至人壽數千歲時更
名波印釐子城舊曰凞連弗邑譌復約波吒釐
樹爲名至佛涅槃後第一百年有阿
輸迦王唐言无憂王舊曰阿育王譌也卽頻毗婆羅王
唐言影堅之曾孫也自王舎城遷都來此
年代䆮遠今唯故基伽藍數百存
者二三故宮北臨殑伽河爲小城城
有千餘家宮北有石柱高數十尺无
憂王作地獄處法師在小城停七日
廵礼聖迹地獄南有窣堵波卽八万
四千之一也王以人功建立中有如來
三藏法師傳卷苐三苐十一張通
[32-0669b]
舎利一斗毎放神光次有精舎舎中
有如來所履石石上有佛雙跡長一
尺八寸廣六寸兩足下有千輻輪相
十指端有万字花文及甁魚等皎然
明著是如來將入涅槃發吠舎釐至
此於河南岸大方石上立顧謂阿難
此是吾最後望金剛座及王舎城所
留之跡也精舎北有石柱高三十餘
尺書記无憂王三以贍部洲施佛法
僧三以珍寶贖
吒阿濫摩唐言鷄園僧伽藍故基无憂王
所造是召千僧四事供養處是等聖
跡凡停七日礼拜方遍又西南行六
七由旬至低羅磔迦寺寺有三藏數
十人聞法師至皆出迎引従此又南
行百餘里到菩提樹樹垣累甎高峻
極固東西長南北稍狹正門東對尼
連禪河南門接大花池西帶嶮固北
門通大伽藍其内聖跡連接或精舎
或窣堵波並諸王大臣豪富長者慕
聖營造用爲旌記正中有金剛座賢
刧初成與大地俱起據三千大千之
中下極金輪上齊地際金剛所成周
三藏法師傳卷苐三苐十二張通
[32-0669c]
百餘步言金剛者取其堅固難壞能
沮万物若不依本際則地不能停若
不以金剛爲座則无地堪發金剛定
今欲降魔成道必居於此若於餘地
地便傾昃故賢刧千佛皆就此焉又
成道之處亦曰道塲世界傾搖獨此
不動一二百年來衆生薄福徃菩提
樹不見金剛座佛涅槃後諸國王
以兩軀觀自在菩薩像南北摽界東
向而坐相傳此菩薩身沒不現佛法
當盡今南邊菩薩巳沒至胸其菩提
樹卽畢鉢羅樹也佛在時高數百尺
比頻爲惡王誅伐今可五丈餘佛坐
其下成无上等覺因謂菩提樹樹莖
黃白枝葉靑潤秋冬不凋唯至如來
涅槃日其葉頓落經宿還生如本毎
至是日諸國王與臣僚共集樹下以
乳灌洗燃燈散花收葉而去法師至
礼菩提樹及慈氏菩薩所作成道時
像至誠贍仰訖五體投地悲哀懊惱
自傷嘆言
今於像季方乃至斯緬惟業障一何
深重悲淚盈目時逢衆僧解夏遠
近三藏法師傳卷苐三苐十三張通
[32-0670a]
輻湊數千人觀者无不嗚噎其處一
踰繕那聖跡充滿停八九日礼拜方
遍至第十日那爛陀寺衆差四大德
來迎卽与同去行可七踰繕那至寺
莊莊是尊者目連本生之村至莊食
湏臾更有二百餘僧与千餘檀越將
幢蓋花香復來迎引讃嘆圍遶入那
爛陀旣至合衆都集法師共相見訖
於上座頭別安牀命法師坐徒衆亦
坐坐訖遣維那擊犍稚唱法師住寺
寺中一切僧所畜用法物道具咸皆
共同仍差二十人非老非少閑解經
律威儀齊整者將法師參正法藏卽
戒賢法師也衆共尊重不斥其名号
爲正法藏於是隨衆入謁旣見方事
師資務盡其敬依彼儀式膝行肘步
嗚足頂礼問訊讃嘆訖法藏令廣敷
牀座命法師及諸僧坐坐訖問法師
従何處來報曰従支那國來欲依師學
瑜伽論聞巳啼泣喚弟子佛陀跋陀
羅唐言覺賢卽法藏之姪也年七十餘愽
通經論善於言談法藏語曰汝可爲
衆說我三年前病惱因緣覺賢聞巳
三藏法師傳卷苐三苐十四張通
[32-0670b]
啼泣捫淚而說昔緣云和上昔患風
病毎發手足拘急如火燒刀刺之痛
乍發乍息凡二十餘載去三年前苦
痛尤甚猒惡此身欲不食取盡於夜
中夢三天人一黃金色二琉璃色三
白銀色形貌端正儀服輕明來問和
上曰汝欲弃此身耶經云說身有苦
不說猒離於身
多惚衆生故招此報今冝觀省宿愆
至誠懺悔於苦安忍勤宣經論自當
銷滅直爾猒身苦終不盡和上聞巳
至誠礼拜其金色人指碧色者語和
上曰汝識不此是觀自在菩薩又指
銀色曰此是慈氏菩薩和上卽礼拜慈
氏問曰戒賢常願生於尊處不知得
不報曰汝廣傳正法後當得生金色
者自言我是曼殊室利菩薩我等見
汝空欲捨身不爲利益故來勸汝當
依我語顯揚正法瑜伽論等遍及未
聞汝身卽漸安隱勿憂不差有支那
圈僧樂通大法欲就汝學汝可待教之
法藏聞巳礼拜報曰敬依尊教言巳
不見自爾巳來和上所苦瘳除僧衆
三藏法師傳卷苐三苐十五張通
[32-0670c]
聞者莫不稱嘆希有法師得親承斯
記悲喜不能自勝更礼謝曰若如所
說玄奘當盡力聽習願尊慈悲攝受
教誨法藏又問法師汝在路幾年答
三年旣与昔夢符同種種誨喻令法
師歡喜以申師弟之情言訖辭出向
幼曰王院安置於覺賢房第四重閣
七日供養巳更安置上房在護法菩
薩房北加諸供給曰得贍步羅菓一
百二十枚檳榔子二十顆豆蔻二十
顆龍腦香一兩供大人米一升其米
大於烏豆作飯香鮮餘米不及唯摩
揭陀圈有此秔米餘處更无獨供國王
及多聞大德故号爲供大人米月給
油三外酥乳等隨曰取足淨人一人婆
羅門一人免諸僧事行乘象輿那爛
陀寺主客万僧預此供給添法師合
有十人其遊踐殊方見礼如此那爛
陀寺者此云施无猒寺耆舊相傳此
伽藍南菴沒羅園中有池池有龍名
那爛陀傍建伽籃故以爲号又云是
如來昔行菩薩道時爲大圈王建都
此地憐愍孤窮常行惠捨物念其
恩三藏法師傳卷苐三苐十六張通
[32-0671a]
故号其處爲施无猒也地本菴沒羅
長者園五百商人以十億金錢買以
施佛佛於此處三月說法商人多有
證果佛涅槃後此國先王鑠迦羅阿
迭多唐言諦曰敬戀佛故造此伽藍王崩後
其子佛陀毱多王唐言覺護纘承鴻業次南
又造伽藍至子怛他揭多王唐言如來次東
又造伽藍至子婆羅阿迭多唐言幼曰次東
北又建伽藍後見聖僧従此支那國
徃赴其供心生歡喜捨位出家其子
伐闍羅唐言金剛嗣位次北又建伽藍其
後中印度王於側又造伽藍如是六
帝相承各加營造又以甎累其外合
爲一寺都建一門庭序別開中分八
院寶臺星列瓊樓岳峙觀竦煙中殿
飛霞上生風雲於戶牖交日月於軒
簷加以淥水逶迤靑蓮菡萏羯尼花
樹暉煥其閒菴沒羅林森踈其外諸
院僧室皆四重重閣虯棟虹梁繡櫨
朱柱彫楹鏤㩜玉礎文㮰甍接瑶暉
欀連繩彩印度伽藍數乃千万壯麗
崇高此爲其極僧徒主客常有万人
並學大乘兼十八部爰至俗典吠陀
三藏法師傳卷苐三苐十七張通
[32-0671b]
等書因明聲明醫方術數亦俱研習
凡解經論二十部者一千餘人三十
部者五百餘人五十部者幷法師十
人唯戒賢法師一切窮覽德秀年耆
爲衆宗匠寺内講座
修習无弃寸陰德衆所居自然嚴肅
建立巳來七百餘載未有一人犯譏
過者國王欽重捨百餘邑充其供養
邑二百戶曰進秔米酥乳數百石由
是學人端拱无求而四事自足藝業
成就斯其力焉法師於那爛陀寺安
置巳向王舎城觀礼聖迹王舎舊城
彼云矩奢揭羅補羅城唐言上茅宮城城處摩
揭陀國之中古昔君王多住其内其
地又生好香茅故取爲稱四面皆山
峻峭如削西通小徑北有大門東西
長南北狹周一百五十餘里其内更
有小城基周三十餘里羯尼迦樹處處
成林發萼開榮四時无閒葉如金色
宮城北門外有窣堵波是提婆逵多
与未生怨王放護財醉象欲害佛處
此東北有窣堵波是舎利子聞阿濕
婆恃苾芻說法證果處次北不遠有
三藏法師傳卷苐三苐十八張通
[32-0671c]
大深
坑是室利毱多唐言勝密受外
道邪言以火坑毒飯欲害佛處次火
坑東北山城之曲有窣堵波是時縛迦大醫舊曰
耆婆譌也於此爲佛造說法堂處
其側現有時縛迦故宅宮城東北行十四五里至姞栗陀羅矩
吒山唐言鷲峯亦云鷲臺舊曰耆闍崛
山譌也其山連岡北嶺隆崛
特高形如鷲鳥又狀高臺故取爲稱
泉石清奇林樹森鬱如來在世多居
此山說法華大般若等无量衆經山
城北門行一里餘至迦蘭陀竹園今
現有甎室如來在昔多居其中制諸
戒律園主名迦蘭陀先以此園施諸
外道後見佛又聞深法恨不以園得
施如來時地神知其意爲現灾恠怖
諸外
施佛汝冝速去外道含怒而出長者
歡喜建立精舎訖躬徃請佛佛爲受之竹園東有窣堵
波阿闍多設咄路王唐言未生怨舊曰
阿闍世譌也之所建如來涅
槃後諸王共分舎利未生怨王得巳
將歸立塔供養无憂王發心欲遍造諸
塔開取舎利尙留少許今毎放光
明竹園西南行五六三藏法師傳卷苐三苐十九張通
[32-0672a]
里山側有別竹林中有大石室是尊者
摩訶迦葉波於此与九百九十九大
阿羅漢如來涅槃後結集三藏處當
結集時无量聖衆雲集迦葉告曰衆
中自知具三明六通捻持如來一切
法藏无錯謬者住餘各隨所安時簡
得九百九十九人阿難在於學地迦
葉語阿難汝漏末盡勿汙清衆阿難
慙愧而出一夜勤修斷三界結成阿
羅漢還來叩門迦葉問曰汝結盡耶
答曰然復曰若結盡者不勞開門隨
意所入阿難乃従戶隟而入礼拜僧
足迦葉執其手曰我欲汝除斷諸漏
證聖果故驅逐汝出汝當知之勿以
爲恨阿難曰若懷恨者豈名結盡
於是礼謝而坐卽初安居十五曰時
也迦葉語阿難曰如來常於衆中稱
汝多聞捻持諸法汝可昇座爲衆誦
素呾纜藏卽一切經也阿難承命而
起向佛般涅槃山方作礼訖昇坐誦
經諸衆隨口而錄錄訖又命優波離
誦毗奈耶藏卽一切戒律也誦訖迦葉
波自誦阿毗逵磨藏卽一切論議經兩
三藏法師傳卷苐三苐二十張通
[32-0672b]
三月安居中集三藏訖書之貝葉方
遍流通諸聖相謂曰我等集
恩今曰得聞斯其力也以大迦葉僧
中上座因名上座部又此西二十里有
窣堵波无憂王所建卽大衆部共集
之處諸學无學數千人大迦葉結集
時不預者共集此中更相謂曰如來
在日同一師學世尊滅度驅簡我等
我等豈不能結集法藏報佛恩耶復
集素怛纜藏毗奈耶藏阿毗逵磨藏
雜集藏標呪藏別爲五藏此中凡聖
同會因謂之大衆部次東北三四里
至曷羅闍姞利呬多城唐言王舎城外郭巳壞
内城猶峻周二十餘里面有一門初
頻毗婆羅王居上茅宮時百姓殷稠
居家鱗接數遭火灾乃立嚴制有不
謹愼先失火者徙之寒林寒林卽彼
國棄尸惡處也頃之王宮忽復失火
王曰我爲人主自犯不行无以懲下
命太子留撫王徙居寒林時吠舎釐
王聞頻婆娑羅野居於外欲簡兵襲
之侯望者知而奏王乃築邑以王先舎
於此故名王舎城卽新城也後闍王嗣
三藏法師傳卷苐三苐二十一張通
[32-0672c]
位因都之至无憂王遷都波吒釐以
城施婆羅門今城中无雜人唯婆羅
門千餘家耳宮城内西南隅有窣堵波是殊底色迦長者
故宅唐言星暦舊云樹提伽譌傍又有度
羅怙羅處卽佛子也那爛陀寺西
北有大精舎高三百餘尺婆羅阿迭
多王之所建也莊嚴甚麗其中佛像
同菩提樹像精舎東北有窣堵波如來
昔於此七曰說法處西北又有過去
四佛坐處其南鍮石精舎戒曰王之
所建功雖未畢詳其圖量限高十餘
丈城次東二百餘步有銅立佛
八十餘尺重閣六層方得覆及昔滿
胄王之所作也又東行數里有窣堵
波佛初成道向王舎城至此頻毗娑
羅王与國人百千万衆迎見佛處又
東行三十餘里至因陀羅勢羅寠訶山東峯伽
藍前有窣堵波謂僧斯贈反娑唐言鷹也
昔此伽藍依小乘漸教食三淨肉
於一時中買贖不得其撿挍人傍偟
无措乃見羣鴈翔飛仰而戲言曰今
曰僧供有闕摩訶薩埵冝知是時言
訖其引前者應聲而迴釒翮高雲投
三藏法師傳卷苐三苐二十二張通
[32-0673a]
身自墜苾芻見巳慙懼遍告衆僧聞
者驚嗟无不對之嘆泣各相謂曰此
菩薩也我曹何人敢欲噉食又如來
設教漸次而防我等執彼初誘之言
便爲究竟之說守愚无改致此損傷
自今巳後冝依大乘不得更食三淨
仍建靈塔以死鴈埋中題表其心使
水傳芳烈以故有茲塔也如是等聖
迹法師皆周遍觀礼訖還歸那爛陀寺
方請戒賢法師講瑜伽論同聽者數
千人開題訖少時有一婆羅門於衆
外悲㘁而復言笑遣人問其所以答
言我是東印度人曾於布磔迦山觀
自在菩薩像所發願爲王菩薩爲我
現身呵責我言汝勿作此願後某年
月日那爛陀寺戒賢法師爲脂那國
僧講瑜伽論汝當徃聽因此聞法後
得見佛何用王爲今見脂那僧來師
復爲講与昔言同所以悲喜戒賢法
師因令住聽經十五月講徹遣人將
婆羅門送与戒曰王王封以三邑法
師在寺聽瑜伽三遍順正理一遍顯
揚對
三藏法師傳卷苐三苐二十三張通
[32-0673b]
各二遍中百二論各三遍其俱舎婆沙
六足阿毗曇等以曾於迦濕彌羅諸
國聽訖至此尋讀決疑而巳兼學婆
羅門書印度梵書名爲記論其源无
始莫知作者毎於刧初梵王先說傳
授天人以是梵王所說故曰梵書其
言極廣有百万頌卽舊譯云毗伽羅
論者是也然其音不正若正應云毗
耶羯刺諵音女咸反此翻名爲聲明記論
以其廣記諸法能詮故名聲明記論
昔成刧之初梵王先說具百万頌後
至住刧之初帝釋又略爲十万頌其
後北印度健馱羅國婆羅門覩羅
邑波膩尼仙又略爲八千頌卽今印
度現行者是近又南印度婆羅門爲
南印度王復略爲二千五百頌邊鄙
諸國多盛流行印度慱學之人所不
遵習此並西域音字之本其支分相
助者復有記論略經有一千頌又有
字體三百頌又有字緣兩種一名閒
擇迦三千頌二名溫那地二千五百
頌此別辯字緣字體又有八界論八
百頌此中略合字之緣體此諸記論
三藏法師傳卷苐三苐二十四張通
[32-0673c]
辯能
詮所詮有其兩例一名底丁履反
彥多聲有十八囀二名蘇漫多聲
有二十四囀其底彥多聲於文章壯
麗處用於諸汎文亦少用其二十四
囀者於一切諸文同用其底彥多聲
十八囀者有兩一般羅颯迷二阿答
末泥各有九囀故合有十八初九囀
者如汎論一事卽一事有三說他有三
自說有三一一三中說一說二說多
故有三也兩句皆然但其聲
二九耳依般羅颯迷聲說有无等諸法且如說有有卽三名
一名婆纻之靴反底丁履反下同二
名婆纻矺多譌反三名婆飯底
說他二者一名婆纻斯二名婆纻矺三名婆纻
他自說三者一婆纻彌二婆纻靴去聲三婆纻摩此第三依
四吠陀論中說多言婆纻末斯依
阿答末泥九囀者於前九囀下各置
毗耶底言餘同上安此者令文巧妙
无別義亦表極美義也蘇漫多聲二
十四囀者謂惣有八囀於八囀中一
一各三謂說一說二說多故開爲二
十四於二十四中一一皆三謂男聲
女聲非男非女聲言八囀者一詮諸
法體二三藏法師傳卷苐三苐二十五張通
[32-0674a]
詮所作業三詮作具及能作者四詮
所爲事五詮所因事六詮所屬事七
詮所依事八詮呼召事且以男聲寄
丈夫上作八囀者丈夫印度語名布
路沙體三囀者一布路煞二布路筲
三布路沙去聲所作業三者一布路芟二
布路筲三布路霜作具作者三者一
布路鎩拏二布路訁音鞞僣反三布路鎩鞞
或言布鎩呬所爲事三者一布路廈沙詐
夂耶二布路沙訁鞞僣反三布路鎩䪨
鞞約夂所因三者一布路沙哆他我反
二布路鎩訁同上三布路鎩䪨鞞約夂所屬
二者一布路鎩罝子耶二反布路鎩訁三
布路鎩諵安咸反所依三者一布路䐤所齊反
二布路煞諭三布路鎩縐所芻反呼召
三者一系布路煞二系布路稍三系
布路沙略擧一二如此餘例可知難
爲具述法師皆洞逵其詞与彼人言
清典逾妙如是鑚研諸部及學梵書
凡經五歲従此
國在路至迦布德伽藍伽藍南二三
里有孤山巖巘崇崒灌木蕭森泉
沼澄鮮花卉芬馥旣爲勝地靈廟寔
繁感變之三藏法師傳卷苐三苐二
十六張通
[32-0674b]
奇神異多種最中精舎有刻檀觀自
在菩薩像威神特尊常有數十八或
七日二七日絕粒斷漿請祈諸願心
殷至者卽見菩薩具相莊嚴威光朗
曜従檀像中出慰喻其人與其所願
如是感見數數有人以故歸者逾衆
其供養人恐諸來者坌汙尊儀去像
四面各七步許豎木构欄人來礼拜
皆於欄外不得近像所奉香花亦並
遥散其得花住菩薩手及掛臂者以
爲吉祥以爲得願法師欲徃求請乃
買種種花穿之爲鬘將到像所至誠
礼讃訖向菩薩跪發三願一者於此
學巳還歸本國得平安无難者願花
住尊手二者所修福慧願生覩史多
宮事慈氏菩薩若如意者願花貫挂
尊兩臂三者聖教稱衆生界中有一
分無佛性者玄奘今自疑不知有不
若有佛性修行可成佛者願花貫挂
尊頸頃語訖以花遥散咸得如言旣
滿所求歡喜无量其傍同礼及守精
舎人見巳彈指嗚足言未曾有也當
來若成道者願憶今日因緣先相度
三藏法師傳卷苐三苐二十七張通
[32-0674c]
耳自此漸去至伊
僧徒四千餘人多學小乘說一切
有部義近有隣王廢其國君以都城
施僧於中並建二寺各有千僧有二大德一名怛
他揭多毱多此云如來密二名羼底僧訶此
云師子忍也俱善薩婆多部又停
一年就讀毗婆沙順正理等大城南
有窣堵波佛昔於此三月爲天人說
法其傍又有過去四佛辵迹國西界
殑伽河南至小孤山佛昔於此三月
安居降薄句羅藥叉山東南巖下大
石上有佛坐迹入石寸餘長五尺二寸廣
四尺一寸又有佛置桾稚迦卽澡罐也舊曰
軍持譌也跡深寸餘作八出
花文國南界荒林多有大象壯而高
大焉大唐大慈恩寺三藏法
師傳卷
第三乙巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造三藏法師傳卷苐三苐二十八張通
[32-0675a]
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四通
沙門慧立本釋彥悰箋
起贍
