禪門達者雖不出丗有名於時者十人
金陵寶誌禪師 婺州善慧大士
南嶽慧思禪師 天台智顗禪師
泗州僧伽和尚 萬迴法雲公
天台豐干禪師 天台寒山子
天台拾得 明州布袋和尚
諸方雜舉徴拈代別語
寶誌禪師金城人也姓朱氏少出家止道林寺修習禪定宋
太始初忽居止無定飲食無時髮長數寸徒跣執錫杖頭擐
剪刀尺銅鑑或挂一兩尺帛數日不食無飢容時或歌吟詞
如䜟記士庻皆共事之齊建元中武帝謂師惑衆收付建康
獄旣旦人見其入市及檢獄如故建康令以事聞帝延於宫
[027-1b] 
中之後堂師在華林園忽一日重著三布帽亦不知於何所
得之俄豫章王文惠太子相繼薨
出入梁髙祖即位下詔曰誌公迹拘塵垢神遊㝠寂水火不
能燋濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上譚其隱淪則
遯僊髙者豈以俗士常情空相拘制何其鄙
一至於此自
今勿得復禁帝一日問師曰弟子煩惑何以治之師曰十二
識者以爲十二因縁治惑藥也又問十二之旨師曰旨在書
字時節刻漏中識者以爲書之在十二時中又問弟子何時
得靜心修習師曰安樂禁識者以爲修習禁者止也至安樂
時乃止耳又製大乗贊二十四首盛行於丗餘諸辭句與夫禪/宗旨趣
㑹略録
十首及師製十二/時煩編于别卷天監十三年冬將卒忽告衆僧令移寺金
剛神像出置于外及密謂人曰菩薩將去未及旬日無疾而
終舉體香䎡臨亡然一燭以付後閤舎人呉慶慶以事聞帝
[027-2a]
歎曰大師不復留矣燭者將以後事囑我乎因厚禮葬于鐘
山獨龍阜仍立開善精舎敕陸倕製銘於
内王筠勒碑於
寺門處處傳其遺像焉初師顯迹之始年可五六十許及終
亦不老人莫測其年有徐捷道者年九十三自言是誌外舅
弟小誌四年計師亡時蓋年九十七矣敕謚妙覺大師
善慧大士者婺州義烏縣人也齊建武四年丁丑五月八日
降于
林郷傅宣慈家本名翕梁天監十一年年十六納劉
氏女名妙光生普建普成二子二十四與里人稽亭浦漉魚獲
巳沈籠水中祝曰去者適止者留人或謂之愚㑹有天竺僧
達磨時謂嵩/頭陁曰我與汝毗
在何日當還因命臨水觀其影見大士圓光寶蓋大士
謂
之曰鑪韛之所多鈍鐡良醫之門足病人度生爲急何思彼
樂乎嵩指松山頂曰此可捿矣大士躬耕而居之乃
一偈
[027-2b]
曰空手把鋤頭歩行
水牛人從橋上過橋流水不流
有人盗菽麥
果大士即與籃籠盛去日常傭作夜則行道
見釋迦金粟定光三如來放光襲其體大士乃曰我得首
楞嚴定當捨曰宅設無遮大㑹大通二年唱賣妻子獲錢
五萬以營法㑹時有慧集法師聞法悟解言我師彌勒應身
耳大士恐惑衆遂呵之六年正月二十八日遣弟子傅暀致
書于梁髙祖書曰林樹當來解脫善慧大士白國主救丗
菩薩今欲條上中下善希能受持其上善略以虚懷爲本不
著爲宗亡相爲因
槃爲果其中善略以治身爲本治國爲
宗天上人閒果報安樂其下善略以護養衆生勝殘去殺
普令百姓俱稟六齋今聞皇帝崇法欲伸論義未遂襟懷故
遣弟子傅暀告白暀投太樂令何昌昌曰慧約國師猶復置
啓翕是國民又非長老殊不謙卑豈敢呈達暀燒手御路昌
[027-3a]
乃馳往同泰寺詢皓法師皓勸速呈二月二十一日進書帝
覽之遽遣詔迎旣至帝問從來師事誰邪曰從無所從來無
所來師事亦爾昭明問大士何不論義曰菩薩所非長非
短非廣非狹非有邊非無邊如如正理復有何言帝又問何
爲眞諦曰息而
若如是者居士不免流俗曰臨財無苟得臨難無苟免帝曰
居士大識禮曰一切諸法不有不無帝曰謹受居士來旨曰
大千丗界所有色象莫不歸空百川叢注不過於海無量妙
法不出眞如如來何故於三界九十六道中獨超其最視一
切衆生有若赤子有若自身天下非道不安非理不樂帝黙
然大士辭退異日帝於壽光殿請誌公講金剛經誌公曰大
士能耳帝謂大士大士登坐執拍板唱經成四十九頌大同
五年奏捨宅於松山下因檮樹而創寺名曰雙林其樹連
[027-3b]
理祥煙周繞有鶴棲止太淸二年大士誓不食取佛生日
焚身供養至日白黒六十餘人代不食燒身三百人刺心瀝
血和香請大士住丗大士
而從之承聖三年復捨家資爲
衆生供養三寶而偈曰傾捨爲羣品奉供天中天仰祈甘
露
流澍普無邊天嘉二年大士於松山頂遶連理樹行道
感七佛相隨釋迦引前維摩接後唯釋尊數顧共語爲我補
處也其山忽起黃雲盤旋
蓋因號雲黃山時有慧和法師
不疾而終嵩頭陀於柯山靈巖寺入滅大士懸知曰嵩公兠
率待我決不可久留也時四側華木方當秀實歘然枯悴陳
大建元年己
四月二十四日示衆曰此身甚可猒惡衆苦
所集須愼三業精勤六度若墜地獄卒難得脫常須懴悔又
曰吾去巳不得移寢牀七日有法猛上人持像及鍾來鎭于
此弟子問滅後形體爲
[027-4a]
勿棺斂但壘甓作壇移屍於上屏風周繞絳紗覆之上建浮
圖以彌勒像處其下又問諸佛槃時皆說功德師之發迹
可得聞乎曰我從第四天來爲度汝等次補釋迦及傅普敏
文殊慧集觀音何昌阿難同來贊助故大品經云有菩薩從
兠率來諸根猛利疾與般若相應即吾身是也言訖趺坐而
終壽七十有三尋猛師果將到織成彌勒像及九乳鍾留鎮
之須
不見大士道具十餘事見在晉天福九年甲辰六月
十七日錢王遣使發塔取靈骨一十六片紫金色及道具至
府城南龍山建龍華寺寘之仍以靈骨塑其像
衡嶽慧思禪師武津人也姓李氏頂有肉髻牛行象視少以
慈恕聞于閭里甞夢梵僧勸出俗乃辭親入道及稟具常習
坐日唯一食誦法華等經滿千徧又閱妙勝定經歎禪那功
德遂發心尋友時慧聞禪師有徒數百聞禪師始因背手探/藏得中觀論發明禪
[027-4b]
光晃晃尋常見不思議一語摽名言下當又偈曰天不
能蓋地不載無去無來無障礙無長無短無青黃不在中閒
及内外超羣出衆太虛玄指物傳心人不㑹其他隨叩而應
以道俗所施造金字般法華經時衆請師講二經隨文發
解復命門人智顗代講至一心具萬行有疑請決師曰汝所
疑乃大品次第意耳未是法華圎頓旨也吾昔於夏中一念
頓發諸法見前吾旣身證不勞致疑顗即諮受法華行三七
日得悟顗即天台敎主智者/大師如下章出焉陳光大六年六月二十三日自
大蘇山將四十餘僧徑趣南嶽乃曰吾
此山止期十載巳
後必事逺遊吾前身曽履此處巡至衡陽值一處林泉勝異
師曰此古寺也吾昔曽居俾掘之基址猶存又指巖下曰吾
此坐禪賊斬吾首尋得枯骸一聚自此化道彌盛陳主屢致
慰勞供養目爲大禪師將欲順丗謂門人曰有十人不惜
[027-5a]
身命常修法華般舟念佛三昧方等懴悔期于見證者隨有
所須吾自供給如無此人吾即逺去矣時
有荅者師乃屏衆泯然而逝小師雲辯號叫師開目曰汝是
惡魔吾將行矣何驚動妨亂吾邪癡人出去言訖長往時異
香滿室頂暖身䎡顔色如常即太建九年六月二十二日也
壽六十有四凡有著述皆口授無所刪改撰四十二字門兩
卷無諍行門兩卷釋論玄隨自意安樂行次第禪要三智觀
門等五部各一卷並行於丗
天台山修禪寺智者禪師智顗荆州華容人姓陳氏母徐氏
始娠夢香煙五色縈繞于懐誕生之夕祥光燭于鄰里幼有
竒相膚不受垢七歳入果願寺聞僧誦法華經普門品即隨
念之忽自憶記七卷之文宛如宿習十五禮佛像誓志出家
怳焉如夢見大山臨海際峯頂有僧招手復接入一伽藍云
[027-5b]
汝當居此汝當終此十八喪二親於果願寺依僧法縮出家
二十進具陳乾明元年謁光州大蘇山慧思禪師思一見乃
謂曰昔靈鷲同聽法華經今復來矣即示以普賢道塲四
安樂行師入觀三七日身心豁然定慧融㑹宿通濳發唯自
明了以所悟白思思曰非汝弗證非吾莫識此乃法華三昧
前方便
旋陀羅尼也縱令文字之師千萬不能窮汝之辯
汝可傳燈莫作最後斷佛種人師旣承印可太建元年禮辭
往金陵闡化凡法不立文字以辯才故晝夜無倦七年乙
未謝遣徒衆隱天台山佛龍峯有定光禪師先居此峯謂弟
子曰不久當有善知識領徒至此俄爾師至光曰還憶疇昔
舉手招引時否師即悟禮像之
所其夜聞空中鍾磬之聲師曰是何祥也兆曰此是犍稚集
僧得住之相此處金地吾巳居之北峯銀地汝冝居焉開山
[027-6a]
後宣帝建修禪寺割始豐縣租以充衆費及隨煬帝請師受
菩薩戒師爲帝立法名號揔持帝乃號師爲智者師常謂法
華爲一乗妙典蕩化城之執敎釋草庵之滯情開方便之權
門示眞實之妙理㑹衆善之小行歸廣大之一乗遂出玄義
曰釋名辯體明宗論用判敎相之五重也名則法喻齊舉謂
一乗妙法即衆生本性在無明煩惱不爲所染如蓮華處于
於泥而體常靜故以爲名此經開權顯實廢權立實㑹權歸
實如蓮之華有含容開落之義華之蓮有隱現成實之義亦
謂從本垂迹因迹顯本夫經題不越法喻人單
具足凡七
種單三三/具足一攝一切名妙法蓮華即之一也法譬/爲名以召
體體即實相謂一切相離實相無體故宗則一乗因果開示
悟入佛之知見可尊尚故用則力用以開廢㑹之義有其力
故然後判敎相者以如來一代之揔判爲五時八敎五時
[027-6b]
者一佛初成道爲上根菩薩華嚴時二爲小機說阿含時
三彈偏折小歎大襃圓方等時四蕩相遣執般若時五
㑹權歸實授三乗人及一切衆生成佛記法華槃時八
敎者謂化儀四敎即頓漸祕密不定也化法四敎即藏生滅/四諦
通無/生别無/量圓也無作四諦唯法華圓理乃至治/生産業一色一香無非實相該三丗如來
所演罄殫其致四正三接/廣如本敎捨此皆魔故敎理旣明非觀行
無以復性乃依
念念不可得先空次假後中離二邊而觀一心如雲外之月
者此乃别敎之行相也甞云破一切惑莫盛平空建一切法
莫盛乎假究竟一切性莫大乎中故一中一切中無假無空
而不中空假亦尓即圓敎之行相如摩醯首羅天之三目非
縱橫並別故第十四祖龍樹菩薩偈云因縁所生法我說即/是空亦名爲假名亦名中道義斯與楞嚴圓
經說奢摩他三摩鉢㡳禪那三觀名目雖殊其致一也達磨/大師以心傳心不帶名數直爲上上根智
忘筌忘意故與
[027-7a]
此敎同而不同智者禪師窮理盡性/備足之門故與禪宗異而非異也三觀圎成法身不素即
免同貧子也尚慮學者昧於修性或墮偏執故復創六即之
義以絶斯患一理即佛者十法界衆生下至蟭
同稟妙性
從本以來常住淸淨覺體圎满一理齊平故執名相者不信/即心即佛覩此
而生/信也二名字即佛者雖理性坦平而隨流者日用不知必假
言敎外薰得聞名字生信發解故起信論云以有忘想心故/能知名義自此巳下簡暗
證/者三觀行即佛者旣聞名聞解要假前之三觀而返源故圓/敎
外凡也圓觀五隂爲不思議境即五品位大師/示居此位别敎十信及藏通敎皆名資糧位四相似即佛
者觀行功深發相似用故内凡也圓伏無明入十信鐡輪位/不断見思惑至七信以去見思惑
自殞得六根淸淨如經云父母所生眼悉見三千界去云思/大禪師示居此位別敎乃地前三十心也藏通皆各加行
位楞嚴經唯識論三十心後別立四加行/名位雖同詮旨迥異惟通悟者善巧融㑹五分眞即佛者三
心開發得眞如用位位増勝故發圓住即銅輪位也如龍/女一念成佛現百界身從此
轉勝至等覺位凡四十一心盡目眞因分位雖殊/圓理無別若别敎即名十地藏通皆言見道位六究竟即
[027-7b]
佛者無明永盡覺心圎極證無所證故妙覺也起信云始本/不二名究音覺仁王
名寂滅上忍也别敎權佛攝對圓/行第二位耳藏通二敎佛可知如上六位旣皆即佛不屈/不濫
通具法報化三身
乗身槃三寶/德一一皆三法隨居四土爲依四土者一常寂光法性土也/法身居之
身土/相稱二實報無障礙攝二受用也自受用土報佛自/居他受用土登地菩薩所居三方便
有餘四淨穢同居並爲應化土也地前/菩薩二乗凡夫所居其實則非身非土無
優無劣爲對機故假身土而分優劣師得身土互融權實
無礙故三十餘年晝夜宣演生四種益具四悉檀悉徧也檀/翻名施禪
師之法徧施有情隨根得益如/云丗界悉檀生歡喜益云云門人灌頂曰記萬言而
編結之揔目爲天台敎别即分諸部
法華玄義文/句大小止觀
金光明仁王淨名槃請觀音十/六觀經等及四敎禪門凡百餘軸歷代付授盛于江浙隨開
皇十七年十一月十七日帝遣使詔師將行乃告門人曰吾
今往而不返汝等當成就佛隴南寺一依我圖侍者曰非
[027-8a]
師力豈能成辦師曰乃是王家所辦汝等見之吾不見也師/初
欲建寺於石橋禪寂見三神人皁㥽絳衣從一老僧謂師曰/若欲造寺今非其時三國成一當有大力施主與師造寺寺
成國即清冝號爲國清言訖不見開皇十八/年帝遣司馬王
入山依圖造寺方應前誌師二十一日到
剡東石城寺百尺石像前不進至二十四日顧侍者曰觀音
來迎不久應去時門人智朗請曰不審何位何生師曰吾不
領衆必淨六根損己利他獲預五品耳五品弟子即法華三/昩前方便之位與思
大禪師昔/語符命筆作觀心偈唱諸法門綱要訖趺坐而逝壽六
十臘四十弟子等迎歸佛隴巖大業元年九月煬帝巡幸准
海遣使送弟子智璪及題寺額入山赴師忌齋到日集僧開
石室唯覩空榻時㑹千僧至時忽剰一人咸謂師化身來受
國供師始受禪敎終乎滅度常披一壞衲冬夏不釋來往居
天台山二十二年建造大道
一十
荆州玉泉寺等共三十六所度僧一萬五千人寫經一十五
[027-8b]
藏造金銅塑
像八十萬尊事迹甚廣如本傳
泗州僧伽大師者丗謂觀音大士應化也推本則過去阿僧
祇殑伽沙劫值觀丗音如來從三慧門而入道以音聲爲佛
事但以此土有縁之衆乃謂大師自西國來唐髙宗時至長
安洛陽行化歷呉楚閒手執楊枝混于緇流或問師何姓即
荅曰我姓何又問師是何國人師曰我何國人尋於泗上欲
構伽藍因宿州民賀䟦氏捨所居師曰此本爲佛宇令堀地
果得古碑云香積寺即齊李龍建所創又獲金像衆謂然燈
如來師曰普光王佛也因以爲寺額景龍二年中宗遣使迎
大師至輦轂深加禮異命住大薦福寺帝及百官咸稱弟子
與度慧儼慧岸木义三人御書寺額普光/王寺三年三月三日大
師示㓕敕令就薦福寺漆身起塔忽臭氣滿城帝祝送師歸
臨淮言訖異香騰馥帝問萬迴曰僧伽大師是何人邪曰觀
[027-9a]
音化身耳乾符中謚證聖大師皇朝太平興國中
六宗皇帝重創浮圖壯麗超絕
萬迴法雲公者虢州閿郷人也姓張氏唐貞觀六年五月五
日生始在弱齡嘯傲如狂郷黨莫測一日令家人灑掃云有
勝客來是日三藏玄奘自西國還訪之公問印士風境了如
所見奘作禮圍繞稱是菩薩有兄萬年久征遼左母程氏思
其音信公曰此甚易爾乃告母而往至暮而還及持到書鄰
里驚異有龍
有正諫大夫明崇儼夜過寺見公左右神兵侍衛崇儼駭之
詰旦言與明師復厚施金繒作禮而去咸亨四年髙宗召入
内時有扶風僧蒙澒者甚多靈迹先在内每曰迴來迴來及公
至又曰替到當去迨旬日而澒卒景雲二年乙亥十二月八日
師卒于長安醴泉里壽八十時異香氤氲舉體柔䎡制贈司
[027-9b]
徒虢國公喪事官給三年正月十五日
于京西香積寺
天台豐千禪師者不知何許人也居天台山國淸寺剪髮齊
眉衣布裘人或問佛理上荅隨時二字甞誦唱道歌乗虎入
松門衆僧驚畏本寺㕑中有二苦行曰寒山子拾得二人執
㸑終日晤語濳聽者都不體解時謂風狂子獨與師相親一
日寒山問古鏡不磨如何照燭師曰冰壼無影像猨猴探水
月曰此是不照燭也更請師道師曰萬德不將來敎我道什
麽寒拾俱禮拜師尋獨入五臺山巡禮逢一老翁師問莫是
文殊否曰豈可有二文殊師作禮未起忽然不見趙州沙弥/舉似和尚
趙州代豐干/云文殊文殊後迴天台山示滅初閭丘公名犯太祖/廟諱下字出牧丹
丘將議巾車忽患頭疼醫莫能愈師造之曰貧道自天台來
謁使君閭丘且告之病師乃索淨器呪水噴之斯須立差閭
丘異之乞一言示此去安危之兆師曰到任記謁文殊普賢
[027-10a]
曰此二菩薩何在師曰國淸寺執㸑洗器者寒山拾得是也
間丘拜辭乃行尋至山寺問此寺有豐干禪師否寒山拾得
復是何人時
矣寒拾二人見在僧厨執役閭丘入師房唯見虎迹復問道
翹豐干在此作何行業翹曰唯事春榖供僧閑則諷詠乃入
厨尋訪寒拾如下章敘之
天台寒山子者本無氏族始豐縣西七十里有寒暗二巖以
其於寒巖中居止得名也容貌枮悴布
零落以樺皮爲冠
曵大木
時來國淸寺就拾得取衆僧殘食菜滓食之或廊
下徐行或時叫噪望空慢罵寺僧以杖逼逐翻身拊掌大
而去雖出言如狂而有意趣一日豐干告之曰汝與我遊五
臺即我同流不與我去非我同流曰我不去豐干曰汝不
是我同流寒山却問汝去五臺作什麽豐干曰我去禮文殊
[027-10b]
曰汝不是我同流曁豐干滅後閭丘公入山訪之見寒拾二
人圍鑪語閭丘不覺致拜二人連聲咄叱寺僧驚愕曰大
官何拜風狂漢邪寒山復執閭丘手而言曰豐干饒舌久
而放之自此寒拾相攜出松門更不復入寺閭丘又至寒巖
禮謁送衣服藥物二士髙聲喝之曰賊我便縮身入巖石縫
中唯曰汝諸人各各努力其石縫忽然而合閭丘哀慕令僧
道翹尋其遺物於林閒得葉上所書辭頌及題村墅人家屋
壁共三百餘首傳布人閒曹山本寂禪師注釋謂之對寒山
子詩
天台拾得者不言名氏因豐干禪師山中經行至赤城道側
聞見啼聲遂尋之見一子可數歳初謂牧牛子及問之云
棄于此豐
認必可還之後沙門靈熠攝受今知食堂香燈忽一日輒登
[027-11a]
登坐與佛像對盤而餐復於憍陳如上坐塑形前呼曰小果
聲聞僧驅之靈熠忿然告尊宿等罷其所主令㕑内滌器常
曰齋畢澄濾食滓以筒盛之寒山來即負之而去一日掃地
寺主問汝名拾得豐干拾得汝歸汝畢竟姓个什麽在何處
住拾得放下掃箒义手而立寺主罔測寒山搥
云蒼天蒼
天拾得却問汝作什麽曰豈不見道東家人死西家助哀二
人作舞哭而出有護伽藍神廟毎日僧厨下食爲烏所有
拾得以杖抶之曰汝食不能護安能護伽藍乎此夕神附夢
于合寺僧曰拾得打我詰旦諸僧說夢符同一寺紛黙牒申
州縣郡符至云賢士隱遁菩薩應身冝用旌之號拾得爲賢
士隱石而逝/見寒山章時道翹纂録寒山文句以拾得偈附之合略録
數篇見別卷
明州奉化縣布袋和尚者未詳氏族自稱名契此形裁腲烏/罪
[027-11b]
切脮奴罪/切蹙額皤腹出語無定寢卧隨處常以杖荷一布囊
凡供身之具盡貯囊中入
肆聚落見物則乞或䤈
魚
才接入口分少許投囊中時號長汀子布袋師也甞雪中卧
雪不沾身人以此竒之或就人乞其貨則 示人吉凶必應
期無忒天將即著濕草屨途中驟行遇亢陽即曵髙齒木
市橋上豎膝而眠居民以此驗知有一僧在師前行師乃
拊僧背一下僧迴頭師曰乞我一文錢曰道得即與汝一文
師放下
布袋又問如何是布袋下事師負之而去先保福和尚問如
何是佛法大意師放下布袋义手保福曰爲只如此爲更有
向上事師負之而去師在街衢立有僧問和尚在遮裏作什
麽師曰等个人曰來也來也歸宗柔和尚/别云歸去來師曰汝不是遮个
人曰如何是遮个人師曰乞我一文錢師有歌曰只个心
[027-12a]
心心是佛十方丗界最靈物縱橫妙用可憐生一切不如心
眞實騰騰自在無所爲閑閑究竟出家兒若覩目前眞大道
不見纎毫也大竒萬法何殊心何異何勞更用尋經義心王
本自絶多知智者只明無學地非凡非聖復乎不彊分别
聖情無價心珠本圎淨凡是異相妄空呼人能道道分
明無量淸髙稱道情攜錫若登故國路莫愁諸處不聞聲
又有偈曰一鉢千家飯身萬里遊靑目覩人少問路白雲
頭梁貞明三年丙子三月師將示滅於嶽林寺東廊下端坐
盤石而偈曰彌勤眞彌勒分身千百億時時示時人時人
自不識偈畢安然而化其後他州有人見師亦負布袋而行
於是四衆競圖其像今嶽林寺大殿東堂全身見存
諸方
舉徵拈代別語
[027-12b]
因一日得見乃問云汝當於何住我一千年領諸眷屬覓汝
起處不得金剛齊云我不依有住而住不依無住而住如是
而住法眼舉云障蔽魔王不見金剛齊即/且從只如金剛齊還見障蔽魔王麽
外道問佛云不問有言不問無言丗尊良久外道禮拜云善
哉丗尊大慈大悲開我迷雲令我得入外道去巳阿難問佛
云外道以何所證而言得入佛云如丗閒良馬見鞭影而行
玄覺徴云什麽處是丗尊舉鞭處/雲居錫云要㑹麽如今/歸堂去復是阿誰/東禪齊拈云什麽處是朱道悟處衆中
道丗尊良久時便是舉/鞭處恁麽㑹還得巳否
緊那羅王奏無生樂供養丗尊王敕有情無情俱隨王去
有一物不隨王即去佛處不得又無猒足王入大寂定王敕
有情無情皆順於王如有一物不順王即入大寂定不得雲/居
錫云有情去也且從只如山何大地是/無情之物作麽生說亦隨王去㡳道理
賔國王秉劒詣師子尊者前問曰師得蕰空否師曰巳得
[027-13a]
蕰空曰旣得蕰空離生死否師曰巳離生死曰旣離生死就
師乞頭還得否師曰身非我有豈況於頭王便斬之出白乳
王臂自墮玄覺徴云且道斬著斬不著/玄沙云大小師子/尊者不能與頭作主/玄覺又云玄沙恁麽道要
人作主不要不作主也要人作主/即不空若/不要人作主玄沙恁麽道意在什麽處試断看
泗州塔頭侍者及時鎻門有人問旣是三界大師爲什麽被
弟子鎻侍者無對法眼代云弟子鎻大師鎻/法燈代云還/我鎻匙來又老宿代云吉州鎻虔州鎻
或問僧承聞大德講得
論是否曰不敢曰有物不遷義
是否曰是或人遂以茶盞就地撲破曰遮个是遷不遷無對
法眼代拊/掌三下公
甚竒怪要且不見祖師侍者無對法燈代云和尚什麽處見/雲居錫云什麽處是公
不見祖師處莫是有許多言/語麽又云肇公有多少言語
有兩僧各住庵尋常來往偶旬日不㑹一日上山相見上庵
[027-13b]
主問曰多時不見在什麽處下庵主曰只在庵裏造个無縫
塔子上庵主曰某甲也欲造个無縫塔就庵主借取㨾山曰
何不早道恰
人借去法眼舉云且道借伊/樣子不借伊様子
有婆子令人送錢去請老宿開藏經老宿受施利便下禪牀
轉一匝乃云傳語婆子轉藏經了也其人迴舉似婆子婆云
比來請開全藏只爲開半藏玄覺徵云什麽處是欠半藏處且/道那个婆子具什麽眼便恁麽道
誌公令人傳語思大禪師何不下山敎化衆生目視雲漢作
麽思大曰三丗諸佛被我一口吞盡更有甚衆生可敎化玄/覺
徵云是道是山/頭語山下語
龍濟修山主問翠巖曰四乾闥婆王奏樂供養丗尊直得須
彌振動大海騰波迦葉起舞菩薩得忍不動聲聞頗我只如
迦葉作舞意旨如何對曰迦葉過去生中曽作樂人來習氣
未斷山主曰須彌大海莫是習氣未斷否翠巖無對法眼代云/正是習氣
[027-14a]
有僧親附老宿一夏不蒙言誨僧歎曰只恁麽空過一夏不
聞佛法得聞正因兩字亦得也老宿聞之乃曰闍梨莫音/西
速若論正因一字也無恁麽道了叩齒三下曰適來無端恁
麽道鄰房僧聞曰好一鑊羹被兩顆䑕糞汚却玄徴云且/道讃歎語不
肯語若是讃歎爲什麽道䑕糞汚/却若不肯他有什麽過驗得麽
僧法師遭秦主難臨就刑偈曰
空將頭臨白刃猶似斬春風玄沙云大小法/師臨死猶寱語
僧問老宿云師子捉兔亦全其力捉象亦全其力未審全个
什麽力老宿云不欺之力法眼别云不/㑹古人語
李翶尚書見老宿獨坐問曰端居丈室當何所務老宿曰法
身凝寂無去無來法眼别云汝作什麽來/法燈别云非公境界
有道流在佛殿前背坐僧曰道士莫背佛道流曰大德本敎
中道佛身充滿於法界向什麽處坐得僧無對法眼代云/識得汝
[027-14b]
禪月詩云禪客相逢只彈指此心能有幾人知大隨和尚舉
問禪月如何是此心無對歸宗柔代云/能有幾人知
台州六通院僧欲渡
有人問旣是六通爲什麽假無對
天台韶國師代/云不欲驚衆
聖僧像屋漏滴有人問旣是聖僧爲什麽有漏天台國師代云/無漏不是聖僧
死魚浮於水上有人問僧魚豈不是以水爲命僧曰是曰爲
什麽却向水中死無對杭州天龍機和尚代云是/伊爲什麽不去岸上死
僧門雲臺欽和尚如何是眞言欽曰南無佛陀邪大章如庵主别/云作麽作麽
江南國主問老宿予有一頭水牯牛萬里無寸草未審向什
麽處放歸宗柔代/云好放處
南泉和尚遷化陸亘大夫來慰院主問大夫何不哭先師大
夫曰院主道得亘即
無對歸宗柔代/云哭哭
[027-15a]
爭得足一僧對曰不敎欠少延巳不肯乃别云誰人欠少法/眼
别云誰是/不足者
有施主婦人入院行衆僧隨年錢僧曰聖僧前著一分婦人
曰聖僧年多少僧無對法眼代云心/期滿處即知
法燈問新到僧近離什麽處曰廬山師拈起香合曰廬山還
有遮个也無僧無對師自代云尋香/來禮拜和尚
僧問仰山彎弓滿月齧鏃意如何仰山曰齧鏃僧擬開口仰
山曰開口驢年也不㑹僧無對南泉代側/身而立
有一行者隨法師入佛殿行者向佛而唾法師曰行者少去
就何以唾佛行者曰將無佛處來與某甲唾無對潙山云仁/者却不仁
者不仁者却仁者/仰山代法師云但唾行者/又云行者若有語即向伊道還我無行者處來
偃臺感山主到圓通院相看第一坐問曰圓通無路山主爭
得到來歸宗柔代云不/期又得相見
[027-15b]
有僧入見地藏菩薩地藏問是你平生修何業僧曰念法
華經曰止止不須我法妙難思爲是是不無對歸宗/柔代
云此迴歸去/敢請流通
歸宗柔和尚問僧看什麽經曰寶積經柔曰旣是沙門爲什
麽看寶積無對柔自代云古/今用無極
劉禹端公因問先雲居和尚從何來曰從端公問處來
端公歡喜讃歎雲居却問端公問從何來無語有老宿代云
適來道什麽歸宗柔別云/謝和尚再三
昔有三僧雲遊擬謁徑山和尚遇一婆子時方收稻次一僧
問曰徑山路何處去婆曰
不濕脚僧又問上岸稻得恁麽好下岸稻得恁麽怯曰下岸
稻揔被螃蟹喫却也僧曰太香生曰勿氣息僧又問婆住在
什麽處曰只在遮裏三僧乃入店内婆煎茶一缾將盞子三
[027-16a]
个安盤上謂曰和尚有神通者即喫茶三人無對又不敢傾
茶婆曰看老朽自逞神通也於是便拈盞子傾茶行
法眼和尚謂小兒曰因子識得你邪你邪名什麽無對法燈/代云
但
衣/䄂掩面法眼却問一僧若是孝順之子合下得一轉語且道
合下得什麽語無對法眼自代云他/是孝順之子
僧問講彌陀經坐主水鳥樹林皆悉念佛念法念僧作麽生
講坐主曰基法師道眞友不待請如母赴嬰兒僧曰如何是
眞友不待請法眼代云請/是基法師語
泉州王延彬入招慶院見方丈門閉問演侍者有人敢道大
師在否演曰有人敢道大師不在否法眼别云太/
識大師
僧舉佛法有一女人忽來問訊便於佛前入定時文殊近
前彈指出此女人定不得又托昇梵天亦出不得佛曰假使
百千文殊亦出此女人定不得下方有網明菩薩能出此定
[027-16b]
須網明便至問訊佛了去女人前彈指一聲女人便從定
而起五雲和尚云不唯文殊不能出此定但恐/如來也出此定不得只如敎意怎生體解
誌公云每日拈香擇火不知身是道玄沙云每日拈香擇
火不知眞个道玄覺徵云只如此二尊/者語還有親䟽也無
麽便迴來院主/無對洞山代云彼中巳有人占了也雲巖曰汝更
去作什麽洞山曰不可人情斷絶去也
官㑹下有一主事僧將死
使來取僧告曰某甲身爲主
事未暇修行乞容七日得否使曰待爲白王若許即七日後
來不然須便至言訖去至七日後方來覓其僧不見後有
人舉問一僧若來時如何抵擬他洞山代云/他覓得也
洞山㑹下有老宿去雲巖迴洞山問汝去雲巖作什麽荅云
不㑹洞山自代/云堆堆地
[027-17a]
臨濟見僧來舉起拂子僧禮拜師便打別僧來師舉拂子
僧並不顧師亦打又一僧來參師舉拂子僧曰謝和尚見
示師亦打雲門代云只疑老漢/大覺/云得即得猶未見臨濟機在
閩王送玄沙和尚上玄沙扣召曰大王爭能出得遮裏
去王曰在裏許得多少時也歸宗柔别云不因/和尚不得到遮裏
僧問老宿如何是密室中人老宿曰有客不荅話
沙云何/曽密/歸
宗柔别老宿云/你亦什麽得見
法眼和尚問講百法論僧百法是體用陳明門是能所兼
舉坐主是能法坐是所作麽生兼舉有老宿代云某甲喚作/个法坐/歸宗柔别云
不勞和/尚如此
僧舉敎云文殊忽起佛見法見佛威神攝向二鐵圍山五/雲
曰什麽處是二鐵圍山還㑹麽如今有人起佛法之/見吾與烹茶兩甌且道賞伊罰伊同敎意不同敎意
洪州大寧院上狀請第二坐開堂人問何不請第一坐法眼代云/不勞如此
[027-17b]
洞山行脚時㑹一官人曰三祖信心銘弟子
有是非紛然失心作麽生注法眼代云恁麽/即弟子不注也
法眼和尚因患脚僧問訊次師曰非人來時不能動及至人
來動不得且道佛法中下得什麽語僧曰和尚且喜得較師
不肯自别云和尚/今日似减
九峯和尚入江西城人問入敎化以何爲眼九峯曰日月
不曽亂法眼别云/侍者眼
僧問龍牙終日驅驅如何頓息龍牙曰如孝子䘮却父母始
得東禪齊云衆中道如喪父母何有閑暇恁麽㑹/還息得人疑情麽除此外且作麽生㑹龍牙意
僧問龍牙十二時中如何著力龍牙曰如無年人欲行拳始
得東襌齊云好言語且作麽生㑹甞聞一僧他道無手㡳人/何更行得拳也及問伊佛法伊便休去將知路布說得無
用處不如子細/體取古人意好
鼔山曰欲知此事如一口劒僧問學人是死屍如何是劒鼔
[027-18a]
山曰拽出遮死屍著僧應諾便歸僧堂結束而去鼔山晚間
聞去乃曰好與拄杖東禪齊云遮僧不肯鼓山有什麽過/若肯何得便發去又鼓山拄杖賞伊罰
伊具眼㡳上/坐試商量看
有庵主見僧來豎火筒曰㑹麽曰不㑹庵主曰三十年用不
盡㡳僧却問三十年前用个什麽歸宗柔别/云也要知
招慶和尚拈鉢囊問僧你道直幾錢歸宗柔代云/留與人增價
雲門和尚以手入木師子口曰咬殺我也相救歸宗柔代云和/尚出手太殺
有坐主念彌陀名號次小師喚和尚及迴顧小師不對如是
數四和尚叱曰三度四度喚有什麽事小師曰和尚幾年喚
他即得某甲
鷂子趂鴿子飛向佛殿欄干上顫有人問僧一切衆生在佛
影中常安常樂鴿子見佛爲什麽却顫法燈代/云怕佛
悟空禪師問忠坐主講什麽經曰法華經悟空曰苦有法
[027-18b]
華經處我現寶塔當爲證明大德講什麽人證明法燈代云謝/和尚證明
僧問老宿䰟兮歸去來食我家園葚如何是家園甚玄覺代/云是你
食不得法燈别/云汚却你口
官人問僧名什麽曰無揀官人曰忽然將一椀沙與上坐又
作麽生曰謝官人供養法眼别云此/猶是揀㡳
廣南有僧住庵國主出獵人報庵主大王來請起曰非但大
王來佛來亦不起王問佛豈不是汝師曰是王曰見師爲什
麽不起法眼代云/未足醻恩
僧辭趙州和尚趙州謂曰有佛處不得住無佛處急走過三
千里外逢人莫舉法眼代云恁/麽即不去也
泗州塔前一僧禮拜有人問上坐日日禮拜還見大聖麽法/眼
代云汝道禮/拜是什麽義
僧問圎通和尚一塵才起大地全收還見禪牀麽圎通曰喚
[027-19a]
什麽作塵又問法燈曰喚什麽作禪牀東禪齊云此云尊宿/語明伊問處不明伊
問處若明伊問處還得盡善也未試断看忽然向伊道/你指示我更要荅語又作麽生㑹莫道又荅一轉子
玄覺和尚聞鳩子叫問僧什麽聲僧曰鳩子師曰欲得不招
無閒業莫謗如來正法輪東禪齊云上坐道是鳩子聲便成/謗去什麽處是謗處若道不是還
得麽上坐且道/玄覺意作麽生
保福僧到地藏地藏和尚問彼中佛法如
衆道塞却你眼敎你覷不見塞却你耳敎你聽不聞坐却你
意敎你分别不得地藏曰吾問你不塞你眼見个什麽不塞
你耳聞个什麽不坐你意作麽生分别東禪齊云那僧聞了/忽然惺去更不他遊
上坐如今還得麽若/不㑹每日見个什麽
福州洪塘橋上有僧列坐官人問此中還有佛麽法眼代云汝/是什麽人
人問僧無爲無事人爲什麽却有金鎻難五雲代云尺/爲無爲無事
老宿問僧什麽處來曰牛頭山禮拜祖師來老宿曰還見祖
[027-19b]
師麽歸宗柔代云/大似不相信
有僧與童子上經了令持經著函内童子曰某甲念㡳著向
那裏法燈代云汝/念什麽經
一僧注道德經人問曰久嚮大德注道德經僧曰不敢曰何
如明皇法燈代云/是弟子
雲門和尚問僧什麽處來曰江西來雲門曰江西一隊老宿
寱語住也未僧無對五雲代云/興猶未巳後有僧問法眼和尚不知雲
門意作麽生法眼曰大小雲門被遮僧勘破五雲曰什麽處/是勘破雲門處
要㑹麽法眼亦/被後僧勘破也因開井被沙塞却泉眼法眼問僧泉眼不通
被沙塞道眼不通被什麽物礙僧無對師自代云/眼礙
景德傳燈録卷第二十七
[027-21a]
[028-1a]
景德傳燈録卷第二十八
