四攝事者一布施攝事二愛語攝事
三利行攝事四同事攝事云何布施
攝事答此中布施者謂諸施主布施
沙門及婆羅門貧窮苦行道行乞
者飮食湯藥衣服花鬘塗散等香房
世尊爲手長者說長者當知諸布施
中法施最勝是名布施攝事者謂由
此布施於他等攝近攝近持令相親
附如是布施於他有情能等攝能近
攝能近持能令親附是故名爲布施
攝事云何愛語攝事答此中愛語者
謂可喜語可味語舒顏平視語遠離
顰蹙語含笑前行諸先言慶慰語可
愛語善來語謂作是言善來具壽汝
於世事可忍可度安樂住不汝於飮食
衣服臥具及餘資緣勿有乏少諸如
是等種種安慰問訙語言名善來
[24-1239a] 
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐二張弟
**語此及前說捻名愛語復次如世
尊爲手長者說長者當知諸愛語中
最爲勝者謂善酄導諸善男子善女
人等屬耳聽法時時說法時時教誨
時時決擇是名愛語攝事者謂由此
愛語於他等攝近攝近持令相親附
如是愛語於他有情能等攝能近攝
能近持能令親附是故名爲愛語攝
事云何利行攝事答此中利行者謂
諸有情或遭重病或遭厄難困苦無
救便到其所起慈愍心以身語業方
便供侍方便救濟是名利行復次如
世尊爲手長者說長者當知諸利行
中最爲勝者謂不信者方便酄導調
伏安立令信圓滿若破戒者方便酄
導調伏安立令戒圓滿若慳貪者方
便酄導調伏安立令施圓滿若惡慧
者方便酄導調伏安立令慧圓滿諸
如是等說名利行攝事者謂由此利
行於他等攝近攝近持令相親附如是利
行於他有情能等攝能近攝能近持
能令親附是故名爲利行攝事云何
同事
[24-1239b]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐三張弟
**生命深猒離者爲善助伴令離斷
生命若於不與取深猒離者爲善助
伴令離不與取若於欲邪行深猒離
者爲善助伴令離欲邪行若於虛誑
語深猒離者爲善助伴令離虛誑語
若於飮諸酒深猒離者爲善助伴令
離飮諸酒諸如是等說名同事復次
如世尊爲手長者說長者當知諸同
事中最爲勝者謂阿羅漢不還一來
預流果等與阿羅漢不還一來預流
果等而爲同事是名同事攝事者謂
由此同事於他等攝近攝近持令相
親附如是同事於他有情能等攝能
近攝能近持能令親附是故名爲同
事攝事如世尊
說布施及愛語利行與同事如應處處
說昔攝諸世間如是四攝事在世間若
無子於其父母亦不欲孝養以有攝事
故有法者隨轉故得大體者觀益而施
設四生者一卵生二胎生三濕生四
化生云何卵生答若諸有情従卵而
生謂在卵㲉先爲卵㲉之所緾裹後
破卵㲉方得出生此復云何如鵝鴈
孔
[24-1239c]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐四張弟
**雀鸜鵒鸚鵡春鸚離黃命命鳥
等及一類龍一類妙翅幷一類人復
有所餘諸有情類従卵而生謂在卵
㲉先爲卵㲉之所緾裹後破卵㲉方
出生者皆名卵生云何胎生答若諸
有情従胎而生謂在胎藏先爲胎藏
之所緾裹後破胎藏方得出生此復
云何如象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等
及一類龍
復有所餘諸有情類従胎而生謂在
胎藏先爲胎藏之所緾裹後破胎藏
方出生者皆名胎生云何濕生答若諸
有情展轉溫暖展轉潤濕展轉集聚
或依糞聚或依注道或依穢廁或依
腐肉或依陳粥或依藂草或依稠林
或依草菴或依葉窟或依池沼或依
陂湖或依江河或依大海潤濕地等
方得出生此復云何如蟋蟀飛蛾蚊
虻蠓蜹麻主虡等及一類龍一類妙
翅幷一類人復有所餘諸有情類展
轉濕暖廣說乃至或依大海潤濕地
等方得生者皆名濕生云何化生答
若諸有情支分具足根不缺減無所
依
[24-1240a]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐五張弟
託欻爾而生此復云何謂一切天一
切地獄一切中有及一分龍一分妙
翅一分鬼一分人復有所餘諸有情
類支分具足根不缺減無所依託欻
爾生者皆名化生
四得自體者一有得自體唯可自害非
可他害二有得自體唯可他害非可
自害三有得自體自他俱可害四有
得自體自他俱不可害云何有得自
體唯可自害非可他害答若諸有情
自有勢力能斷自命他無勢力能斷
其命此復云何謂有欲界戲忘念天
或時遊戲最極娛樂經於多時身疲
念失由此緣故則便命終復有欲界
意憤恚天或時忿怒最極憤懣角眼
相視經於多時由此緣故則便殞歿
復有所餘諸有情類自有勢力能斷
自命他無勢力能斷其命是名有得
自體唯可自害非可他害云何有得
自體唯可他害非可自害答若諸有
情自無勢力能斷自命他
斷其命此復云何謂處卵㲉或母胎
中若羯刺藍若類部雲若閉尸若鍵
[24-1240b]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐六張弟
**南若鉢羅奢佉諸根未滿諸根未熟
復有所餘諸有情類自無勢力能斷
自命他有勢力能斷其命是名有得
自體唯可他害非可自害云何有得
自體自他俱可害答若諸有情自有
勢力能斷自命他亦有勢力能斷其
命此復云何謂象馬駝牛驢羊鹿水
牛猪等復有所餘諸有情類自有勢
力能斷自命他亦有勢力能斷其命
是名有得自體自他俱可害云何有
得自體自他俱不可害答若諸有情
自無勢力能斷自命他亦無勢力能
斷其命此復云何謂一切色無色界
天住無想定滅定慈定中有有情住
最後有諸有情類佛使佛記諸轉輪
王及輪王母懷彼胎時後身菩薩及
菩薩母懷彼胎時殑耆羅嗢怛羅婆
羅痆斯長者子王舎城長者子耶舎
童命哀羅伐拏龍王善住龍王婆羅
呼馬五琰摩王等一切地獄復有所
餘諸有情類自無勢力能斷自命他
亦無勢力能斷其命是名有得自體
自他俱不可害
[24-1240c]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐七張弟
**第五嗢柁南曰
五四法有八謂流利趣苦四語惡妙行
四非聖聖言
有順流行等四補特伽羅自利行等
四補特伽羅従闇趣闇等四補特伽
羅自苦等四補特伽羅四語惡行四
語妙行四非聖言四聖言順流行等
四補特伽羅者一順流行補特伽羅
二逆流行補特伽羅三自住補特伽
羅
補特伽羅答如世尊說苾芻當知世
有一類補特伽羅染習諸欲造不善
業是名順流行補特伽羅問何故名
順流行補特伽羅答愛是生死流此
補特伽羅順彼趣彼臨至於彼是彼
道路是彼行迹故名順流行補特伽
羅云何逆流行補特伽羅答如世尊
說苾芻當知世有一類補特伽羅於
貪瞋癡爲性猛利數數猒患貪瞋癡
生作意憂苦彼由猒患作意憂苦乃
至命終常勤修習純一圓滿清白梵
行是名逆流行補特伽羅問何故名
逆流行補特伽羅答愛是生死流此
[24-1241a]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐八張弟
補特伽羅於斷愛法隨順趣向臨至
於彼是彼道路是彼行迹故名逆流
行補特伽羅云何自住補特伽羅答
如世尊說苾芻當知世有一類補特
伽羅住阿練若或居樹下或處空閑
若習若修若多所作若正思惟證得
如是寂靜心定隨此定心斷五順下
分結當受化生卽於彼處彼般涅槃
不復退還生此欲界是名自住補特
伽羅問何故名自住補特伽羅答此
補特伽羅自住化生界得般涅槃不
復退還生此欲界故名自住補特伽
羅云何到彼岸補特伽羅答如世尊
說苾芻當知世有一類補特伽羅住
阿練若或居樹下或處空閑若習若
修若多所作若正思惟證得如是寂
靜心定隨此定心永盡諸漏證得無
漏心慧解脫於現法中自證通慧具
足領受能正了知我生已盡梵行巳
立所作巳辦不受後有是名到彼岸
補特伽羅問何故名到彼岸補特伽
羅答生死有
永滅涅槃名爲彼岸此補特伽羅於
[24-1241b]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐九張弟道一
彼愛盡離染永滅涅槃彼岸能得能
獲能觸能證故名到彼岸補特伽羅
如世尊說
於欲未伏離沒欲界愛中我說名順流
數數受生死若安住正念不染習欲惡
猒捨欲憂苦我說名逆流學斷五煩惱
滿無退五法得心勝定根我說名自住
普於勝劣法解脫滅無餘智者至世邊
我說到彼岸
自利行等四補特伽羅者一有補特
伽羅有自利行無利他行二有補特
伽羅有利他行無自利行三有補特
伽羅有自利行亦有利他行四有補
特伽羅無自利行亦無利他行云何
有補特伽羅有自利行無利他行答
如世尊說苾芻當知世有一類補特
伽羅自於語善法有速諦察忍彼於
諸法爲知義故爲知法故精勤修習
法隨法行和敬行隨法行而言詞不
調善語具不圓滿亦不成就上首語
善妙語顯了語易解語無依語無盡
語乃至於義爲令他知不能示現不
能教導不能讃勵不能慶慰不能讃
[24-1241c]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十張弟
**歎示現教導讃勵慶慰修善者者不
能勤爲四衆說法是名有補特伽羅
有自利行無利他行云何有補特伽
羅有利他行無自利行答如世尊說
苾芻當知世有一類補特伽羅自於
諸善法無遠諦察忍彼於諸法不爲
知義不爲知法不勤
知敬行隨法行而言詞調善語具圓
滿亦成就上首語美妙語顯了語易
解語無依語無盡語乃至於義爲令
他知能示現能教導能讃勵能慶慰
亦能讃歎二現教導讃勵慶慰修善
者者亦能勤爲四衆說法是名有補
特伽羅有利他行無自利行云何有
補特伽羅有自利行亦有利他行答
如世尊說苾芻當知世有一類補特
伽羅自於諸善法有速諦察忍彼於
諸法爲知義故爲知法故精勤修習
法隨法行知敬行隨法行言詞調善
語具圓滿亦成就上首語美妙語顯
了語易解語無依語無盡語乃至於
義爲令他知能示現能教導能讃勵
能慶慰亦能讃歎二現教導讃勵慶
[24-1242a]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十一張弟
慰修善者者亦能勤爲四衆說法是
名有補特伽羅有自利行亦有利他
行云何有補特伽羅無自利行亦無
利他行答如世尊說苾芻當知世有一
類補特伽羅自於諸善法無速諦察
忍彼於諸法不爲知義不爲知法不
勤修習法隨法行和敬行隨法行言
詞不調善語具不圓滿亦不成就上
首語美妙語顯了語易解語乃至於
義爲令他知不能示現不能教導不
能讃勵不能慶慰不能讃歎示現教
導讃勵慶慰修善者者不能勤爲四
衆說法是名有補特伽羅無自利行
亦無利他行従闇趣闇等四補特伽
羅者一有補特伽羅従闇趣闇二有
補特伽羅従闇趣明三有補特伽羅
従明趣闇四有補特伽羅從明趣明
云何有補特伽羅従闇趣闇答如世
尊說苾芻當知世有一類
生貧賤家謂旃荼羅家補羯娑家工
巧家妓樂家及餘隨一種姓穢惡貧
窮困苦衣食乏少下賤家生形色醜
陋人所輕賤衆共筞使是名爲闇
[24-1242b]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十二張弟彼依
此闇造身惡行造語惡行造意惡行
彼由如是惡行因緣身壞命終墮嶮
惡趣生地獄中當知如是補特伽羅
譬如有人従黑闇處徃黑闇處従糞
穢廁墮糞穢廁従惡瀑流入惡瀑流
脫一牢獄趣一牢獄用臭穢血洗臭
穢血依貧賤身造惡行者亦復如是
是名従闇趣闇補特伽羅云何従闇
趣明補特伽羅答如世尊說苾芻當
知世有一類補特伽羅生貧賤家謂
旃荼羅家廣說乃至是名爲闇彼依
此闇造身妙行造語妙行造意妙行
彼由如是妙行因緣身壞命終超昇
善趣生於天中當知如是補特伽羅
譬如有人従地上隥従隥上座従座
上輿従輿上馬従馬上象従象昇殿
依貧賤身造妙行者亦復如是是名
従闇趣明補特伽羅云何従明趣闇
補特伽羅答如世尊說苾芻當知世
有一類補特伽羅生富貴家謂刹帝
利大族姓家或婆羅門大族姓家或
諸長者大族姓家或諸居士大族姓
家或餘隨一大族姓家其家多
[24-1242c]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十三張弟
*有種種珎寶衣服飮食奴婢作使象
馬牛羊庫藏財穀及餘資具無不充
滿生是家巳形相端嚴言詞威肅衆
所敬愛是名爲明彼依此明造身惡
行造語惡行造意惡行彼由如是惡
行因緣身壞命終墮嶮惡趣生地獄
中當知如是補特伽羅譬如有人下
殿乘象下象乘馬下馬乘輿下輿居
惡行者亦復如是是名従明趣闇補
特伽羅云何従明趣明補特伽羅答
如世尊說苾芻當知世有一類補特
伽羅生富貴家謂刹帝利大族姓家廣
說乃至是名爲明彼依此明造身妙
行造語妙行造意妙行彼由如是妙
行因緣超昇善趣生於天中當知如
是補特伽羅譬如有人従隥趣隥従
座趣座従輿趣輿捨馬乘馬捨象乘
象従殿趣殿依富貴身造妙行者亦
復如是是名従明趣明補特伽羅如
世尊說
諸有貧賤人無信有瞋忿慳貪樂作惡
好妄想邪見見沙門梵志具戒多聞者
[24-1243a]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十四張弟公
*不恭敬呵毀言我無可施毀施受施
具彼死生隨業墮惡趣地獄是従闇趣
闇諸有貧賤人有信無瞋忿具慙愧正
見樂施離慳貪見沙門梵志具戒多聞
者歡喜而迎奉等供養恭敬讃施受施
具彼死生隨業昇善趣天處是従闇趣
明諸有富貴人無信有瞋忿慳貪樂作
惡好妄想邪見見沙門梵志具戒多聞
者不恭敬呵毀言我無可施毀施受施
具彼死生隨業隨惡趣地獄是従明趣
闇
見樂施離慳貪見沙門梵志具戒多聞
者歡喜而迎奉等供養恭擎讃施受施
具彼死生隨業昇善趣天處是従明趣
明自苦等四補特伽羅者一有補特
伽羅自苦自勤苦非苦他非勤苦他
二有補特伽羅苦他勤苦他非自苦
非自勤苦三有補特伽羅自苦自勤
苦亦苦他勤苦他四有補特伽羅非
自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他
云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他
補特伽羅答如世尊說苾芻當知世
有一類補特伽羅受持苦行惡自存
活
[24-1243b]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十五張弟公
*露體無衣不居宅舎手捧飮食不
湏器等受飮食時非隔刀杖非隔鐺
釜非隔盆瓮非狗在門所受飮食非
蠅依附非雜穢非分段非緾裹非覆
蔽授飮食者不言進來不言退去不
言止住非懷胎孕非新産生非飮兒
乳所得飮食非故爲造亦非變壞不
食肉不食魚不食脯腊不飮酒不飮
漿或全不飮或一受食或二或三或
四或五或六或七或一家乞或二或
三或四或五或六或七或食一搏或
二或三或四或五或六或七或隔日
食或二或三或四或五或六或七或
隔半月或隔一月或食草菜或食稗
莠或食牛糞或食菓蓏或食糠粃或
食米齊或食麦齊或食穭豆或處曠
野食諸根菓乃至或食零菓落葉有
雖被服而著麻葈或著檾紵或著茅
蒲或著莎蔍或著毛褐或著緂罽或
著獸皮或著
皮或有被髪或復蓬頭或作小髻或
作大髻或剃鬚留髪或剃髪留鬚或
二處俱留或五處俱剃或唯拔髪或
唯
[24-1243c]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十六張弟
拔鬚或鬚髮俱拔或常擧兩手或恒
翹一足或樂常立或捨牀座或樂蹲
坐而修苦行或依臥刾或依臥灰或
依臥杵或依臥板或適牛糞塗地而
臥或樂事火乃至日三事火或樂昇
水乃至日三昇水或翹一足隨日轉
視行如是等無量勤苦等苦遍苦自
苦諸行是名自苦自勤苦非苦他非
勤苦他補特伽羅問何故如是補特
伽羅名自苦自勤苦非苦他非勤苦
他答由彼自苦而活其命故名自苦
自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅
云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦
補特伽羅答若屠羊若屠雞若屠猪
若捕鳥若捕魚若獵獸若作賊若魁
膾若縛龍若司獄若煮狗若罝弶等
是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦
補特伽羅問何故如是補特伽羅名
苦他勤苦他非自苦非自勤苦答由
彼苦他而自活命故名苦他勤苦他
非自苦非自勤苦補特伽羅云何自
苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅
答如王祠主欲祠祀時充於城内結
[24-1244a]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十七張弟龍必
置祠壇以諸酥油自塗支體散髪露
頂被黑鹿皮手執鹿角揩磨支體或
時祀火或時祭天於祠壇中自餓自
苦以金色犢母牛置前先構一乳用
祀火天第二爲王第三爲后第四爲
宰輔餘爲餘親愛於祠壇中煞害種
種牛王水牛牸牛犢子雞猪羊等諸
傍生類責罰恐怖親屬左右令其悲
泣憂苦愁歎是名自苦自勤
他勤苦他補特伽羅問何故如是補
特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦
他答由彼自苦亦苦於他而活其命
故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他補
特伽羅云何非自苦非自勤苦亦非
苦他非勤苦他補特伽羅答謂諸如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解
無上文夫調御士天人師佛薄伽梵
出現世間宣說正法開示初善中善
後善文義巧妙純一圓滿清白梵行
諸善男子或善女人聞是法已深生
淨信生淨信已作是思惟在家迫迮
多諸塵穢猶如牢獄出家寬曠離諸
諠雜猶若虛空染室家者不能相續
[24-1244b]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十八張弟金
*盡其形壽精勤修習純一圓滿清白
梵行是故我今應以正信剃除鬚髪
被服袈裟棄捨家法出趣非家旣思
惟巳財位親屬若少若多悉皆棄捨
旣棄捨已以正信心剃除鬚髪被服
袈裟遠離家法出趣非家旣出家已
受持淨戒精勤守護別解彼儀軌則
所行無不圓滿於微小罪深見布畏
於語學處能具受學離害生命棄諸
刀杖有慙有愧具慈具悲於諸有情
下至蟻卵亦深憐愍終不損害畢竟
遠離害生命法離不與取能施樂施
若淨施物知量而受於諸所有不生
染著攝受清淨無罪自體畢竟遠離
不與取法離非梵行常修梵行遠行
妙行其心清潔遠離生臭婬欲穢法
畢竟遠離非梵行法離虛誑語常樂
實語諦語信語可承受語世無諍語
畢竟遠離虛誑語法離離間語不破
壞他不聞彼語爲破壞故向此而說
不聞此語爲破壞故向彼而說常
和合巳破壞者諸和好者讃令堅固
常樂宣說和合他語不破壞語畢竟
[24-1244c]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐十九張弟公
*遠離離間語法離麤惡語所發語言
不麤不礦亦不苦楚令他嫌恨亦令
多人不愛不樂不欣不喜障㝵修習
等引等持於如是等諸麤惡語皆能
斷滅所發語言和軟順耳悦意可樂
圓滿清美明顯易了令他樂聞無依
無盡令多有情可愛可樂可欣可喜
能令修習等引等持於如是等諸美
妙語常樂發起畢竟遠離麤惡語法
離雜穢語凡所發言應時應處稱法
稱義有實有眞能寂能靜有次序有
所爲應理合儀無雜無穢能引義利
畢竟遠離雜穢語法遠離買賣僞稱
僞斗僞斛函等終不攝養象馬牛驢
雞猪狗等諸傍生類亦不攝養奴婢
作使男女大小朋友親屬終不受畜
穀麦豆等亦不受畜金銀等寶不非
時食或唯一食非時非處終不遊行
若語若默不生譏論於衣喜足粗得
蔽身於食喜足纔除飢渴凡所遊住
衣鉢自隨如鳥飛止不捨嗉翼彼由
此故成就戒藴密護根門安住正念
由正念力防守其心眼見諸色耳問
[24-1245a]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐二十張弟
**諸聲鼻齅諸香舌嘗語味身覺諸
觸意了諸法不取其相不執隨好於
此諸處住根律儀防護貪憂惡不善
法畢竟不令隨心生長彼由戒蘊密
護根門歡顧彼來屈申俯仰著衣持
鉢皆住正知彼旣成就清淨戒蘊密
護根門正念正知隨所依止城邑聚
落於日初分執持衣鉢守護諸根安
住正念威儀庠序修行乞食旣得食
已還至本處飯食訖收衣鉢洗足已
持坐具
情捨諸臥具其處唯有非人所居或
住空閑或在樹下結加跗坐端直其
身捨異攀緣住對面念心恒專注遠
離貪瞋惛沉睡眠掉擧惡作疑惑猶
豫諸隨煩惱能㝵善品令慧力羸不
證涅槃住生死者由斯離欲惡不善
法乃至得住第四靜慮彼由如是殊
勝定心清白無穢離隨煩惱柔軟堪
能得住無動其心趣向能證漏盡智
見明覺能如實知見此是苦聖諦此
是集聖諦此是滅聖諦此是道聖諦
由如是知如是見故心解脫欲漏有
漏
[24-1245b]
阿毗達磨集異門足論卷苐九苐二十一張弟
**無明漏旣解脫已如實知見我生
已盡梵行已立所作已辦不受後有
是名非自苦非自勤苦亦非苦他非
勤苦他補特伽羅問何故如是補特
伽羅名非自苦非自勤苦亦非苦他
非勤苦他答由彼不自苦亦不苦他
而活其命故名非自苦非自勤苦亦
非苦他非勤苦他補特伽
羅說一切有部集異門足論卷第
九甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
[24-1245c]
阿毗逵磨集異門足論卷第十弟
尊者舎利子說
三藏法師玄奘奉詔譯
四法品第五之五
