磨集異門足論卷第一尊
者舎利子說三
蔵法師玄奘奉詔譯緣
起品第一世
尊一時遊力士生處至波波邑住折
路迦林時彼邑中諸力士衆於恒聚
戲東西村間嗢跋諾迦舊制多所共
造臺觀瑩飾初成未有沙門婆羅門
等及諸力士曾所受用時力士衆聞
佛世尊將苾芻僧住近林内㸦相慶
慰咸共議言我等所修勝妙臺觀
[24-1184c] 
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐六張弟*應
先諸佛及苾芻僧無上福田於中止
住然後我等隨勝善業所獲資財於
中受用由斯我等長夜獲得利益安
樂豈不善哉諸力士衆作是議巳各
集徒侣幷諸眷屬出波波村徃如來
所到巳頂礼世尊雙足右遶三匝退
坐一面時薄伽梵以慈軟音慰問力
士幷諸眷屬復以種種微妙法門示
現教導讃勵慶喜說是事巳默然而
住諸力士輩聞佛所說歡喜踊躍卽
従座起合掌恭敬俱白佛言我此邑
中諸力士衆於恒聚戲東西村間嗢
跋諾迦舊制多所共造臺觀瑩飾初
成未有沙門婆羅門等及諸力士曾
所受用唯願世尊哀愍我等將諸弟
子於中止住令我長夜利益安樂爾
時如來哀無彼故將諸弟子徃住其中
復以妙音爲諸力士宣揚種種施果
差別問答徃還過初夜分諸力士輩
幷其眷屬聞法歡喜
時世尊告舎利子吾今背痛暫當寢
息女可代吾爲苾芻衆宣說法要勿
空度也時舎利子默然受教佛便
[24-1185a]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐七張弟*四
疊嗢怛羅僧敷爲臥具大衣爲枕端
身累足右脅而臥如理作意住光明
想及常起想具念正知如大寶山寂
然無動爾
時舎利子告苾芻衆言此波波村離
繫親子處無慙衆自号爲師其人命
終未逾旬月諸弟子輩兩兩結朋諍
訟紛絃互相⬤蔑各言法律我解非
餘如我所知是法是律我之所說應
理合儀汝等於斯悉皆絕分於其師
教各隨巳執廻換前後或減或増破
析支離遂成多部欲知勝負便共激
論爲脫過難邊相誹斥雖有論言而
無論道口出刀矟以相殘害諸有白
衣信彼法者見其弟子乖諍如斯皆
共瞋嫌毀所捨去時
舎利子復告衆言此波波村離繫親
子所有法律惡說惡受不能出離不
趣正覺是可壞法無趣無依我等如
來應正等覺大師法律善說善受能
永出離能趣正覺非可壞法有趣有
依我等今應間佛住世和合結集法
毗奈耶勿使如來般涅槃後世尊
[24-1185b]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐八張弟*弟
子有所乖諍當令隨順梵行法律久
住利樂無量有情哀愍世間諸天人
衆令獲殊勝義利安樂集
異門足論一法品第二時
舎利子復告衆言具壽當知佛於一
法自善通逵現等覺巳爲諸弟子宣
說開示我等今應和合結集佛滅度
後勿有乖諍當令隨
住利樂無量有情哀愍世間諸天人
衆令獲殊勝義利安樂一法云何嗢
柁南曰一
法謂有情依食依行住於一切善法不
放逸爲尊一
切有情皆依食住一切有情皆依行
住於諸善法不放逸勝是謂一法一
切有情依食住者何等是食而言有
情皆依食住如世尊說苾芻當知食
有四種能令部多有情安住及能資
益諸求生者何謂四食一者段食若
麤若細二者觸食三者意思食四者
識食由此四食說諸有情皆依食住
何緣故知諸有情類皆依食住謂諸
有情於彼彼聚由此諸食未盡爲
[24-1185c]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐九張弟*因
有想等想施設言說活住存依差別
而轉若諸有情於彼彼聚由此諸食
巳蓋爲因有想等想施設言說死歿
殞逝差別而轉由此故知諸有情類
皆依食住問
如是四食當言有爲當言無爲答應
言有爲問如是四食當言常當言無
常答應言無常問如是四食當言恒
當言非恒答應言非恒問如是四食
當言變易當言不變易答應言變易
問如是四食當言緣巳生當言非緣
巳生答應言緣巳生問如是四食當
言名攝當言色攝答段食應言色攝
餘三食應言名攝問如是四食當言
有見當言無見答應言無見問如是
四食當言有對當言無對答段食應
言有對餘三食應言無對問如是四
食當言是心當言非心當言是心所
當言非心所當言心相應當言心不
相應答段食應言
相應觸意思食應言是心所與心相
應識食應言唯是心問如是四食當
言善當言不善當言無記答段食
[24-1186a]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十張弟*應
言無記餘三食應言或善或不善或
無記云何善觸食答若善有漏觸爲
緣能令諸根長養大種増益又能滋
潤隨滋潤充悦隨充悦護隨護轉隨
轉持隨持是謂善觸食云何不善觸
食答若不善觸爲緣能令諸根長養
大種増益又能滋潤隨滋潤乃至持
隨持是謂不善觸食云何無記觸食
答若無記觸爲緣能令諸根長養大
種増益又能滋潤隨滋潤乃至持隨
持是謂無記觸食云何善意思食答
若善有漏觸相應諸思等思現前等
思巳思思類造心意業是謂善意思
食云何不善意思食答若不善觸相
應諸思等思乃至意業是謂不善意
思食云何無記意思食答若無記觸
相應諸思等思乃至意業是謂無記
意思食云何善識食答若善有漏思
根應諸心意識是謂善識食云何不
善識食答若不善思相應諸心意識
是謂不善識食云何無記識食答若
無記思相應諸心意識是謂無記識
食問如是四食當言有漏當言無
[24-1186b]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十一張弟
*漏答應言有漏問如是四食當言學
當言無學當言非學非無學答應言
非學非無學問如是四食當言欲界
繫當言色界繫當言無色界繫答
段食應言欲界繫餘三食應言或欲
界繫或色界繫或無色界繫
問諸食皆是段食耶答諸段食皆是
食有是食非段食謂餘三食及世俗
問諸食皆是觸
食有是食非觸食謂餘三食及世俗
問諸食皆是意思食耶答諸意思食
皆是食有是食非意思食謂餘三食
及世俗問諸食皆是識食耶答諸識
食皆是食有是食非識食謂餘三食
及世俗問諸段皆是食耶答應作四
句有是段而非食謂段爲緣諸根損
減大種變壞有是食而非段謂餘三
食及世俗有是段亦是食謂段爲緣
諸根長養大種増益又能滋潤隨滋
潤乃至持隨持有非段亦非食謂除
前相問諸觸皆是食耶答應作四句
者是觸而非食謂無漏觸反有漏觸
爲緣諸根損減大種變壞有是食而
[24-1186c]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十二張弟
非觸謂餘三食及世俗有是觸亦具
食謂有漏觸爲緣諸根長養大種増
益又能滋潤隨滋潤乃至持隨持有
非觸亦非食謂除前相如觸食有四
句意思識食應知亦爾頗有食爲緣
生食生非食生食非食耶答生云何
食爲緣生食答段食爲緣生餘三食
云何食爲緣生非食答段食爲緣生
受想作意等云何食爲緣生食非食
答段食爲緣生餘三食及受想作意
等頗有非食爲緣生非食生食生食
非食耶答生云何非食爲緣生非食
答如眼及色爲緣生受想作意等云
何非食爲緣生食答如眼及色爲緣
生觸意思識食云何非食爲緣生食
非食答如眼及色爲緣生觸意思識
食及受想作意等頗有食非食爲緣
生食非食生食生非食耶答生云何
食非食爲緣生食非食答如眼及色
眼識爲緣生觸意思識食及受想作
意等云何食非食爲緣
及色眼識爲緣生觸意思識貪云何
食非食爲緣生非食答如眼及色眼
[24-1187a]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十三張弟
*識爲緣生受想作意等問若叚食巳
斷巳遍知觸食亦爾耶答若觸食巳
斷巳遍知叚食亦爾有叚食巳斷巳
遍知非觸食謂巳離欲染未離上染
如以叚食對觸食對意思識食亦爾
問若觸食巳斷巳遍知意思食亦爾
耶答如是如以觸食對意思食對識
食亦爾問若意思食巳斷巳遍知識
食亦爾耶答如是問若於食巳斷巳
遍知彼於欲色無色界巳離染耶答
若於叚食巳斷巳遍知彼於欲界巳
離染非於色無色界若於餘三食巳
斷巳遍知彼於欲色無色界皆巳離
染爾時於一切一切事一切種一切
位一切處一切結皆巳離染故
一切有情依行住者何等是行而言
有情皆依行住如世尊說苾芻當知
若諸有情於彼彼聚不死不殞不破
不沒不失不通皆由壽住命根相續
此壽命根說名爲行由此行故一切
有情存濟住活此行於彼能護隨護
能轉隨轉由此故說一切有情皆依
行住何緣故知諸有情類皆依行住
[24-1187b]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十四張弟*謂
諸有情於彼彼聚由此壽行未盡爲
因有想等想施設言說活住存濟差
別而轉若諸有情於彼彼聚由此壽
行巳盡爲因有想等想施設言說死
沒殞逝差別而轉由此故知諸有情
類皆依行住問
如是壽行當言有爲當言無爲答應
言有爲問如是壽行當言常當言無
常答應言無
當言非恒答應言非恒問如是壽行
當言變易當言不變易答應言變易
問如是壽行當言緣巳生當言非緣
巳生答應言緣巳生問如是壽行當
言名攝當言色攝答應言名攝問如
是壽行當言有見當言無見答應言
無見問如是壽行當言有對當言無
對答應言無對問如是壽行當言是
心當言非心當言是心所當言非心
所當言心相應當言心不相應答應
言非心非心所心不相應問如是壽
行當言善當言不善當言無記答應
言無記問如是壽行當言有漏當言
無漏答應言有漏問如是壽行當
[24-1187c]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十五張弟*言
學當言無學當言非學非無學答應
言非學非無學問如是壽行當言欲
界繫當言色界繫當言無色界繫答
應言或欲界繫或色界繫或無色界
繫云何欲界繫答欲界壽云何色界
繫答色界壽云何無色界繫答無色
界壽問
若欲界壽巳斷巳遍知色界壽亦爾
耶答若色界壽巳斷巳遍知欲界壽
亦爾有欲界壽巳斷巳遍知非色界
壽謂巳離欲染未離色染問若欲界
壽巳斷巳遍知無色界壽亦爾耶答
若無色界壽巳斷巳遍知欲界壽亦
爾有欲界壽巳斷巳遍知非無色界
壽謂巳離欲染未離無色染問若色
界壽巳斷巳遍知無色界壽亦爾耶
答若無色界壽巳斷巳遍知色界壽
亦爾有色界壽巳斷巳遍知非無色
界壽謂巳離色染未離無色染問若
於壽行巳斷巳遍知彼於欲色無色
界已離染
巳遍知彼於欲界巳離染非於色無
色界若於色界壽行巳斷巳遍知
[24-1188a]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十六張弟
彼於欲色界巳離染非無色界若於
無色界壽行巳斷巳遍知彼於欲色
無色界皆巳離染爾時於一切一切
事一切種一切位一切處一切結皆
巳離染故
於一切善法不放逸勝者云何不放
逸答若爲斷不善法爲圓滿善法常
習常修堅作恒作數修不止名不
放逸
集異門足論二法品第三之一
時舎利子復告衆言具壽當知佛於
二法自善通逵現等覺巳爲諸弟子
宣說開示我等今應和合結集佛滅
度後勿有乖諍當令隨順梵行法律
乆住利樂無量有情哀愍世聞諸天
人衆令獲殊勝義利安樂二法云何
嗢柁南曰
二法謂名色乃至盡無生捻二十七門
應隨次別釋
有二法謂名色復有二法謂無明有
愛復有二法謂有見無有見復有二
法謂無慙無愧復有二法謂慙愧復
有二法謂惡言惡友復有二法謂善
[24-1188b]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十七張弟
言善友復有二法謂入罪善巧出罪
善巧復有二法謂入定善巧出定善
巧復有二法謂界善巧作意善巧復
有二法謂質直柔和復有二法謂堪
忍可樂
復有二法謂和順供養復有二法謂
具念正知復有二法謂思擇力修習
力復有二法謂不護根門食不知量
復有二法謂能護根門於食知量復
有二法謂匱戒匱見復有二法
戒破見復有二法謂具戒具見復有
二法謂淨戒淨見復有二法謂見如
理勝復有二法謂猒如理勝復有二
法謂於善不喜足於斷不遮止復有
二法謂奢摩他毗鉢舎那復有二法
謂明解脫復有二法謂盡智無生智
此中有二法謂名色者名云何答受
蘊想蘊行蘊識蘊及虛空擇滅非
擇滅是謂名色云何答四大種及所
造色是謂色
復有二法謂無明有愛者無明云何
答如法蘊論說有愛云何答色無色
界諸貪等貪執藏防護耶著愛染是
[24-1188c]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十八張弟*謂
有愛復
有二法謂有見無有見者有見云何
答若謂我世間常由此發起忍樂觀
見是謂有見云何無有見答若謂我
世間斷由此發起忍樂觀見是謂無
有見復
有二法謂無慙無愧者無慙云何答
如世尊說有無慙者於可慙法而不
生慙可慙法者謂諸惡不善法順雜
染順後有有熾然若異熟順當來生
老死彼於如是惡不善法生時無慙
無所慙無別慙無羞無所羞無別羞
無崇敬無所崇敬無隨屬無所隨屬
於自在者無怖畏轉是謂無慙無愧
云何答如世尊說有無愧者於可愧
法而不生愧可愧法者謂諸惡不善
法乃至順當來生老死彼於如是惡
不善法生時無愧無所愧無別愧無
恥無所恥無別恥於諸罪中不怖不
畏不見怖畏是謂無愧復
有二法謂慙愧者慙云何答如世尊
說諸有慙者於可慙法而生於慙可
慙法者謂諸惡不善法乃至順當
[24-1189a]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐十九張弟*來
生老死彼於如是惡不善法生時有
慙有所慙有別慙有羞有所羞有別
羞有崇敬有所崇敬有隨屬有所隨
屬於自在者有怖畏轉是謂慙愧云
何答如世尊說諸有愧者於可愧法
而生於愧可愧法者謂諸
乃至順當來生老死彼於如是惡不
善法生時有愧有所愧有別愧有恥
有所恥有別恥於諸罪中有怖有畏
能見怖畏是謂愧復
有二法謂惡言惡友者惡言云何答
如法藴論說惡友云何答亦如法藴
論說復
有二法謂善言善友者善言云何答
如有一類若親教若同親教若軌範
若同軌範若餘隨一尊重可信徃還
朋友如法告言汝従今去勿壞身業
勿壞語業勿壞意業勿行不應行處
勿親近惡友勿作三惡趣業如是教
誨稱法應時於所修道隨順磨瑩増
長衆飾冝便常委助伴資糧於此教
誨欣喜愛樂信受隨順不左取而右
耶不拒逆不毀訾不非撥是謂善
[24-1189b]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐二十張卷弟
*言善友云何答如法蘊論說
復有二法謂入罪善巧出罪善巧者
八罪善巧云何答罪謂五部五蘊罪
何等爲五一者他勝二者衆餘三者
墮煮四者對首五者惡作入罪善巧
謂如實知見如是苾芻犯他勝罪如
是苾芻犯衆餘罪如是苾芻犯墮煮
罪如是苾芻犯對首罪如是苾芻犯
惡作罪復次如實知見如是苾芻犯
趣他勝罪如是苾芻犯趣衆餘罪如
是苾芻犯趣墮煮罪如是苾芻犯趣
對首罪如是苾芻犯趣惡作罪復
如實知見此苾芻犯如是他勝罪此
苾芻犯如是衆餘罪此苾芻犯如是
墮煮罪此苾芻犯如是對首罪此苾
芻犯如是惡作罪復次如實知見此
苾芻犯趣如是他勝罪此苾芻犯趣
如是衆餘罪此苾芻犯趣如是墮煮
罪此苾芻犯趣如是對首罪此苾芻
犯趣如是惡作罪復次如實知見諸
苾芻所犯罪若重若輕若深若淺若
有餘若無餘若隱覆若不隱覆若顯
了若不顯了若巳發露若未發露若
[24-1189c]
阿毗達磨集異門足論卷苐一苐二十一張弟
*巳除滅若未除滅若可說若不可說
若可作若不可作於如是入種種罪
中解了等了近了遍了機黠通逵審
察聰叡覺明慧行毗鉢舎那是謂入
罪善巧出罪善巧云何答罪謂五部
五蘊罪如前說出罪善巧謂如實知
見衆餘墮煮對首惡作四罪可出其
事云何如有說言我如是說如是顯
於如是罪非說非顯我如此說如此
顯於如是罪是說是顯我如是顯了
如是發露如是作法於如是罪非發
露非除滅我如此顯了如此發露如
此作法於如是罪是發露是除滅於
如是出種種罪中解了乃至毗鉢舎
那是謂出罪善巧
說一切有部集異門足論卷第一
勅彫造
[24-1190a]
阿毗逵磨集異門足論卷苐二弟
尊者舎
