[23-1050c] 
尼羯磨卷中出四分律訓
西太原寺沙門懷素集
攝物篇第十
攝時現前施法律言自今巳去不應於一切時春夏冬求索夏衣又
不應此處安居餘處受夏衣分又有在異住處結夏安居巳復於餘處住彼不知何
處取安居物佛言聽住日多處取若二處倶等聽各取半又云衆僧得夏安居衣僧
破爲二部佛言應數人多少分若未得夏衣若得夏衣僧破二部亦數人分此等爲施現前
分並无法爾攝非時現前施法有得施衣不知云何佛言聽分
當數人多少分若十人爲十分乃至百人爲百分好惡相參分不應自取分使異人取不
應自擲等使不見者擲
籌此旣數人亦無分法攝時僧施法若諸居士施安居物不簡異處隨戶
應分於得物處有安居勞縦身不在開屬授取律言若一比丘安居大得僧夏安
居衣物彼比丘應作心念言此是我物其羯磨對首法准
同非時僧施更無異故不出攝非時僧施差分物人
法若有住處現前僧得可分衣物律言聽分分時有客數來分衣疲極應差一人令分此
人應具五法五法如上應如是作
大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧差某
甲比丘尼爲僧作分物人白如是大
姉僧聽僧差某甲比丘尼爲僧作分
物人誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼
爲僧作分物人者默然誰不忍者說
僧巳忍差某甲比丘尼爲僧作分物人竟僧忍
默然故是事如是持爲僧分粥分小
[23-1051a]
尼羯磨卷中第二張訓食
佉闍尼差請會敷臥具分臥具分浴衣可與可取差比丘尼等使一切亦如是有五法
爲僧分耶入地獄如箭射謂有愛等有五法分粥生天如箭射謂不愛等乃至差沙
彌尼使亦如
是付分衣人物法旣差人巳應湏付物作如是付大
姉僧聽此住處若衣若非衣現前僧
應分若僧時到僧忍聽僧今與某甲
比丘尼彼當與僧白如是大姉僧聽
此住處若衣若非衣現前僧應分僧
今與某甲比丘尼彼當與僧誰諸大
姉忍此
分僧與某甲比丘尼彼當與僧者默
然誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘
尼彼當與僧竟僧忍默然故是事如
是持作此法巳准人等分式叉摩那及沙彌尼若和合等分若不和合二分與一又若不
和三分與一又若不與不應分僧伽藍人四分與一若不與
不應分四人直攝物法若但四人不成差付直作攝法應如是
作大姉僧聽此住處若衣若非衣
現前僧應分若僧時到僧忍聽今現
前僧分是衣物白如是大姉僧聽此
住處若衣若非衣現前僧應分今現
前僧分是衣物誰諸大姉忍此住處
若衣若非衣現前僧應分今現前僧
分是衣物者默然誰不忍者說僧巳
忍今現前
[23-1051b]
尼羯磨卷中第三張訓*僧
分是衣物竟僧忍默然故是事如是
持作羯磨巳分法如前對
首攝物法若有三人彼此共三語受應作是言二大姉憶念
此住處若衣若非衣現前僧應分此
處无僧此是我等分三說二人亦爾分法如前心
念攝物法若有一人應心念言此住處若衣若非
衣現前僧應分此處无僧此是我分
三說分法如前攝二部僧得施法爾時有異住處二部僧多得可分衣物時
比丘僧多比丘尼僧少佛言應分作二分若无比丘尼純式叉摩那亦分二分及純沙彌尼
亦分分若无沙彌尼僧應分若比丘少比丘尼多亦分二分若无比丘純有沙彌亦分
二分若无沙彌比丘尼應分分二分巳各至本處作羯磨等三法分之時僧得施亦爾其
二部現前施
並數人分攝亡比丘尼物法律言分僧園田果樹又分別
房及屬別房物又分銅甁銅益釜鑊及諸重物又分繩牀木牀坐褥臥褥枕又分伊梨延
陀業羅耄耄羅觀能又分車舉守僧伽藍人叉分水甁澡罐錫杖扇又分截作噐木作噐
陶作噐皮作噐竹作噐佛言不應分屬四方僧瞿純廣三肘長五肘毛長三指剃刀衣鉢
坐具鍼筒盛衣貯噐倶夜羅噐現
前僧應分先作此簡然後作決看病人對僧捨物法
時看病人持物僧中具儀捨云大姉僧聽某甲比
丘尼此若餘處亡云彼住處命過所有
衣鉢坐具鍼筒盛衣貯噐此隨現有六物作法若有聞者應除又若物類衆
多此言攝不盡者應言若衣非衣此住處現前僧
應分三說賞看病人物法律言僧問聸病人言病人有囑授不誰負病者物病
者負誰物有五法應與看病人物一知病人可食
[23-1051c]
尼羯磨卷中第四張訓不
可食可食能與二不惡賤病人大小便唾吐三有慈愍心不爲衣食四能經理湯藥乃至差若死
五能爲病人說法令病者歡喜巳自於善法増益有是五法應取病人衣物其鉢等物
隨現有者賞无者不得諍餘物替應如
是賞大姉僧聽某甲比丘尼命過
所有衣鉢坐具鍼筒盛衣貯噐此現
前僧應分若僧時到僧忍聽僧今與
某甲看病比丘尼白如是大姉僧聽
某甲比丘尼命過所有衣鉢坐具鍼
筒盛衣貯噐此現前僧應分僧今與
某甲看病比丘尼誰諸大姉忍僧與
某甲看病比丘尼衣鉢坐具鍼筒盛
衣貯噐者默然誰不忍者說僧巳忍
與某甲看病比丘尼衣鉢坐具鍼筒
盛衣貯噐竟僧忍默然故是事
如是持差分衣人法具德如前應如是差大姉僧
聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘
尼爲僧作分物人白如是大姉僧聽
僧差某甲比丘尼爲僧作分物人誰
諸大姉忍僧差某甲比丘尼爲僧作
分物人者默然誰不忍者說僧巳忍
差某甲比丘尼爲僧作分物人竟僧
忍默然故是事
如是持付分衣人物法差巳應如是付大
姉僧聽某甲
[23-1052a]
尼羯磨卷中第五張訓比丘
尼命過所有若衣非衣此現前僧應
分若僧時到僧忍聽僧今與某甲比
丘尼某甲比丘尼當還與僧白如
是大姉僧聽某甲比丘尼命過所有
若衣非衣此現前僧應分僧今與某
甲比丘尼某甲比丘尼當還與僧誰
諸大姉忍某甲比丘尼命過所有若
衣非衣此現前
比丘尼某甲比丘尼當還與僧者默
然誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘
尼某甲比丘尼當還與僧竟僧忍默
然故是事如是持分法如前四
人直攝物法以不成差付直分云大姉僧聽某甲
比丘尼命過所有若衣非衣此現前
僧應分若僧時到僧忍聽今現前僧
分是衣物白如是大姉僧聽某甲比
丘尼命過所有若衣非衣此現前僧
應分今現前僧分是衣物誰諸大姉
忍某甲比丘尼命過所有若衣非衣
此現前僧應分今現前僧分是衣物
者默然誰不忍者說僧巳忍今現前
僧分是衣物竟僧忍默然故是事如
是持作羯磨巳分法如前有者病者應口和賞
[23-1052b]
尼羯磨卷中第六張訓*對
首攝物法若有三人彼此共三語受作如是言二大姉憶念
某甲比丘尼命過所有若衣非衣此
現前僧應分此處無僧此是我等分
三說二人亦爾分法如前痟看病人亦口和賞心
念攝物法若有一人應心念言某甲比丘尼命過
所有若衣非衣此現前僧應分此處
無僧此是我分三說分法如前無住
處攝物法若有比丘尼遊行到无住處村到巳命過不知誰應分此
衣鉢白佛佛言彼處若有信樂優婆塞若
守園人彼應掌錄若有五衆出家人
前來者應與若無來者應送與近處
僧伽藍
德衣篇第十一
受功德衣白法律言若得新衣若授越施衣若糞授衣若是新衣若
是故衣新物帖作淨若巳沈遶巳納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得不捨墮
作淨卽日來應法四周安緣五修作十隔若過是者亦應受應自浣染舒張輕治截作十隔絕
治應在衆僧前受如是白大姉僧聽今日
衆僧受功德衣若僧時到僧忍聽衆
僧和合受
功德衣白如是
能者白二差持應如是作大姉僧聽
若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘尼
爲僧持功德衣白如是大姉僧聽僧
差某甲比丘尼爲僧持
[23-1052c]
尼羯磨卷中第七張訓
*功德衣誰諸大姉忍僧差某甲比丘
尼爲僧持功德衣者默然誰不忍者
說僧巳忍差某甲比丘尼爲僧持功
德衣竟僧忍默然故是事如是持
付功德衣與持衣人法差巳作白二付應如是作大
姉僧聽此住處僧得可分衣物現前
僧應分若僧時到僧忍聽僧今持此衣
與某甲比丘尼此比丘尼當持此衣
爲僧受作功德衣於此住處持白如
是大姉僧聽此住處僧得可分衣物
現前僧應分僧今持此衣與某甲比
丘尼此比丘尼當持此衣爲僧受作
功德衣於此住處持誰諸大姉忍僧
持此衣與某甲比丘尼受作功德衣
者默然誰不忍者說僧巳忍與某甲
比丘尼衣竟僧忍默然故是事如
是持
持衣僧前受法持衣比丘尼應起提衣隨諸比丘尼手得及衣言相了處
作如是言此衣衆僧當受作功德衣此
衣衆僧今受作功德衣此衣衆僧巳
受作功德衣竟三說諸比丘尼應如是言其受者巳
善受此中所有功德名稱屬我持衣人應答言爾
如是次第乃至下座受巳得作五事一得畜長衣二得離衣宿三得別衆食四得展轉食
五得不囑
[23-1053a]
尼羯磨卷中第八張訓充
比丘尼入聚落也
差人作功德衣法行言若得來滅衣僧應白二差人作應如是差
大姉僧聽若僧時到僧忍聽僧差某
甲比丘尼爲僧作功德衣白如是大
姉僧聽僧差某甲比丘尼爲僧作功
德衣誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼
爲僧作功德衣者默然誰不忍者說
僧巳忍差某甲比丘尼爲僧作功德
衣竟僧忍
出功德衣法若不出功德衣作如是意以久得五事放捨佛言不應作如是
意聽冬四月竟僧應出功德衣應如是作也大姉僧聽
今日衆僧出功德衣若僧時到僧忍
聽僧今和合出功德衣白如是若不出衣過功德去分齊突
吉羅有八因緣捨功律衣一去二竟三不竟四失五斷望六間十出界八共出復有二種捨功
德衣持功德衣比丘尼出界外宿衆
僧和合共出爾
除罪篇第十二除波羅夷罪法婆律懺悔有五種或有犯自心念
懺悔或有犯小罪従他懺悔或有犯中罪亦従他懺悔或有犯重罪従佗懺悔或有犯罪
不可懺悔此不可懺罪謂波羅夷罪犯波羅夷罪得法有三一犯覆藏者興滅擯羯磨二犯
不覆藏者與盡形學悔羯磨三
學悔人重犯者與滅擯羯磨也與覆藏者作滅擯法若
犯波羅夷覆藏者僧與作舉作悦念與罪巳應
如是作大姉僧聽此某甲比丘尼
犯某波羅夷罪若僧時到僧忍聽僧今
[23-1053b]
尼羯磨卷中第九張訓與
某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨
不得共住不得共事白如是大姉僧
聽此某甲比丘尼犯某波羅夷罪僧
今與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯
羯磨不得共住不得共事誰諸大姉
忍僧與某甲比丘尼某波羅夷罪滅
擯羯磨不得共住不得共事者默然
誰不忍者說三說僧巳忍與某甲比丘
尼某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住
不得共事竟僧忍默然故是事如是
持與
不覆藏者作盡形學悔法律言若求犯波羅夷
終不犯若巳犯都無覆藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒羯磨彼比丘尼應僧中具僧作
如是乞大姉僧聽我某甲比丘尼犯
某波羅夷罪都無覆藏心今従僧乞
波羅夷戒願僧與我某甲比丘尼波
羅夷戒慈愍故三說僧應如是與法大姉僧聽此
某甲比丘尼犯某波羅夷罪無覆藏
心今従僧乞波羅夷戒若僧時到僧
忍聽僧今與某甲比丘尼
白如是大姉僧聽此某甲比丘尼犯
某波羅夷罪無覆藏心今従僧乞波
羅夷戒僧今與某甲比丘尼波羅夷
戒誰諸
[23-1053c]
尼羯磨卷中第十張訓
大姉忍僧與某甲比丘尼波羅夷戒
者默然誰不忍者說三說僧巳忍與某
甲比丘尼波羅夷戒竟僧忍默然故是
事如是持得波羅夷戒巳當湏盡形壽事事隨順行之隨順行法者不得授人
具足戒不得與人依止不得畜沙彌尼若差爲比丘尼僧請教誡不得受設差不應徃不應
爲僧說戒不應在僧中問答毗尼不應受僧差使作知事人不應受僧差別處斷事不應
受僧差使命不應早入聚落逼暮還當親近比丘尼不得現近外道白衣當順従比丘尼法
不得說餘俗語不得衆中誦律若无能誦者聽不得吏犯此罪餘亦不應犯若相似若従
此生若重於此者不得非僧羯磨及作羯磨者不得受清淨比丘尼敷坐具洗足水拭草屣
揩摩身及礼拜迎送問訊不應受清淨比丘尼捉衣鉢不得舉清淨比丘尼爲作憶念作
自言治不應證正人事不得邊清淨比丘尼說戒自恣不得與清淨比丘尼共諍與波羅
夷戒比丘尼僧說戒
及羯磨時夷與不來衆僧无犯與學悔
人重犯者作滅擯法若與波羅夷戒巳重犯應滅擯
與作舉等應如是作大姉僧聽
此某甲比丘尼犯某波羅夷罪無覆
藏心巳従僧乞波羅夷戒僧巳與某
甲比丘尼波羅夷戒此比丘尼於學
悔中重犯某波羅夷罪若僧時到僧
忍聽僧今與某甲比丘尼重犯某波
羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事
白如是大姉僧聽此某甲比丘尼犯
某波羅夷罪無覆藏心巳従僧乞波
羅夷戒僧巳與某甲比丘尼波羅夷戒此比
[23-1054a]
尼羯磨卷中苐十一張訓
*丘尼於學悔中重犯某波羅夷罪僧
今與某甲比丘尼重犯某波羅夷罪
滅擯羯磨不得共住不得共事誰諸
大姉忍僧與某甲比丘尼重犯某波
羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共
事者默然誰不忍者說三說僧巳忍與
某甲比丘尼
羯磨不得共住不得共事竟僧忍默
然故是事如是持
除僧殘罪法羯磨有三種一半月摩那埵二者若行中重犯作半
月本日治三出罪但得法位二一者得法重犯羯磨有三二者得法不重犯羯磨有
二與半月摩那埵法若犯僧殘應在二部僧各滿四人中
半月行摩那埵彼比丘尼應至僧中長跪作如是乞大德僧
聽我某甲比丘尼犯某僧殘罪今従
僧乞半月摩那埵願僧與我某甲比
丘尼半月摩那埵慈愍故三說僧應如是與法
大德僧聽此某甲比丘尼犯某僧殘
罪今従僧乞半月摩那埵若僧時到
僧忍聽僧與某甲比丘尼半月摩那
埵白如是大德僧聽此某甲比丘尼
犯某僧殘罪今従僧乞半月摩那埵
僧與某甲比丘尼半月摩那埵誰諸
長老忍僧與某甲比丘尼半月摩那
埵者默然
[23-1054b]
尼羯磨卷中苐十二張訓基
誰不忍者說三說僧巳忍與某甲比丘
尼半月摩那埵竟僧忍默然故是事
如是持
白僧行摩那埵法彼得法巳卽欲行者僧中具儀作如是白
大德僧聽我某甲比丘尼犯某僧殘
罪巳従僧乞半月摩那埵僧巳與
我某甲比丘尼半月摩那埵我今行
摩那埵法願僧憶持三說彼白行巳具行七五之行其七
五行巳如上明彼至清淨比丘比丘尼所一一如弟子於和尙所行弟子法有八事
失夜一往餘寺不白二有客比丘比丘尼未不白二有緣事自出界不白四寺内徐
行比丘比丘尼不白五病不遣信白六除伴二三人共一屋宿七在無比丘比丘尼
處住八不半月說戒時白是爲人事失夜隨違一事失
一夜得突吉羅罪日日僧中白法此行摩那埵比丘尼應僧
中宿日日白僧白時僧中具儀白言大德
僧聽我某甲比丘尼犯某僧殘罪巳
従僧乞半月摩那埵僧巳與我某甲
比丘尼半月摩那埵我某甲比丘尼行摩那
埵巳行若干日未行若干日白大德僧
令知我行摩那埵若經說
戒反往餘寺等白
彼人軟弱多有羞愧應至一清淨比丘或尼所具儀白言
大德對尼言姉
我某甲比丘尼今日捨教勅不作白行行法若欲行時應至一
清淨比丘或尼所具儀白言大德
[23-1054c]
尼羯磨卷中第十三張訓基
對三言姉我某甲比丘尼今日隨所教勅
當作作是白己如前行之
白摩那埵行滿停法若行滿己卽應白僧來至僧中具儀
白言大德僧聽我某甲比丘尼犯
某僧殘罪巳従僧乞半月摩那埵僧
巳與我某甲比丘尼半月摩那埵我
今行摩那埵竟願僧憶持三
說與摩那埵本日治法旣於行中重犯故與本日治法
彼至僧中具儀作如是乞大德僧聽我某甲
比丘尼犯某僧殘罪巳従僧乞半
月摩那埵僧巳與我某甲比丘尼半
月摩那埵我某甲比丘尼行摩那埵
時中閒更重犯某僧殘罪今従僧乞
前犯中閒重犯某僧殘罪半月摩那
埵及摩那埵本日治羯磨願僧與我
某甲比丘尼前犯中閒重犯某僧殘
罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
磨慈愍故三說僧應與法大德僧聽此某田比
丘尼犯某僧殘罪巳従僧乞半月摩
那埵僧巳與此某甲比丘尼半月摩
那埵此某甲比丘尼行摩那埵時中
閒更重犯某僧殘罪今従僧乞前犯
中閒重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本
[23-1055a]
尼羯磨卷中第十四張訓日
治羯磨若僧時到僧忍聽僧與某甲
比丘尼前犯中閒重犯某僧殘罪半
月摩那埵及摩那埵本日治羯磨白
如是大德僧聽此某甲比丘尼犯某
僧殘罪巳従僧乞半月摩那埵僧巳
與此某甲比丘尼半月摩那埵此某
甲比丘尼行摩那埵時中閒更重犯
某僧殘罪今従僧乞前犯中閒重犯
某僧殘罪半
日治羯磨僧與某甲比丘尼前犯中
閒重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨誰諸長老忍僧與
某甲比丘尼前犯中閒重犯某僧殘
罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
磨者默然誰不忍者說三說僧巳忍
與某甲比丘尼前犯中閒重犯某僧
殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治
羯磨竟僧忍默然故是事如是持
白行等治同前作湏具儀與不壞摩那埵出罪法此出
罪法有二一不壞摩那埵法二壞摩那埵法彼不壞法比丘尼行摩那埵意應在一部
僧各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞大德僧
聽我某甲比丘尼犯某僧殘罪巳
従僧乞半月摩那埵僧巳與我某甲
比丘尼
[23-1055b]
尼羯磨卷中第十五張訓
*半月摩那埵我某甲比丘尼巳行摩
那埵竟今従僧乞出罪羯磨願僧與
我某甲比丘尼出罪羯磨慈愍故三說
僧應與法大德僧聽此某甲比丘尼犯
某僧殘罪巳従僧乞半月摩那埵僧
巳與此某甲比丘尼半月摩那埵此
某甲比丘尼巳行摩那埵竟今従僧
乞出罪羯磨若僧時到僧忍聽僧與
某甲比丘尼出罪白如是大德僧聽
此某甲比丘尼犯某僧殘罪巳従僧
乞半月摩那埵僧巳與此某甲比丘
尼半月摩那埵此某甲比丘尼巳行
摩那埵竟今従僧乞出罪羯磨僧與
某甲比丘尼出罪誰諸長老忍僧與
某甲比丘尼出罪者默然誰不忍者說三
說僧巳忍與某甲比丘尼出罪竟
僧忍默然故是事如
是持與壞摩那埵出罪法彼壞法比丘尼僧中具儀作如是乞
大德僧聽我某甲比丘尼犯某僧
殘罪巳従僧乞半月摩那埵僧巳與
我某甲比丘尼半月摩那埵
甲比丘尼行摩那埵時中間更重犯
某僧殘罪亦従僧乞前犯中閒重犯
某僧
[23-1055c]
尼羯磨卷中苐十六張訓
*殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治
羯磨僧亦與我某甲比丘尼前犯中
間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨我某甲比丘尼行
前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那
埵及摩那埵本日治羯磨竟今従僧
乞出罪羯磨願僧與我某甲比丘尼
出罪羯磨慈愍故三說僧應與法大德僧聽
此某甲比丘尼犯某僧殘罪巳従僧
乞半月摩那埵僧巳與此某甲比丘
尼半月摩那埵此某甲比丘尼行摩
那埵時中閒更重犯某僧殘罪亦従
僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月
摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧亦
與此某甲比丘尼前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
治羯磨此某甲比丘尼行前犯中間
重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那
埵本日治羯磨竟今従僧乞出罪羯
磨若僧時到僧忍聽僧與某甲比丘
尼出罪白如是大德僧聽此某甲比
丘尼犯某僧殘罪巳従僧乞半月摩
那埵僧巳與此某甲比丘尼半月
[23-1056a]
尼羯磨卷中苐十七張訓
*摩那埵此某甲比丘尼行摩那埵時
中閒更重犯某僧殘罪亦従僧乞前
犯中閒重犯某僧殘罪半月摩那埵
及摩那埵本日治羯磨僧亦與此某
甲比丘尼前犯中閒重犯某僧殘罪
半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨
此某甲比丘尼行前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
治羯磨竟今従僧乞出罪羯磨僧與
某甲比丘尼出罪誰諸長老忍僧與
某甲比丘尼出
說三說僧巳忍與某甲比丘尼出罪竟
僧忍默然故是事如是持
除偸蘭遮罪法案此偸蘭遮有其二位一者根本二者従生於此
中懺階三品一者上品對太衆懺謂根本中破法輪伴盜四煞天等従生中波羅夷下重
偸蘭遮二者中品對小衆懺謂根本中破羯磨僧壞法輪伴盜三二等従生中波羅夷下
輕偸蘭遮僧殘下重偸蘭遮三者下品對一人懺謂根本中剃毛釋形人皮石
鉢食生内血著外道久盜一鉢
等従生中僧殘下輕偸蘭遮對僧懺悔法卽前上品偸蘭遮罪應對
僧懺彼至僧中具儀従僧乞懺作如是乞
大姉僧聽我某甲比丘尼犯某偸蘭
遮罪今従僧乞懺悔願僧聽我
某甲比丘尼懺悔慈愍故三說請懺悔主法欲懺悔者卽於僧中
請一清淨比丘尼爲懺悔主不得白
[23-1056b]
尼羯磨卷中第十八張訓
*犯者懺悔犯者不得受他懺悔彼比丘尼當諸清淨比丘尼所告一切僧盡犯不得懺
者若有客比丘尼衆清淨无犯當徃彼所懺若无客比丘尼來卽當差二三人詣比
近清淨衆中懺悔此比丘尼當還來至所住處所住處諸比丘尼當向此清淨尼懺
悔具儀作如是請大姉一心念我某甲
比丘尼犯某偸蘭遮罪今請大姉作
懺悔主願大姉爲我作懺悔主
慈愍故一說受懺悔主白僧法其受懺主未得卽許應湏白
僧白云大姉僧聽某甲比丘尼犯某
偸蘭遮罪今従僧乞懺悔若僧時到
僧忍聽我受某甲比丘尼懺悔白如是作是白口
始應答日可爾正懺悔法彼懺悔者先懺覆等諸罪懺法如下後除根
本除本應言大姉一心念我某甲
比丘尼犯某偸蘭遮罪今向大姉懺
悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不
安樂憶念犯發露知而不覆藏願大
姉憶我清淨戒身具足清淨布薩如是至三懺主語
言自責汝心應生猒離
懺者答言爾對三比丘尼懺悔法卽前中品偸蘭遮
罪對小衆懺彼比丘尼應徃三清淨比丘尼所
旣受請巳不得卽許改單白爲問邊人應問彼二比丘尼
云若二大姉聽我受某甲比丘尼懺者我當受彼二比丘尼
應答言可爾彼懺悔主得二比丘尼許巳方答懺者云可爾懺法如上但小衆懺湏
對二人對二人懺
同此無異唯捨墮通得對二作
[23-1056c]
尼羯磨卷中第十九張訓
*對一比丘尼懺悔法卽前下品偸蘭遮罪對一比丘尼懺彼比
丘尼徃一清淨比丘尼所請爲懺主及正懺法一一如前除問邊
人除波逸提罪法案此罪法有其二位一三十捨墮二一百七十八波
逸提但三十捨墮捨時除二寶若僧若衆多人若一人不得別衆捨若捨不成
捨突吉羅對僧捨財法犯捨墮衣不應不捨作淨施遣與人作三衣波利
迦羅衣故壞故燒用作非衣若數數若彼比丘尼應徃僧中具儀作是捨
云大姉僧聽我某甲比丘尼故畜若干衆多長衣餘隨
種名事別種之過十日犯捨墮我今
捨與僧一說捨罪乞懺法彼捨財竟従僧乞懺作如
是乞大姉僧聽我某甲比丘尼故畜長衣餘隨
種名事別稱之過十日犯捨墮此
衣巳捨與僧是中有若干衆多波逸提罪
今従僧乞懺悔願僧聽我某甲比丘尼懺
悔慈愍故三說此等對僧儀軌大同前位以此捨墮人之數犯
作法是難故更具述請懺悔主法欲懺悔者卽於僧中請一清淨比丘尼
爲懺悔主當詣彼清淨尼所具儀作如是請大
姉一心念我某甲比丘尼故畜若干衆多長衣餘隨種名
事別稱之過十日犯捨墮此衣巳捨與僧是中
有若干衆多波逸提罪更有餘罪亦隨願之
今請大姉作懺悔主願大姉爲我
作懺悔主慈愍故一說受懺悔主白僧法其受懺主
未得卽許應白僧云大姉僧聽某甲比丘尼故畜
若干衆多長衣餘隨種名事別稱
之過十日犯捨墮此衣巳捨與僧
[23-1057a]
尼羯磨卷中苐二十張訓
*是中有若干衆多波逸提罪餘罪隨稱今従僧乞
懺悔若僧時到僧忍聽我受某甲比
丘尼懺悔白如是作具白巳始應答云可爾
正懺悔法此中諸罪始終位別合有一十二位三罪第一三者謂長波逸
提及根本展轉二種覆
者對首說戒自言清淨波逸提罪及二覆藏第四三者僧自恣時告清淨波逸提罪
及二覆藏第五三者對首自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏第六三者自身有罪
爲衆說戒突吉羅罪及二覆藏第七三者自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆
藏第人三者僧說戒時二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏第九三者心念說戒自言清淨突吉
羅罪及二覆藏第十三者心念自恣自言清淨突吉羅罪及二覆藏第十一三者自身有
罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏第十二三者著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏此之一
十二位三罪懺時並湏緣知具闕准文正解懺閒三位第一同懺二十四覆罪謂本長提乃至
第十二著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅以此諸罪種類同故第一同懺不應說戒等七
位突吉羅罪亦以此
七種類同故第三同懺長等五位波逸提罪懺二十四覆
藏罪法行此懺法應湏具儀至誠懇惻慇重慚愧永斷相績請
乞證明近爾輕浮罪必不滅應如是作我某甲比丘尼故畜爾許衆
多長衣餘隨種別稱之過十
日犯爾許衆多尼薩耆波逸提罪旣犯此
罪僧說戒時告清淨犯爾許衆多波逸提
罪對首說戒自言清淨犯爾許衆多波逸
提罪僧自恣時告清淨犯爾許衆多波逸
提罪對首自恣自言清淨犯爾許衆多波
逸提罪自身有罪爲衆說戒犯爾許衆多突吉羅罪
[23-1057b]
尼羯磨卷中第二十一張訓
自身有罪不合聞戒犯爾許衆多突吉羅
罪僧說戒時二處三問犯爾許衆多默妄
突吉羅罪心念說戒自言清淨犯爾許
衆多突吉羅罪心念自恣自言清淨犯
爾許衆多突吉羅罪自身有罪受
他懺悔犯爾許衆多突吉羅罪著用犯捨墮衣犯爾
許衆多突吉羅罪此等諸罪並悉
識知故不發露經宿犯覆藏突吉羅
罪不憶數知數者言知數經第二宿巳去復犯
隨展轉覆藏突吉羅罪不憶數知數言知我
今懺悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺
悔不安樂憶念犯發露知而不覆藏
我今自責心生猒離說雖言責心言陳湏具懺不
應說戒等七位突吉羅罪具儀懇惻請證如前應如是作
我某甲比丘
過十日犯爾許衆多尼薩耆波逸提罪旣
犯此罪爲衆說戒犯爾許衆多突吉羅罪自
身有罪不合聞戒犯爾許衆多突吉羅罪
僧說戒時二處三問犯爾許衆多默妄突吉
羅罪心念說戒自言清淨犯爾許衆多突吉
羅罪心念自恣自言清淨犯爾許衆多突
吉羅罪自身有罪受他懺悔犯爾許衆多
突吉羅罪著用犯捨墮衣犯爾許衆多突吉
羅罪我今
[23-1057c]
尼羯磨卷中第二十一張訓懺
悔等同前懺長等五位波逸提罪
至誠應如是作大姉一心念我某甲比丘尼故畜
爾許衆多長衣餘隨種別稱之過十日犯捨墮此衣
巳捨與僧是中有爾許衆多波逸提罪旣
犯此罪僧說戒時告清淨犯爾許衆多
波逸提罪對首說戒自言清淨犯爾許
衆多波逸提罪僧自恣時告清淨犯
爾許衆多波逸提罪對首自恣自
言清淨犯爾許衆多波逸提罪今向大姉懺
悔不敢覆藏懺悔則安樂不懺悔不
安樂憶念犯發露知而不覆藏願大
姉憶我清淨戒身具足清淨布薩三說受懺者應語
言自責汝心應生猒離懺者答言爾若捨墮物巳用壞盡雖无
財捨罪位同前亦湏一一緣知具
闕如上懺之還衣卽座轉付法若衆僧多難集此比丘尼
若因緣事欲遠行應問言汝此衣與誰隨彼說便與應如是作
大姉僧聽某甲比丘尼故畜爾許衆多長衣餘隨種
別稱之過十日犯捨墮今捨與僧
若僧時到僧忍聽僧持此衣與彼某
甲比丘尼彼某甲比丘尼
當還此某甲比丘尼白如是大姉僧
聽某甲比丘尼故畜爾許衆多長衣餘隨種別稱之
過十日犯捨墮今捨與僧僧持此衣
與彼某甲比丘尼彼
[23-1058a]
尼羯磨卷中第二十三張訓
*某甲比丘尼當還此某甲比丘尼誰
諸大姉忍僧持此衣與彼某甲比丘
尼彼某甲比丘尼當還此某甲比丘
某甲比丘尼衣竟僧忍默然故是事
如是持一月衣急施衣過後畜鉢藥十六枚皆同唯稱事別爲異經宿
直還法若无上緣要經宿巳羯磨還主一月衣等亦同除此餘者卽坐直還
二還法同應如是作大姉僧聽某甲比丘尼
故畜爾許衆多長衣餘隨種別稱之過十日犯捨墮
此衣巳捨與僧若僧時到僧忍聽僧
持此衣還某甲比丘尼白如是大姉
僧聽某甲比丘尼故畜爾許衆多長衣餘隨種別稱之
過十日犯捨墮此衣巳捨與僧僧
持此衣還某甲比丘尼誰諸大姉忍
僧持此衣還某甲比丘尼者默然誰
不忍者說僧巳忍還某甲比丘尼衣
竟僧忍默然故是事如
是持不還物法於僧中捨竟不還者突吉羅若作淨施若遣與人若持作三衣
若作彼利迦羅衣若故壞若燒若作非衣若數數著盡
突吉羅對三比丘尼捨墮法應徃三比丘尼所具儀作如是
捨云諸大姉憶念我某甲比丘尼故畜
等餘詞同上唯不得稱僧爲異於中請一清淨比丘尼爲懺悔主請詞如前其懺悔主旣
受請巳未得即許應改單白爲問邊應問彼一比丘尼云
若二大姉聽我受
[23-1058b]
尼羯磨卷中第二十四張訓
*某甲比丘尼懺者我當受彼二比丘尼應答言可
爾受懺悔主得許可巳方始答懺者云爾正懺詞等同上還衣問和同上不
還結罪同上若對二尼及一捨懺一一同此更无有異對一尼中除問邊人捨
乞鉢法是中捨者要湏對僧又此住處非餘住處捨及懺悔詞並同前還
鉢法此比丘尼鉢若貴價好者留置取最下不如者與之白二羯磨應如是與大
姉僧聽此某甲比丘尼鉢破减五綴
不漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧若
僧時到僧忍聽僧今與此某甲比丘
尼鉢白如是大姉僧聽此某甲比丘
尼鉢破减五綴不漏更求新鉢犯捨
墮今捨與僧僧今與此某甲比丘尼
鉢誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼鉢
者默然誰不忍者說僧巳忍與此某
甲比丘尼鉢竟僧忍默
是持行
鉢白法彼比丘尼鉢應作白問僧作如是白大姉僧聽若僧
時到僧忍聽以此鉢次第問上座白
如是作此白巳當持與上座若上座不取與彼比丘尼彼比丘尼應取不應護
衆僧故不取亦不應以此因緣受持最下鉢若受突吉羅若上座取應與上座取上
座鉢授與次座若次座取不一如上座如是展轉乃至
下座爾付鉢令持法若持此比丘尼鉢還此比丘尼若持最下座鉢
與與時應作白二羯磨如是與大姉僧聽若僧
時到僧忍聽僧今以此最下座鉢若是此比丘尼鉢應云僧今以此比丘
尼下鉢與某
[23-1058c]
尼羯磨卷中第二十五張訓
甲比丘尼受持乃至破白如是大姉
僧聽僧今以此若最下座鉢若彼比丘尼下鉢與某甲
比丘尼受持乃至破誰諸大姉忍僧
與某甲比丘尼鉢者默然誰不忍者
說僧巳忍與某甲比丘尼鉢竟僧忍
默然故是事如是持彼比丘尼守護此鉢不得著瓦石落處不
得著倚杖下及著倚刀下不得著懸物下及著道中石上果樹下不平地不得一手捉雨
鉢除指隔中央不得一手捉兩鉢開戶除用心不得著戶關内戶扇下不得著繩牀木牀
下牀閒牀角頭除暫著不得土塗鉢乃至足令鉢破不應故壞及故令失作非
鉢用對俗捨寶法若比丘尼自手捉金銀若鉢若教人捉若置地受教彼有信樂
守園人若優婆塞語言此物我所不應汝當知
之懺對一人作法同七俗還物法若彼人取還與比丘尼者當作皮人
物故受教淨人使賞之答得淨衣鉢鍼筒尼師壇應易受持若優婆塞取巳與比丘
尼淨衣鉢尼師檀鉢筒者應取持之俗不還寶法若彼取
巳不還者令餘尼語言汝應還此比丘尼物若餘比丘尼不語
及語不還者當自語言佛教比丘尼作淨
故與汝若言與僧與塔與和尙等與
諸親舊知識若還
本主何以故不欲失彼信施故淨寶法因此便門淨寶儀軌若依
此部別開信樂優波塞及守園人爲淨主寶付彼人
應語彼言此物我所不應汝當知之或言知是看是或爲
佛法等事受者受時應作淨語淨語應言知是看是若
不語彼人言知是看是者突吉羅若依說一切有部淨施法如錢一切
寶物應先求一知法白衣淨人語令解意巳復語云我
[23-1059a]
尼羯磨卷中第二十六張訓
*比
主後得錢寶盡施檀越若淨主死遠出異國應入求淨
主然說淨有二種若白衣持錢寶來與比丘尼但言此不淨物
我不應畜若淨當受卽是淨法若白衣言與比丘尼寶比丘尼語
言我不應畜淨人答言易淨物畜艮是作淨若白
衣不言易淨物畜比丘尼自不說淨直置地去者若有比丘尼應向說淨隨久近畜說
詞同上懺一百七十八波逸提罪法欲除
本罪還先懺覆品數多少准前應知此對一人許別衆懺請懺悔主如上作法請巳應對懺
主作是悔言大姉一心念我某甲
比丘尼故妄語犯爾許衆多波逸提罪餘隨種名事別稱
之今向大姉懺悔不
敢覆藏等同上懺波羅提提舎尼罪法覆品如前請懺主巳
竹如是懺大姉一心念我某甲比
丘尼無病故乞蘇食犯爾許衆多波羅提提舎尼
罪餘隨種名事別稱之大姉我犯
可呵法所不應爲今向大姉悔過不敢覆
藏等同上一說懺突吉羅罪法一切突吉羅无問根本従生故
作設作覆隨覆等品數如前要期求斷作如是懺
我某甲比丘尼故不齊整著僧伽梨犯爾
許衆多突吉羅罪以故作故復犯爾許衆多
非威儀突吉羅罪若設犯者卽无事犯非威儀
罪應云我某甲比丘尼設不齊整著僧伽梨犯
爾許衆多突吉羅罪餘隨種名事別
種之我今懺悔不敢覆藏等同上
[23-1059b]
尼羯磨卷中第二十七張訓
*一切僧同犯識罪發露法案律僧集一處欲說
戒當說戒時一切衆僧盡犯罪彼各各作是念世尊制戒犯者不得說戒不得聞戒
不得向犯者懺悔犯者不得受他懺悔彼比丘尼白已當懺悔作如是白
大姉僧聽此一切衆僧犯罪若僧時
到僧忍聽此一切僧懺悔白如是作是白已
然後說戒一切僧同犯疑罪發露法案律僧
集一處欲說戒當說戒時一切僧於罪有疑彼各念言世尊制戒等如前彼一切僧作白
巳應說其罪當作是白大姉僧聽此
一切僧於罪有疑若僧時到僧忍聽
此衆僧自說罪白如是
作是白巳然後說戒別人識罪發露法至一清淨比丘尼所
具儀作如是言大姉憶念我
某甲罪若干衆多今向大姉發露後當如法懺悔
一說如是巳得聞戒別人疑罪發露法還至一淨尼所具
儀作如是言大姉憶念我某甲比
丘尼於某犯生疑今向大姉自說湏
後無疑時當如法懺悔
一說如是巳得聞戒說戒座中識罪心念發露法
業律當說戒時犯罪若有人舉若不舉若作憶念不作憶念其人自憶罪而發露
當語邊人言我犯某甲罪今向大姉懺悔復作是念設語傍人恐
閙乱衆不成說戒彼比丘尼當心念言
我犯某罪湏罷座巳當如
法懺悔作如是巳得聽說戒說戒座中疑
罪心念發露法緣同於前唯疑
[23-1059c]
尼羯磨卷中第二十八張訓
爲異彼心念言我於某罪生疑湏罷座巳
無疑時當如法懺悔作如是巳得聽說戒
治人篇第十
三與呵責羯磨法案律有二法僧應與作呵責羯磨非法說法法說
非法乃至說不說亦如是乃至舉羯磨亦如是復有三事僧應與作呵責羯磨謂破戒破
見破戒儀乃至舉羯磨亦如是復意鬪諍共相罵詈口出刀劒互求長短若復餘人鬪諍徃彼勸
助是故令僧未有諍事便有諍事巳有諍事而不除滅聽僧與作呵責白四集
僧集僧巳爲作舉作舉巳爲作憶念作憶念巳與罪與罪巳應如是作
大姉僧聽此某甲比丘尼憙共鬪諍
共相罵詈口出刀劒互求長短彼自
共鬪諍巳若復有餘比丘尼鬪諍者
卽復徃彼勸言汝等勉力莫不如他
汝等多聞智慧財富亦勝多有知識
我等當爲汝作伴黨令僧未有諍
事而有諍事巳有諍事而不除滅若
僧時到僧忍聽僧爲某甲比丘尼作
呵責羯磨若後復更鬪諍共相罵詈
者衆僧當更増罪治白如是大姉僧
聽此某甲比丘尼憙共鬪諍共相罵
詈口出刀劒互求長短彼自共鬪諍
巳若復有餘比丘尼鬪諍者卽復徃
勸彼言汝等勉
慧多聞財富亦勝多有知識我等當
爲汝伴
[23-1060a]
尼羯磨卷中第二十九張訓
*黨令僧未有諍事而有諍事巳有諍
事而不除滅僧爲某甲比丘尼作呵
責羯磨誰諸大姉忍僧與某甲比丘
尼作呵責羯磨若後復更鬪諍共相
罵詈者衆僧當更増罪治忍者默
然誰不忍者說三說僧已忍爲某甲比
丘尼作呵責羯磨竟僧忍默然故是
事如是持彼得法巳修行七五之行此七五行具如上明
解呵責羯磨法若衆僧在小食上後食上若說法若布薩被呵責
羯磨人正衣服脫革屣於一面住胡跪合掌白如是言大姉受
我懺悔自今巳去自責心止不復作律言若隨順
衆僧無所違逆未解呵責羯磨聽解作白四羯磨僧應觀家有五法不應爲解謂違上七
五之行有五法應爲解呵責謂不違上七五之行應至僧中具儀作如
是乞大姉僧聽我某甲比丘尼僧
與作呵責羯磨我今隨順衆僧無所
違逆従僧乞解呵責羯磨願僧慈愍
故爲我解呵責羯磨三說僧應如是與法大姉僧
聽某甲比丘尼僧爲作呵責羯磨彼
比丘尼隨順衆僧無所違逆従僧乞
解呵責羯磨若僧時到僧忍聽解某
甲比丘尼呵責羯磨白如是大姉僧
聽此某甲比丘尼僧爲作呵責羯磨
彼比丘尼隨順衆僧無所違逆従僧
乞解呵責羯磨誰
[23-1060b]
尼羯磨卷中第三十張訓
諸大姉忍僧爲某甲比丘尼解呵責
羯磨者默然誰不忍者說三說僧巳忍
解某甲比丘尼呵責羯磨竟僧忍默
然故是事如是持
與擯羯磨法律言行惡行汗他家言惡行者謂自重花樹教他種等有
汗家者有四種事一依家汗家二依利養汗家三依親女汗家四依僧伽藍汗家若行惡行汗
他家見聞皆具懸僧作擯白四此作及解文
如律明與依止羯磨法若有比丘尼癡無所知多犯衆罪共白衣雜住
而相親附不順佛法聽僧
解亦文如律與遮不至白衣家羯磨法白衣有五法僧
應爲作遮不至白衣家羯磨此人恭敬父母沙門婆羅門所應持者堅持不捨比丘尼有十法
僧應與作遮不至白衣家羯磨惡說罵白衣方便令白衣家損滅作无利作无主處門乱白衣於白
衣前謗佛法僧在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送
懺悔解等具如律文矣與不見罪舉羯磨法若有比丘尼犯
罪餘比丘尼語言汝犯罪見不答言不見佛言聽僧與作不見罪
舉白四此作及解亦文如律與不懺悔罪舉羯磨法若有
比丘尼犯罪諸比丘尼語言汝有罪懺悔答言不懺悔佛言聽僧與作不
懺悔舉白四此作及解亦文如律與不捨惡見舉羯磨法
若有比丘尼如是惡見生作如是言我知佛所說法犯媱欲非障道法佛言聽僧爲作呵
諌白四捨此事故諫法如文彼比丘尼僧與作呵諫巳猶故不捨惡見佛言
與作不捨惡見舉白四此作及解亦文如律與狂癡羯磨法有三種狂
癡一說戒時或憶或不憶或來或不來二或憶而來三或不憶不來是謂三種狂癡是中
下二不應與作初一應作白二羯磨
應如是與大姉僧聽此某甲比丘尼心乱狂癡或
[23-1060c]
尼羯磨卷中第三十一張訓
憶說戒或不憶說戒或來或不來若
僧時到僧忍聽僧與某甲比丘尼作心
乱狂癡羯磨或憶或不憶或來或不
來僧作羯磨說戒白如是大姉僧聽此
某甲比丘尼心乱狂癡或憶說戒或
不憶說戒或來或不來僧與某甲比丘
尼作心乱狂癡羯磨或憶或不憶或
來或不來作羯磨說戒誰諸大姉忍
僧與某甲比丘尼作心乱狂癡或憶或
不憶或來或不來作羯磨說戒者默
然誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘尼
作心乱狂癡或憶或不憶或來或不
來作羯磨竟僧忍默然故是事如是持
解狂癡羯磨法若狂病止僧作白二法解是儀作如是乞
僧聽我某甲比丘尼先得狂癡病說
戒時或憶或不憶或來或不來衆僧
與我作狂癡病羯磨作已病還得止
今従衆僧乞解狂癡羯磨三說僧應如是與法大
姉僧聽此某甲比丘尼先得狂癡病
彼說戒時或憶或不憶或來或不來
衆僧與作狂癡病羯磨與作羯磨巳
狂癡病還得止今従衆僧乞解狂癡
病羯磨若僧時到僧忍聽與解狂癡
[23-1061a]
尼羯磨卷中第三十二張訓訓
病羯磨白如是大姉僧聽此某甲比
丘尼先得狂癡病彼說戒時或憶或
不憶或來或不來衆僧與作狂癡病
羯磨與作羯磨巳狂癡病還得止今
従衆僧乞解狂癡病羯磨誰諸大姉
忍僧與某甲比丘尼解狂癡病羯磨
者默然誰不忍者說僧巳忍與某甲
比丘尼解狂癡病羯磨竟僧忍默然
故是事如是持佛言隨狂病時與作羯磨狂止還解
與學家羯磨法時有居士家夫婦倶得信樂爲佛弟子諸佛見
離弟子常法於諸比丘比丘尼無所受惜乃至身肉若諸比丘比丘尼至家常與飮
食及諸供養故令貪窮衣食乏盡佛言聽僧與彼居士作學家羯磨應如是
作大姉僧聽於某城中某居士家
夫婦得信爲佛弟子財物竭盡若僧
時到僧忍聽僧今與作學家羯磨諸比
丘尼不得在某家受食食白如是大
姉僧聽於某城中某居士家夫婦得
信爲佛弟子財物竭盡僧今與作學
家羯磨諸比丘尼不得在某家受食
食誰諸大姉忍僧與某居士作學家
羯磨者默然誰不忍者說僧巳忍與
某居士作學家羯磨竟僧忍默然故
是事如是持若先受誦若有病若置地與若従人受若學家施後財物還
多无犯
[23-1061b]
尼羯磨卷中第三十三張訓解
學家羯磨法若學家財物還多従僧乞解學家羯磨僧應白二解
應如是作大姉僧聽於某城中某居士家
夫婦得信爲佛弟
僧先與作學家羯磨今財物還多従
僧乞解學家羯磨若僧時到僧忍聽
解學家羯磨白如是大姉僧聽於某
城中某居士家夫婦得信爲佛弟子
好施財物竭盡僧先與作學家羯磨
今財物還多従僧乞解學家羯磨僧
今與某居士解學家羯磨誰諸大姉
忍僧與某居士解學家羯磨者默然
誰不忍者說僧巳忍與某居士解學
家羯磨竟僧忍默然故是事如是
持作餘語羯磨法若有比丘尼犯罪諸比丘尼問言汝自知犯罪不
耶卽以餘事報諸比丘尼汝向誰語爲說何事爲論何理爲語我爲語誰耶是誰犯罪罪
由何生我不見罪云何言我有罪佛言自今巳去聽白已當名作餘語應如
是白大姉僧聽此某甲比丘尼犯
罪諸比丘尼問言汝今自知犯罪不
耶此比丘尼卽以餘事報諸比丘尼
言汝向誰語爲說何事爲論何理爲
我說爲餘人說誰犯罪罪由何生我
不見罪若僧時到僧忍聽當名某甲
比丘尼作餘語白如是作是白巳各作餘語若未白前作餘語者一切盡
突吉羅若作
[23-1061c]
尼羯磨卷中第三十四張訓等
白已作餘語者一切盡波逸提
作觸惱羯磨法若有比丘尼衆僧立制不得作餘語巳便觸
制衆僧喚來不來不喚來便來應起不起不應起便起應語不語不應語使語佛言
聽僧與此比丘尼作單白羯磨名作觸惱作如是白大姉
僧聽此某甲比丘尼僧名作餘語巳
便觸惱衆僧喚來不來不喚來便
來應起不起不應起便起應語不語
不應語便語若僧時到僧忍聽制某
甲比丘尼名作觸惱白如是如是白巳名作觸惱僧未白前觸惱僧者一
切盡突吉羅若作白巳觸惱僧者
一切盡波逸提惡馬治法若右比丘尼惡性不受語語多起衆罪餘比丘尼
語言汝犯罪見不答言不見僧應捨弃莫問語如是言
汝今不見罪汝所徃之處彼亦當
舉汝罪爲
婆陀不聽布薩自恣如調馬師惡馬
難調卽合所繫韁杙弃之汝比丘尼
不自見罪亦復如是一切捨弃汝所
徃之處乃至不聽汝布薩自恣是人
不應求聽此卽是聽梵罰治法若有比丘尼惡性犯戒復不受諌者作
默擯治應如是作一切比丘尼默擯不與語是
梵罰治然不改者將詣衆中諸
人共彈使出莫與
說戒亦莫與法會従事不礼比丘法時六群比丘沙彌來至比丘尼住處
共六羣比丘尼式又摩那
[23-1062a]
尼羯磨卷中第三十五張訓
*沙彌尼共住更相調弄或共唄或共哭共戲笑乱諸坐禪比丘尼佛聽喚來謫罰若不改者
應爲彼沙彌和尙阿聞梨作不礼羯磨此作及解文如
律明與白衣家作覆鉢羯磨法律言白衣家有五
法不應與作覆鉢不孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅門不供提比丘尼有五
法應作卽反上是復有卜法衆僧應與作覆鉢罵謗比丘尼爲比丘尼作損滅作无
利益方便令无住處鬪乱比丘尼於比丘尼前說佛法僧惡以无根不淨法謗比丘尼若
犯比丘尼如是九八七六五四三二一與作覆鉢法應如是與
大姉僧聽此某甲某甲比丘尼清淨
而以無根波羅夷法謗若僧時到僧
忍聽僧今爲此某甲作覆鉢不相徃
來白如是大姉僧聽此某甲某甲比
丘尼清淨而以无根波羅夷法謗今
僧爲作覆鉢不相徃來誰諸大姉忍
僧爲某甲作覆鉢不相徃來者默然
誰不忍者說僧巳忍爲某甲作覆鉢
不相徃來竟僧忍默
然故是事如是持差比丘尼使告白衣法律言應
白二差一比丘尼爲使告彼令知其使比丘尼應具八德八德及差廣如律明此使
比丘尼徃至彼家不應受牀坐飮食供養等具應語
云今僧爲汝作覆鉢不相徃來彼若不解應廣爲說彼人若言作何方
便解我覆鉢還相徃來者彼使應語云汝應徃懺悔衆僧彼若懺悔隨順衆僧
不敢違逆従僧乞解覆鉢還
相往來
者僧應爲解文如律爾尼羯磨卷中
