KR6k0048 尼羯磨-唐-懷素 (TKD)


[23-1045a]

戒法彼礼僧巳具儀作如是言大德僧聽我某甲従
和尙尼某甲永受大戒我某甲今従
僧乞受大戒和尙尼某甲願僧拔濟
我慈愍故三說
師白法此中戒師先白後問白云大德僧聽此某甲
従和尙尼某甲永受大戒此某甲今
従僧乞受大戒和尙尼某甲若僧時
到僧忍聽我問諸難事白如是戒
師問法白巳語言汝諦聽今是眞誠時實
語時我今問汝有當言有无當言無
汝不犯邊罪不汝不犯比丘不汝非
賊心作道不汝非破内外道不汝非
黃門不汝非殺父不汝非殺母不汝
非殺阿羅漢不汝非破和合僧不汝
不惡心出佛身血不汝非是非人不
汝非畜生不汝非有二形不汝字何
等和尙尼字誰汝年歲滿不衣鉢具
不父母夫主聽汝不汝非負人債不汝
非婢不汝是女人不女人有如是諸
病癩白癩癰疽乾痟癲狂二道合道
小大小便常漏洟唾常出汝有如
[23-1045b]
尼羯磨卷上苐二十三張訓*是
諸病隨事答无従應問云汝學戒未卽應答言巳學
復應阿云汝清淨不復應答云清淨復應閒餘
尼云某甲巳學戒未餘尼答云巳學戒復更問云
清淨不彼重答云
淨正授戒法卽方便具巳如前開導教諦受當如是作
大德僧聽此某甲従和尙尼某甲
永受大戒此某甲今従僧乞受大戒
和尙尼某甲某甲所說清淨無諸難
事年歲巳滿衣鉢具足巳學戒清淨
若僧時到僧忍聽僧今爲某甲受大
戒和尙尼某甲白如是大德僧聽此
某甲従和尙尼某甲永受大戒此某
甲今従僧乞受大戒和尙尼某甲某
甲所說清淨無諸難事年歲巳滿衣
鉢具足巳學戒清淨僧今爲某甲受大
戒和尙尼某甲誰諸長老忍僧與某
甲受大戒和尙尼某甲者默然誰不
忍者說三說僧巳忍爲某甲受大戒竟
和尙尼某甲僧忍默然故是事如
是持尼律中云自說清淨年滿二十僧今授某甲具足戒彼此倶文隨誦無失作此法巳應爲
記時邊受與
此无異授戒相法應語彼云善女人諦

聽如來無所著等正覺說八波羅夷
法若比丘
[23-1045c]
尼羯磨卷上苐二十四張訓*尼
犯者非比丘尼非釋種如不得作不
淨行行婬欲法若比
丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜
生彼非比丘尼非釋種女汝是中盡
形壽不得犯能持不答言能不得盜乃
至草葉若比丘尼取人五錢若過五
錢若自取教人取若自斫教人斫若
自破教人破若燒若埋若壞色彼非
比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不
得犯能持不答言能不得斷衆生命乃
至蟻子若比丘尼故自手斷人命持
刀授與人教死讃死勸死與人非藥
若墮胎厭禱呪術若自作方便教
作彼非比丘尼非釋種女汝是中盡
形壽不得犯能持不答言能不得作妄
語乃至戲笑若比丘尼不眞實非巳
有自稱言得上人法得禪得解脫得
三昧正受得湏陀洹果乃至阿羅漢
果天來龍來鬼神來供養我彼非比
丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能
持不答言能不得身相觸乃至
共畜生若比丘尼染汙心與染汙心
男子身相觸腋巳下膝巳上若摩若
捺若逆摩順摩
[23-1046a]
尼羯磨卷上苐二十五張訓
*若牽若推若舉若下若捉若急捺彼
非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽
不得犯能持不答言能不得犯八事乃
至共畜生若比丘尼有染汙心受染
汙心男子捉手捉衣入屛處屛處共
立共語共行身相倚共期犯此八事
彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形
壽不得犯能持不答言能不得覆藏他
重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知
比丘尼犯波羅夷不自舉不白僧不
語人令知後於異時此比丘尼若休
道若滅擯若遮不共僧事若入外道
彼作如是言我先知此人犯如是如
是罪彼非比丘尼非釋種女覆藏他
重罪故汝是中盡形壽不得犯能持
答言能不得隨被舉比丘語乃至沙
彌若比丘尼知比丘爲僧所舉如法
如毗尼如佛所教犯威儀未懺悔不
作共住便隨順彼比丘語諸比丘尼
諌此比丘尼言大姉彼比丘爲僧所
舉如法如毗尼如佛所教犯威儀未
懺悔不作共住莫隨順彼比丘語諸
比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨彼
[23-1046b]
尼羯磨卷上苐二十六張訓
*比丘尼應乃至三諌捨此事故乃至
三諌捨者善不捨者彼非比丘尼非
釋種女犯隨舉故汝是中盡形壽不
得犯能持不答言能善女人諦聽如來
無所著等正覺說四譬喻若犯八事
如斷人頭巳不可復起如截多羅樹
心不更生長如鍼鼻決不堪復用如
大石扸爲二分不可還合若比丘尼
犯八重巳不復還成比丘尼行汝是
中盡形壽不得犯
授四依法應語彼云善女人諦聽如來無
所著等正覺說四依法比丘尼依此
出家受大戒是比丘尼法依糞掃衣
出家受大戒是比丘尼法是中盡形
壽能持不答言能若得長利檀越施衣
割截衣應受依乞食出家受大戒是
比丘尼法是中盡形壽能持不答言
若得長利若僧差食若檀越送食月
八日食十五日食月初日食若衆僧
常食檀越請食應受依樹下坐出家
受大戒是比丘尼法是中盡形壽能
持不答言能若得長利別房火頭屋小
房石室兩房一戶應受依腐爛藥出
[23-1046c]
尼羯磨卷上苐二十七張訓
*家受大戒是比丘尼法是中盡形壽
能持不答言能若得長利酥油生酥蜜
石蜜應受汝巳受戒竟白四羯磨如
法成就得處所和尙如法阿闍梨如
法二部僧具足滿汝當善受教法應
勸化作福治塔供養佛法衆僧和尙
阿闍梨一切如法教勅不得違逆應
學問誦經勤永方便於佛法中得湏
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果汝始發心出家功不唐捐果報不
絕餘所未知者當問和尙阿闍梨令受
戒者在前而
師資篇

四制和尙行法和尙尼看弟子當如女想弟子看和尙尼當如母想
展轉相敬重相瞻視如是正法便得久住増益廣大請法如上又言不應年减十二受人
具足戒又制和尙尼法應如是行若弟子衆僧欲爲作呵責等七羯磨者和尙尼當於中
如法料理令僧不與弟子作羯磨若作令如法復次若僧與弟子作呵責等七羯磨和尙
尼於中如法料理令弟子順従於僧不違逆永除罪令僧病與解羯磨復次弟子犯儀殘
和尙尼當如法料理若應與摩那埵當與乃至當與出罪復次弟子得病和尙尼當瞻視
若令餘人看乃至差若命終弟子若不樂住處當自移若敬人移弟子若有疑事當以法
以律如佛所教如法除之若惡見生教令捨惡見住善見當以二事將護以法以衣食是
中法將護者應教増戒増心増慧教學問誦經是中衣食將護者當與衣食牀臥具病瘦
醫藥隨力所堪爲辦自今巳去
制和尙尼法和是和尙尼應行若不行如法治

[23-1047a]
尼羯磨卷上苐二十八張訓
制依止阿闍梨行法若有新受戒比丘尼和尙尼命終无人教
授以不被教授故乃至如婆羅門聚會法佛言句今巳去聽有阿闍梨聽有弟子阿闍梨
於弟子當如女想弟子於阿闍梨如母想展轉相教展轉相奉事如是於佛法中倍増答
廣流布當作是請具儀言大姉一心念我

某甲今求阿姨爲依止願阿姨與我
依止我依止阿姨住三說彼言可爾或言與汝依止
或言汝莫放逸闍梨行
法並同和尙制弟子行法時語弟子不行弟子法不白和尙入村慧佛言
自今巳去當制弟子法使弟子於和尙所行弟子法共行八法如前又不白如尙不得入
村不得至他家不得従餘比丘尼或將餘比丘尼爲伴不得與不得受不得佐助衆事不
得受他佐助衆率不得爲他剃髪不得使他剃處不得入浴室不得爲人楷摩身不得至
書日住處房不得至塚間不得至界外不得行他方彼當清旦人和尙尼房中受誦經法
問義當除去小便器應白時到乃至廣說彼當日三問許和尙尼朝中日萶當爲和尙尼
執二事勞苦不得辭設一修理房舎二爲補浣衣服和尙尼如法所教盡當奉行若遣徃
方面周族不得辭設假說同緣若辭設者畜如法治自今巳去制弟子修行法若不修者當
如法治此行於阿闍梨所修亦如是文同故不出呵責弟子法時諸
弟子不承事恭敬和尙阿闍梨亦不順弟子法無慚無愧不受教作非威儀不恭敬
難與語與惡人爲友好徃婬男家男子家大童男家黃門家比丘精舎沙彌精含好
徃看龜鼈有此等過應作
呵責呵責有三現一弟子二出過三

呵詞呵詞有五應語言我今呵責
汝汝去汝莫入我房汝莫爲我作使汝莫至我所不與汝語是謂和尙呵責
弟子法阿闍梨呵責弟子亦五詞同唯喚第四句莫至我所云汝莫依止我

彼盡形壽呵責佛言不應爾竟安居呵責亦不應爾窮者亦不應呵
[23-1047b]
尼羯磨卷上苐二十九張訓
弟子懺悔法彼被呵已不句和尙阿闍梨懺悔佛言被呵責巳應向和尙阿
闍梨懺悔當如是懺具儀作如是言大姉我今懺悔
更不復作若聽懺悔者善若不聽者當更日三時懺早起日中日暮若聽悔者善若
不聽者當下意隨順求方便解其所犯若彼下意隨順无有違逆而和尙阿闍梨不受者當
如法治弟子離和尙懺謝法和尙有五非法弟子應懺悔而
去應語和尙言我如法和尙不知

我不如法亦不知若我犯戒捨不教
呵若犯亦不知若犯而懺悔亦不知如此懺謝應當軟語若不
受者和尙應捨遠去依止闍梨應持衣鉢出界經宿己明日還更
依止餘比丘
尼住說戒篇第五半月徃僧寺請

教誡差使比丘尼法世尊有如是教比丘尼毎半月應徃比丘僧中求教授聽白二羯磨差一比
丘尼徃應如是差大姉僧聽若僧

時到僧忍聽僧差某甲比丘尼爲比
丘尼僧故半月徃比丘僧中永教授
白如是大姉僧聽僧差某甲比丘尼
爲比丘尼僧故半月徃比丘僧中求
教授誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼
爲比丘尼僧故半月徃比丘僧中永
教授者默然誰不忍者說僧巳忍差
某甲比丘尼爲比丘尼僧故半月徃
比丘僧中永教授竟僧忍默然故是事如是持彼獨
行無護應差
二三比丘尼共去

[23-1047c]
尼羯磨卷上苐三十張訓*使
比丘尼徃僧寺囑授法使比
丘尼至僧寺不應囑客比丘遠行病者應至一智慧解法比丘所具
儀作是言大德憶念某處比丘尼

僧和合差我比丘尼某甲礼比丘僧足永索教誡三說彼旣
囑巳明日徃問可不若聞衆僧巳差教授師此使比丘尼徃問教授師去時比丘應期徃比丘
尼應迎比丘期徃不徃者突吉羅比丘尼期迎不迎亦爾若比丘尼聞教誡師來當半由
句迎在寺内供給所湏辦洗浴具若業粥種種餠食供養若不者突吉羅若无教授人上
座有略教者應頂受巳還本寺内鳥推集比丘尼衆
不來者囑授告尼衆云大德僧衆

無教誡比丘尼人及無說法者語比丘尼衆勤修莫放逸作此告時尼
衆皆合掌言頂戴持若二衆
病不和不滿當違使問誶若不徃者突吉羅僧說戒法若於十四十五十
六日不知爲何日說戒佛言聽上座
布薩日唱言大姉僧聽今僧某月某日某時集某處說戒如是唱巳說戒時至
年少比丘尼先徃說戒堂中掃灑敷坐具淨水敬洗足缾然燈火具舎羅若年少比丘尼
不知者上座應敬若上座不教者突吉羅若不隨上座教者突吉羅收亦如是僧集之時比坐當相撿挍知
有來不來先白然後說戒白等儀軟具如戒經告清淨法若十四十五十
六日舊比丘尼欲說戒有容比丘尼來巳說戒竟若少若等應従舊比丘尼重說戒
不者如法治若客多者舊比丘尼應求客和合若不得者應出界外說戒若舊比丘尼
巳說戒竟客比丘尼來欲說戒若少若等應求舊比丘尼和合若不得者應出界外
說戒若客比丘尼多應従客比丘尼重說戒不者如法治若日同將不同舊
比丘尼集巳說序竟客比丘尼來少當告清淨作是告云大姉

僧聽我某甲比丘尼清淨作是告巳餘者當次等聽若說戒竟與衆未起若多未起若
都巳起亦告清淨不者如法治若說序竟客來等多舊比丘尼更爲重說不

[23-1048a]
尼羯磨卷上苐三十一張訓
*者如法治若說戒竟舉衆未起若多未起若都巳起亦爲重說若客比丘尼集巳說序等舊比
丘尼來亦如
略說戒法律言若有八難及餘緣聽略說戒言八難者若王若賊若
火若水若病若人若非人若惡虫餘緣者若有大衆集牀室少若衆多病聽略說戒若有
大衆集坐上覆蓋不周或天而若布薩多夜巳久或鬪諍事或論阿毗曇毗尼或說法夜
久聽一切衆求起明相未出應作羯磨說戒更無方便可得宿受欲清淨略前方便一如
廣法量難遠近若說戒序問清淨巳離至應言諸大姉是

八波羅夷法僧常聞乃至衆學亦爾七滅巳下依叉廣誦若難緣逼近不及說
序者卽以此緣應去對首說戒法若有三人各各相向
作如是言一大姉憶念今僧十五

日說戒我某甲比丘尼清淨
三說二人亦爾心念說戒法若有一人應心念
今日衆僧十五日說戒我某甲比

丘尼清淨三說増减說戒法若有比丘尼喜鬪罵詈遞相誹謗口
出刀劒欲來至此說戒者應作二三種布薩若應十五日說十四日作若應十四日說十
三日作若聞今日來卽應疾疾布薩若聞巳入界應至界外說戒若能如是者善若不
能應作白却說戒作如是白大姉

僧聽若僧時到僧忍聽僧今不說戒
至黑月十五日當說戒白如是答客比丘尼不去應作第二却白應
作如是白大姉僧聽若僧時到僧

忍聽僧今不說戒至白月十五日當說戒白如是
若客比丘尼不去至
白月者舊比丘尼應如法强與客比丘尼問答非時和合法若因舉
事逸有鬪諍能所不和別部說戒若能懺悔改遇従僧巳解
解巳作白羯磨和合市薩應如是白大姉僧聽彼所因事

[23-1048b]
尼羯磨卷上苐三十二張訓有九
令僧鬪諍誹謗互求長短令僧破壞
令僧別住令僧塵垢彼人僧爲舉罪
巳還爲解巳滅僧塵垢若僧時到僧
忍聽僧作和合布薩白如是作是白巳和合布薩非時
說戒法若因鬪諍令僧不和令僧別異分爲二部若能於中改悔
不相舉發此則名爲以法和合作如是白大姉僧聽衆僧所
因諍事令僧鬪諍而不和合衆僧破
壞令僧塵垢令僧別異分爲二部彼
人自知犯罪事今巳改悔除滅僧塵
垢若僧時到僧忍聽僧今和合說戒
白如是作是白巳然後和合說戒
安居篇第六
對首法諸比丘尼不應一切時春夏冬人閒遊行従今巳去聽夏三月安居應作是言大姉
一心念我某甲比丘尼依某甲僧伽藍
在村内應云某甲聚落若在別房應云某甲房前三月夏

安居房舎破修治故三說以比丘
尼要依持律比丘安居故湏門言汝依誰持律彼應答言依某

甲律師復應語言有疑當問彼復答言可爾後三
月安居法亦如是安居有二種一前二後若前安居住前三月若後安居住後三
心念法

律言従今無所依人心念安居作法同前但除初句及後問答作其三說忘成法
若有住處說安居無所依人自妄不心念不知成不佛言若爲妄居故來便
成安居

[23-1048c]
尼羯磨卷上苐三十三張訓有九
及界法若徃安居處欲安居入界具便明相出彼有疑爲成安居不佛言若
爲安居故來便成安居次入園亦同次一腳入界入園亦如
受日篇

七對首法若有佛法僧事檀越父母等請喚受懺病患看病求同業等緣不及
卽日還聽受七日去應如是作大姉一心念我

某甲比丘尼受七日法出界外爲某
事故還此中安居白大姉令知三說不應專爲飮食故
羯磨法爲前緣遠不及七日還佛言聽有如是事受遇七日法若卜五日一月日白二
羯磨應如是作大姉僧聽若僧時

到僧忍聽某甲比丘尼受過七日法十五日一月
出界外爲某事故還此中安居

白如是大姉僧聽某甲比丘尼受過七日法十五
日一月日出界外爲某事故還此

中安居誰諸大姉忍僧聽某甲比丘
尼受過七日法十五日一月日出界外爲某事
故還此中安居者默然誰不忍者說
僧巳忍某甲比丘尼受過七日法十五日一月日
出界外爲某事故還此中安居竟
僧忍默然
故是事如是
持自恣篇第八徃比丘僧中說自恣
差使比丘尼法世尊聽比丘尼夏安居竟徃比丘僧中說三事自恣見聞疑聽白二羯磨差一
比丘尼徃應如是集大姉僧聽

若僧時到僧忍聽僧差
[23-1049a]
尼羯磨卷上第三十四張訓某甲
比丘尼爲比丘尼僧故徃大僧中說
三事自恣見聞疑白如是大姉僧聽
僧差某甲比丘尼爲比丘尼僧故徃
大僧中說三事自恣見聞疑誰諸大
姉忍僧差其甲比丘尼爲比丘尼僧
故徃大僧中說三事自恣見聞疑者
默然誰不忍者說僧巳忍差某甲比
丘尼爲比丘尼僧故徃大僧中說三
事自恣見聞疑竟僧忍默然故是事
如是持彼獨行無護聽爲護故應差二三比丘尼爲伴使比
丘尼對僧說自恣法此使比丘尼至比丘僧中礼隨
足巳曲身低頭合掌作如是說大德僧聽某處比丘尼
僧夏安居竟比丘僧亦夏安居竟比
丘尼僧說三事自恣見聞疑大德慈
愍故語我我若見罪當如法懺悔三說
此比丘尼礼僧足巳還至本寺鳴推集比丘尼衆不來者囑授告尼衆云
德僧衆不見比丘尼衆有見聞疑罪
可舉語比丘尼衆如法自恣謹愼莫放逸
此告時尼衆皆合掌言頂戴持若比丘尼衆卽日自恣病極當明日自恣若
二衆病不滿不和當違使問訊若不爾者突吉羅白僧自恣時法

自今巳去聽安居竟自恣聽遮自恣不應永聽何以故自恣卽是聽又不知今日自恣
明是自恣佛言若小食上中食上上座唱言

大姉僧聽今僧某月某日某時集某處自
餘儀軌等並同說戒
[23-1049b]
尼羯磨卷上苐三十五張訓*差
受自恣人法律言聽白二羯磨差不受不惠不怖不癡知自恣來自恣
應如是差大姉僧聽若僧時到僧忍聽
僧差某甲比丘尼作受自恣人白如
是大姉僧聽僧差某甲比丘尼作受
自恣人誰諸大姉忍僧差某甲比丘
尼作受自恣人者默然誰不忍者說
僧巳忍差某甲比丘尼作受自恣人
竟僧忍默然故是事如是
持自恣白法律言聽比坐應知來不先白後自恣作如是白大姉
僧聽今日衆僧自恣若僧時到僧忍
聽僧和合自恣自如
是僧自恣法律言聽徐徐三說了了自恣不應反抄衣衣緾經等應偏露等
作如是言也大姉衆僧今日自恣我

某甲比丘尼亦自恣若見聞疑罪大
姉哀愍故語我我若見罪當如法懺悔三說若病
比丘尼佛聽隨身所安自恣其告清淨緣及法一同說戒略自恣法律言
若有八難及餘緣聽略自恣若難事尙遠容得廣說應廣說若難事近不得三說當雜說
若不得雜說應一說若不者如法治若難事近不得一說卽應作白各各共三
語自恣作如是白大姉僧聽若僧時

到僧忍聽僧今各各共三語自恣白如是作是白巳各各共三語自
恣雜說一說亦如是若難事近不得各各三語自
恣亦不得白卽應以此事云對首自恣法若有四人各
各相向作如是言三大姉憶念今

衆僧自恣我某甲比丘尼自
[23-1049c]
尼羯磨卷上第三十六張訓
恣清淨三說若三八二人亦如是
心念自恣法若有一人應心念言今日衆僧自恣
我某甲比丘尼自恣清淨三說
増益自恣法若有衆多比丘尼結安居精勤行道得増上果證作如
念我曹若今日自恣便應移住餘處恐不得如是樂彼比丘尼作白増益自恣作如是白大姉僧

聽若僧時到僧忍聽僧今日不自恣
四月滿當自恣白如是作是
巳至四月滿自恣

减自恣法律言若自恣日聞異住處比丘尼聞諍不知欲來此自恣
彼比丘尼應作若二若三减日自恣若聞巳入界應爲具洗浴器等安置巳至界外自恣若
如是方便作者善若不能者彼作白増上自恣作如是白大姉

僧聽若僧時到僧忍聽僧今日不自
恣至黑月十五日當自恣白如是作是白巳増上自
恣若客比丘尼至黑月者舊比丘尼應作白第二増上自恣
作如是白大姉僧聽若僧時到僧

忍聽僧今日不自恣後白月十五日
當自恣白如是若客比丘尼猶不去舊比丘尼應如法如律强
和合自恣衣鉢藥

受淨篇第九受五衣法依十誦去大姉一
心念我比丘尼某甲是衣僧伽梨若干条受
若二長若干短割截衣持三說受次二衣類准亦爾受覆肩衣應
大姉一心念我比丘尼某甲是

衣覆肩衣受長四肘廣二肘半是覆
肩衣持
[23-1050a]
尼羯磨卷上第三十七張訓
*一說受厥修羅衣云大姉一心念我比丘尼某甲是
衣厥修羅衣受長四肘廣二肘半是
衣厥修羅衣持三說
五衣法應翻受云大姉一心念我比丘尼
某甲是衣僧伽梨若干条受若干若干
短割截衣持今捨三說下四例此各翻應知
受尼師壇法應云大姉一心念我比丘
尼某甲此尼師壇是我助身衣受三說
餘助身衣受同此法捨者翻受應
受鉢法律言鉢有二種一瓦二鐵色亦二種一赤二黑大者三斗小者一
步半此應持應淨施持准十誦云大姉一心念我

比丘尼某甲此鉢多羅應量受長用故三說捨者翻
受應知受十六枚噐法律言比丘尼卽日得噐應卽日受可
湏用者十六抆餘者當淨施若遣與人十六枚者大釜及蓋小釜亦爾水甁及蓋洗
甁亦爾四盆及杓二小二大受云大姉一

心念我比丘尼某甲此某噐是我十六
枚數今受三說受非時藥法律言聽飮人酸棗漿四甘蔗漿五
果漿六舎樓迦漿七波樓師漿八蒲萄漿若不醉人應非時飮若醉人不應欲若飮
如法治應先従淨人手受巳次對比丘尼如法云大姉一

心念我比丘尼某甲有某病緣故此某
甲非時漿爲經非時服故今於大姉邊受三說受餘二藥法
同七日應言爲共宿七日服故盡形應言

爲共宿長服故七日藥者酥等盡形藥者一切醆酢等不任爲食
眞實淨法

[23-1050b]
尼羯磨卷上苐三十八張訓
*應云大姉一心念我有此長衣未作淨
今爲淨故捨與大姉爲眞實淨故作眞
實淨應問施主然後得者鉢藥及十六枚類同展轉淨法應云
大姉一心念此是我長衣未作淨
爲淨故施與大姉爲展轉淨故彼受淨者應大
大姉汝有此長衣未作淨爲淨故
與我我今受之受巳語言汝施與誰彼應答言
與某甲受淨者言大姉汝是長衣未作淨
爲淨故施與我我今受之受巳汝與
某甲是衣某甲巳有汝爲某甲善護
持著隨因緣展轉淨施若問不問聽隨意著鉢藥及十六校作法亦同唯稱
事別爲異

尼羯磨卷上甲辰歲高麗國
大藏都
監奉勅彫造