[23-1062b] 
*訓西太原寺沙門懷
素集設諫篇第
十四諫隨順被舉比丘法時闡陀比丘比丘僧中爲作舉如法
如律如佛所教不順従不薩悔僧未與作共住時有比丘尼名尉次徃近承事闡陀比丘
佛言聽僧與尉次比丘尼作呵語白四羯磨諸比丘尼語此比丘尼言
此比丘僧與作舉如法如律如佛
所教不順従不懺悔僧未與作共住
汝莫隨順可捨此事莫爲僧所舉更犯重罪
若隨語者善若不隨語者當作白白巳復應語言
妹當知我巳白餘有羯磨在汝捨此
事莫爲僧所舉更犯重罪若隨語者善若不隨語者當作初羯磨
作初羯磨巳當語言妹我巳與汝
作白初羯磨餘有二羯磨在汝可捨
此事莫爲僧所舉更犯重罪若隨語者善若不隨語者當作
第二羯磨作第二羯磨巳當復語言妹
知不我巳作白二羯磨餘有一羯磨
在汝捨此事莫爲僧所舉更犯重罪若隨語者善若不隨語者
作第三羯磨作第三羯磨竟波羅夷白二羯磨竟捨者三偸蘭遮白一羯磨竟捨者二偸
蘭遮白竟捨者一偸蘭遮若作白未竟捨者突吉羅若未白前隨順所舉七丘一切
突吉羅羯磨法體具如律明也諌破僧法若比丘尼方便欲破和合僧受破
僧法堅持不捨彼比丘尼當諌此比丘尼
言大姉莫方便欲破和合僧莫受破
[23-1062c]
尼羯磨卷下第二張訓
僧法堅持不捨大姉當與僧和合歡
喜不諍同一水乳於佛法中有増益
安樂住大姉可捨此事莫令僧作呵
諌而犯重罪若用語者善若不用語者復令比丘比
丘尼優婆塞優婆夷若王大臣種種異
道沙門婆羅門等若餘方比丘尼聞知
其人信用言者應來若用言者善若不用言者應作
白作白巳應更求大姉我巳白竟餘有羯磨在
汝今可捨此事莫令僧爲汝作羯
更犯重罪若用語者善若不用語者應作初羯磨作初
羯磨巳應更求大姉我巳白作初羯磨竟
餘有二羯磨在汝可捨此事莫令僧
更爲汝作羯磨而犯重罪若用言者善若不用言者
應作第二羯磨作第二巳應更求云大姉我巳作
白二羯磨竟餘有一羯磨在汝可捨
此事莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪
若能捨者善若不能捨者與說第三羯磨說第三羯磨竟僧伽
婆尸沙作白二羯磨竟捨者三偸蘭遮作白一羯磨竟捨者二餘蘭遮作白竟捨者一偸蘭
遮若初白未竟捨者突吉羅若一切未白前方便欲破和合僧受破和合僧法堅持不捨一切
突吉羅羯磨法
體具如律明諌破僧助伴法僧衆諌彼破僧比丘尼時復有
非法羣盡比丘生一一三衆多語諸比丘尼言大姉莫諌此比丘尼此比丘尼是法語比丘尼
律語比丘尼此比丘尼所說我等忍可諸比丘尼應語言
汝莫作是語言此比丘尼是法語比
丘尼律語比丘尼此比丘尼所
[23-1063a]
尼羯磨卷下第三張訓
*說我等忍可而此比丘尼非法語比
丘尼非律語比丘尼汝等莫壞和合
僧當助和合僧大姉與僧和合歡喜
不諍等如前羯磨法體亦如律明
諌被擯謗僧法若有比丘尼行惡行汗他家見聞皆具僧作擯法便
謗僧言諸比丘尼有愛有應有怖有癡有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者諸比丘尼
應語彼言大姉汗他家亦見亦聞
行惡行亦見亦聞大姉汗他家行惡
行捨此事莫爲僧所呵更犯重罪若隨語者善若不
隨語者乃至與護第三如上白四
法體亦如律明諌惡性不受語法若有比丘尼惡性不受人語
諸比丘尼以戒律如法敎受自身作不可共語語諸比丘尼言大姉莫語我若好若惡我
亦不語諸大姉若好若惡大姉止不湏諌我
波比丘尼諌此比丘尼言大姉莫
自作不可共語當作可共語大姉如
法諌諸比丘尼諸比丘尼亦當如法
諌大姉如是佛弟子衆得増益展轉
相教展轉相諌展轉懺悔大姉可捨
此事莫爲僧所呵更犯重罪若隨語者善若不隨語者乃至第三如上
白四法體亦如律明爾
夷常相近住共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼語言大姉汝第二人糞相近
共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪汝等若不相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪者
於佛法中有増益安樂住而彼猶故不改佛言聽僧與作呵諌捨此事故白
四羯磨餘比丘尼諌此比丘尼言
[23-1063b]
尼羯磨卷下第四張訓
*大姉汝等莫共相近共作惡行惡聲流
布共相覆罪汝等若不相親近共作
惡行惡聲流布於佛法中得増益安
樂住汝等冝捨此事勿爲僧所呵更
犯重罪若隨語者集若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明
諌謗僧勸習近住法時二習近住比丘尼爲僧呵諌巳六羣比
丘尼等教作如是言汝等當共住何以故我亦見餘比丘尼共住共相覩近共作惡行惡聲
流布共相覆罪衆僧以惡故教汝等別住佛言聽僧與六羣比丘尼第作呵責白四羯磨是比
丘尼應諌彼比丘尼言大姉汝莫教餘比
丘尼言汝等莫別住當共住我亦見
餘比丘尼共相親近共作惡行惡聲
流布共相覆罪僧以恚故教汝等別
住今正有此二比丘尼更無有餘汝
共相親近共作惡行惡聲流布共相
覆罪若此比丘尼別住者於佛法有
增益安樂住汝今可捨此事莫爲僧
所呵更犯重罪若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦
如律明諌瞋心捨三寶法時六羣比丘尼趣以一小事瞋恚不
喜便作是語我捨佛捨法捨僧不觸有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修竟行者我等
亦可於彼修梵行佛言聽僧作呵責捨此事故白四羯磨是比丘尼諌彼
比丘尼言大姉汝莫趣以一小事
瞋恚不喜便作是語我捨佛捨法捨
僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門
婆羅門修梵行者我
[23-1063c]
尼羯磨卷下第五張訓
*等亦可於彼修梵行汝捨此事莫爲
僧所呵責更犯重罪若隨語者善若不隨謂者乃至第三如上
白四法體亦如律
明諌發起四諍謗僧法時有比丘尼各黑喜鬪不善憶持諍
事後遂瞋恚作是言僧有愛有恚有怖有癡佛言聽僧與黑比丘尼作呵責捨此事故白
四羯磨是比丘尼盡護彼比丘尼言大姉汝
喜鬪諍不善憶持諍事後瞋恚作是
語僧有愛有恚有怖有癡而僧不愛
不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖
有癡汝今可捨此事莫爲僧所呵責更犯重罪
若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白
四法體亦如律明諌惡見說欲不障道法若有比丘
尼作如是言我知佛所說法行婬欲非障道法諸善比丘尼應諫此
比丘尼言汝莫作是語莫謗世尊
謗世尊者不善世尊不作是語世尊
無數方便說行婬欲是障道法汝今
可捨此事莫爲僧所呵更犯重罪若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白用
法體亦如律明諌式叉摩
那及沙彌尼法同此無異諌習近居士子法時有比丘尼親
近居士居士兒共住作不隨順行時諸比丘尼諌言汝莫親近居士居士兒作不隨順行汝妹
可別住汝若別住於佛法中得増益安樂而彼故不別住佛言聽僧與彼比丘尼作呵責捨此
事故白四羯磨是比丘尼諌彼比丘尼言
妹莫親近居士居士兒作不隨順
行汝當別住汝若別住於佛法有増益安
[23-1064a]
尼羯磨卷下第六張訓
*樂汝今可捨此事莫爲僧所呵責而
犯重罪若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明
諌犯罪法若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘尼如法諌此比丘尼言
大姉莫作是此不應作大姉所作非
法非律非佛所教然此比丘尼不従諸善比丘尼如法諫勸卽便
犯戒善此比丘尼自知所作是明他諌者非故作犯根本不従語者突吉羅若此比丘尼
自知所作非明他諌者是故作犯根本不従語者波逸提若无智人不知諌法應語彼
云汝可問汝和上阿闍梨更學問
誦經知諌法巳然後設諌此一諌法通防止作不同僧諌隨
事別立滅諍
篇第十五與現前毗尼法若有比丘尼人不在現前便作羯磨佛言
不應人不現前而作羯磨自今巳去與諸
比丘尼結現前毗尼滅諍應如是說現前毗尼
但現前有五謂法毗尼人僧界云何法現前所持法滅諍者是云何毗尼現前所持毗尼
滅諍者是云何人現前言義徃返者是云何僧現前同羯磨和合集一處不來者囑授在現前應
呵者不呵
界内羯磨作制限者是與憶念毗尼法若有比丘尼實不犯重罪
波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮有諸比丘尼皆言犯重罪同言汝憶犯重罪不彼不憶犯答言
我不憶犯如是罪卽語諸比丘尼言妹莫數語問我諸比丘尼敬詰問不止佛言聽僧爲作
憶念毗尼白四羯磨乞作如文自
今巳去與諸比丘尼結憶念毗尼滅諍應如是說憶念
毗尼云何憶念毗尼彼比
丘尼此罪更不應作舉作憶念與不癡毗尼法若有比丘尼
癡狂心乱多犯衆罪非沙門法言无齊
[23-1064b]
尼羯磨卷下第七張訓
*限行來出入不順威儀後還得心有諸比丘尼言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙問言汝憶犯重
罪不彼卽答言我先應狂心乱時多犯衆罪非我故作是狂癡耳諸妹不須數見難詰諸比丘
尼故難詰不止佛言聽僧與作不癡毗尼白四羯磨乞作如文自今
巳去與諸比丘尼結不癡毗尼滅諍
應如是說不癡毗尼云何不癡毗尼彼比丘尼此罪更不應作舉
作憶念與自言治毗尼法若比丘尼以天眼清淨見比丘尼犯
戒不取自言牽出門外佛言不應如是若於異時亦不應如是令彼伏罪然後與罪不應不伏
罪而與罪也自今巳去與諸比丘
尼結自言治滅諍應如是說自言毗尼是中人現前者
受懺者懺悔者是云何自言說罪名說罪種儀悔者是云何治
自責汝心生猒離與多人語毗尼法若諸比丘尼諍事現前不
能滅者應多夷如法比丘尼行舎羅滅以籌多表語
自今巳去與諸比丘尼結用多人
語滅諍法應如是說用多人語云何多人語若用名人
說持法持毗尼特摩夷與罪處所毗尼法若諸比丘尼犯罪前
後相違佛言聽僧與彼比丘尼作罪處所白四應如是與集僧尊巳爲作舉作舉巳爲作
憶念作憶念巳與罪作法如文作巳順行七五之
行自今巳去與諸比丘尼結罪處所滅諍法應
如是說結罪處所云何罪處所彼
比丘尼此罪應與作舉作憶念者是與草覆地毗尼法若諸
比丘尼作念我善多起衆戒非沙門法亦作亦說出入无恨若我曺還自共喜問此事或
能令此諍事轉深種經歷年月不得如法如毗尼如佛所教滅除諍事令僧
不得安樂佛言應滅此諍敷如草覆
地自今巳去與諸比丘尼結如草覆地滅諍法應
[23-1064c]
尼羯磨卷下第八張訓
*如是說如草覆地云何草覆地此罪更不說罪名罪種懺悔者是
法非法乃至說不說若以如是相共諍言語遂彼此共鬪是爲言諍云何覔諍若比丘尼與
比丘尼覔罪以三擧事破戒破見破威儀見鬪疑作如是相覔罪共語不妄求伴勢力安慰其
意若擧作憶念若安此事若不安此事不囊不脫是爲覔諍云何犯諍犯七種罪波羅夷乃至
惡說是爲犯諍云何事諍言諍中事作覔諍中事作犯諍中事作是爲事諍擧藥對諍律文廣明
雜行篇第十六
結說戒堂法律言不知當於何處說戒佛言聽作說戒堂應一比丘尼具儀
唱某大堂閒上堂經行堂若河側若樹下若石側若生草處巳應如是作大
姉僧聽若僧時到僧忍聽在某處作
說戒堂白如是大姉僧聽今衆在某
處作說戒堂誰諸大姉忍僧在某處
作說戒堂者默然誰不忍者說僧巳
忍聽在某處作說戒堂竟僧忍默然
故是事如是持解說戒堂法若比丘尼先立說戒堂復欲餘
處立聽解前說戒堂然後更結白二羯磨應如是解大姉僧
聽若僧時到僧忍聽解某處說戒堂
白如是大姉僧聽今僧解某處說戒
堂誰諸大姉忍僧解某處說戒堂者
默然誰不忍者說僧巳忍解某處說
戒堂竟僧忍默然故是
事如是持結庫藏法若安物處不堅牢佛聽於別房結作庫藏屋白二羯磨應
唱房若溫室若重屋若經行處應一比丘尼具儀僧中唱某房作摩藏屋唱巳
應如是作大姉
[23-1065a]
尼羯磨卷下第九張訓
*僧聽若僧時到僧忍聽僧結某甲房
作庫藏屋白如是大姉僧聽僧結某
甲房作庫藏屋誰諸大姉忍僧結某
甲房作庫藏屋者默然誰不忍者說
僧巳忍結某甲房作庫藏屋竟僧忍
默然故是事如是持若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具德如上
若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯當如法
治解庫藏法文略无解應翻結云大姉僧聽若
僧時到僧忍
白如是大姉僧聽僧解某甲房庫藏
屋誰諸大姉忍僧解某甲房庫藏屋
者默然誰不忍者說僧巳忍解某甲
房庫藏屋竟僧忍默然故是事如
是持與無主爲巳造房法若比丘尼看無難无妨處應於僧中
具儀作如是乞大姉僧聽我某甲比
丘尼自乞作屋無主自爲巳我今従
僧乞處分无難無妨處三說僧應觀察此比丘尼爲可信不若可信者
卽當聽作若不可信者一切衆僧應到彼看若僧不去遣僧中可信者看若彼處有難有
妨處不應與處分若无難有妨處有難无妨處亦不應與處分若无難無妨處應與處
分作如是與大姉僧聽某甲比丘
尼自求作屋无主自爲巳従僧乞處
分無難无妨處若僧時到僧忍聽僧
今與某甲比丘尼處分無難无妨處
白如是大姉僧聽某
[23-1065b]
尼羯磨卷下苐十張訓
*甲比丘尼自求作屋無主自爲巳従
僧乞處分無難无妨處僧今與某甲
比丘尼處分無難无妨處誰諸大姉
忍僧與某甲比丘尼處分無難无妨
處者默然誰不忍者說僧巳忍與某
甲比丘尼處分無難无妨處竟僧忍
默然故是事如是持有主造房文同但稱有主爲異
與結不失衣法若有比丘尼得乾瘠病有糞掃僧伽梨極重有因緣
事欲徃人聞行不塔持行離亦聽僧與此病比丘尼離不來衣白二羯磨應至僧中具儀
作如是乞大姉僧聽我某甲比丘
尼得乾痟病此糞掃僧伽梨重有因
緣事欲人聞行不堪持行我今従僧
乞結不失衣法三說僧如是與大姉僧聽某甲
比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨重
有因緣事欲人間行不堪持行従僧
乞結不失衣法若僧時到僧忍聽與
此比丘尼結不失衣法白如是大姉
僧聽某甲比丘尼得乾痟病有糞掃
僧伽梨重有因緣事欲人聞行不堪
持行従僧乞結不失衣法今僧與某
甲比丘尼結不失衣法誰諸大姉忍
僧與某甲比丘尼結不失衣法者默
然誰不忍者說僧巳忍與某甲比丘
尼結不失
[23-1065c]
尼羯磨卷下苐十一張訓衣
法竟僧忍默然故是事如是持與
作新臥具法若有比丘尼得乾痟病有糞梫
持行佛亦聽僧與彼比丘尼白二羯磨更作新臥具當往僧中具儀作如是乞大
姉僧聽我某甲比丘尼得乾痟病有
小因緣欲人聞行有糞掃臥具極重
不堪持行我今従僧乞作新臥具羯
磨三說僧如是與大姉僧聽此某甲比丘尼得
乾痟病欲人間行有糞掃臥具重今
従僧乞作新臥具羯磨若僧時到僧
忍聽僧與此某甲比丘尼作新臥具
羯磨白如是大姉僧聽此某甲比丘
尼得乾痟病有糞掃臥具重欲人間
遊行今従僧乞更作新臥具羯磨僧
與此某甲比丘尼更作新臥具羯磨
誰諸大姉忍僧與此某甲比丘尼更
作新臥具羯磨者默然誰不忍者說
僧巳忍與某甲比丘尼更作新臥具
羯磨竟僧忍默然故是事如是
持與畜杖絡囊法若有比丘尼囊老不能無絡囊盛鉢无杖而行佛言聽
僧與彼比丘尼作杖絡囊白二應至僧中具儀作如是乞大姉僧
聽我某甲比丘尼老病不能無絡囊
盛鉢無杖而行今従僧乞畜杖絡囊
願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡囊慈愍
故三說
[23-1066a]
尼羯磨卷下第十二張訓
*僧應如是藥法大姉僧聽此某甲比丘尼羸老
不能無絡囊盛鉢無杖而行今従僧
乞杖絡囊若僧時到僧忍聽與某甲
比丘尼杖絡囊白如是大姉僧聽此
某甲比丘尼羸老不能無杖絡囊而
行今従僧乞杖絡囊僧今與此某甲
比丘尼杖絡囊誰諸大姉忍僧與某
甲比丘尼杖絡囊者默然誰不忍者
說僧巳忍與某甲比丘尼杖絡囊竟
僧忍默然故是事如
六念法依僧祇云第一念謂知日教月之大小黑白稱云此月
大月小稱小白月一日乃至十五日黑月應六黑月
一日乃至十四十五日西方本制月有黑白白月純大黑有
小大此土立法以三十日爲月故作念者通知大小卽應此方立其月法別言黑白一二
日等復順西方本制月日第二念謂知食處食處不定隨其食處稱
云或食僧常或常乞食或受彼請
或自食等若未定食處者稱云今日念不背請食第三
念謂知受戒時日歲數稱云我於某年某
月某日某時一尺木若干影受具足戒無夏若有
夏者隨夏稱之第四念謂知衣鉢緣資有無具闕若夜鉢有問者隨
有稱云某衣及鉢具餘不具者稱云某衣及
鉢不具念當時具若㧾具足應云五衣鉢具餘長衣藥鉢念知巳淨未淨若
有未淨者稱云有某長衣及藥鉢
未作淨念當說淨
[23-1066b]
尼羯磨卷下第十三張訓若無稱云無長衣藥鉢第五念謂知食之同別勸與衆同稱
云不別衆食第六念謂知病不有病者云我今有病念當癁治
無病者云我今無病依衆行道捨請法若比丘尼
无病及施衣緣一日之中有多請者應自受一
餘者轉施與人作如是言大姉某甲家請我施五正食我應往彼今布施汝
若不捨前請受従請食食者咽咽波逸提
若不捨後請受前請食食者咽咽突吉羅作餘食法食有
二種一者正食二者不正食不正食者
謂根莖食等此非正食非足正食者謂餘起乾銀魚及内若粥初出金以草
盡之不合者是正食不得食於五種食中若食一一食令飽足巳捨威儀不作餘食法更食五
正食者咽咽波逸提若欲食者持食至一來足食
比丘尼所作是言大姉我足食巳知是看是此作餘食法彼比
丘尼應取少許食巳語此比丘尼言大姉我巳食止汝取食
之彼應答云爾作此法巳得隨意食別衆食白入出法
別衆者若四人若過四人若二人三人隨意食四人若過四人應分作二部更互食若
比丘尼有別衆食因緣欲入食者當起口言我有某別衆食
緣欲求入佛言當聽隨上座次人別衆食緣者病時作衣時施衣時道行時船行時大
衆集時沙門施食時若比丘尼无別來食因
緣彼比丘尼卽當起白言我於此別衆食中無因緣欲求出佛言
聽出彼比丘尼別衆食咽咽波逸提若有因緣不說者
突吉羅前食後食詣餘家囑授法若比丘尼大有請
處不敢入城聽相囑授入城
如是言大姉一心念我某甲比丘尼巳受某甲請今
有某緣八某聚落至某甲家白大姉令知病時作衣時施衣時闕不
[23-1066c]
尼羯磨卷下第十四張訓囑
授若囑授巳欲詣所去處而中道還或不至所囑嚴更詣餘家乃至摩藏處聚落邊房及比
丘僧伽藍若至所囑處白衣家還出如是等皆失前囑授若欲往者當更囑授
也非時入聚落囑授法若有僧事塔寺事瞻視病比丘尼事
聽囑授入聚落作如是言大姉一心念我某
甲比丘尼非時入某聚落至某甲家
爲某緣故白大姉令知若道由村過若有啓巳若喚受請或爲力勢所持
繫縛等不犯修奉篇第十七此修牽法依大僧出尼有
不同是如本律爾時世尊告諸比
丘汝等諦聽善思念之若比丘說相
似文句遮法毗尼此比丘令多人不
得利益作諸苦業以滅正法若比丘
隨順文句不違法毗尼如此比丘利
益多人不令作衆苦業正法久住是
故諸比丘汝等當隨順文句勿令増
減違法毗尼當如是學佛說如是諸
比丘聞歡喜信樂受持爾時佛告諸
比丘如來出世見衆過失故以一義
爲諸聲聞結戒攝取於僧以此一義
故如來爲諸聲聞結戒佛說如是諸
比丘聞歡喜信樂受持乃至正法久
住句句亦如是爾時佛告諸比丘如
來出世以一義故爲諸比丘制呵責
羯磨攝取於僧以是一義故如來出
世爲諸比丘制呵
[23-1067a]
尼羯磨卷下苐十五張訓
責羯磨佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持乃至正法久住句句亦如是
如是擯羯磨依止羯磨遮不至白衣
家羯磨作不見罪舉羯磨不懺悔羯
磨惡見不捨羯磨撿挍法律所制制
受依止制梵罰制舉制憶念制求聽
制自言制遮阿㝹婆陀制遮說戒制
遮自恣制戒制說戒制布薩制布薩
羯磨
磨制白二羯磨制白四羯磨制與覆
藏與本日治與摩那埵與出罪制四
波羅夷制十三僧伽婆尸沙二不定
法三十尼薩耆九十波逸提四波羅提
提舎尼式叉迦羅尼七滅諍一一句
如呵責羯磨爾時佛告諸比丘有二
見出家人不應行非法見法法見非
法復有二見毗尼言非毗尼非毗尼
言毗尼復有二見非犯見犯是犯見
非犯復有二見輕而見重重而見輕復
有二見有餘見無餘無餘見有餘復
有二見麤惡見非麤惡非麤惡見麤
惡復有二見舊法見非舊法非舊法
見舊法復有二見制見非制非制
[23-1067b]
尼羯磨卷下苐十六張訓
*見制復有二見說見非說非說見說
復有二見酒見非酒非酒見酒復有
二見飮見非飮非飮見飮復有二見
食見非食非食見食復有二見時見
非時非時見時復有二見淨見不淨
不淨見淨復有二見重見非重非重
見重復有二見難見非難非難見難
復有二見無虡見虡虡見無虡復有
二見破見不破不破見破復有二見
種見非種非種見種復有二見巳解
義見未解未解義見巳解復有二見
可親見非親非親見可親復有二見
怖見不怖不怖見怖復有二見道見
非道非道見道復有二見可行見非
行非行見可行復有二見出離見不出
離不出離見出離復有二見棄見不
棄不棄見棄復有二見見世間常見
世間無常復有二見見世界有際見
世界無際復
命異復有二見有如來滅度無如來
滅度復有二見有無如來滅度非有
無如來滅度於佛法内有如是二見
出家人不應修行若修行如法治
[23-1067c]
尼羯磨卷下苐十七張訓
*佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘有二種人住不安
樂一憙瞋二懷怨復有二法一急性
二難捨復有二法一慳二嫉妬復有
二法一欺詐二諂曲復有二法一自
高二憙諍復有二法一好飾二放逸
復有二法一慢二増上慢復有二法
一貪二恚復有二法一自譽二毁他
復有二法一邪見二邊見復有二法
一有難教二不受訓導佛說如是諸
比丘聞歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘破戒墮二道地獄
畜生中持戒生二道生天及人中屛
處造惡業生墮於二道地獄及畜生
屛處造善業得生於二道生天及人
中邪見生二道地獄及畜生正見生
二道生天及人中佛聖弟子天人中
尊貴有二法不得解脫一犯戒二不
見犯有二法自得解脫一不犯二見
犯有二法不得解脫一犯而不見罪
二見犯而不如法懺悔有二法自得
解脫一見犯罪二犯而能如法懺悔
有二法不得解脫一見罪不如法懺
[23-1068a]
尼羯磨卷下苐十八張訓
*悔二若如法懺悔而彼不受有二法
自得解脫一見罪能如法懺二如法
懺者彼能如法受縛不縛亦如是有
二種清淨一不犯二懺悔佛說如是
諸比丘聞歡喜信樂受持
爾時佛告諸比丘有二衆一法語衆
二非法
用法毗尼不以佛所教而說應教不
教而住應滅不滅而住是爲非法語
衆何等法語衆衆中用法毗尼隨佛
所教而說應教教而住應滅滅而住
是爲法語衆此二衆中法語衆我讃
歎爲尊佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持復有二衆如法衆不如法衆
何等不如法衆衆中若非法者有力
如法者無力非法者得伴如法者不
得伴作非法羯磨不作法羯磨作非
毗尼羯磨不作毗尼羯磨非法便行
是法不行是爲非法衆何等如法衆
若衆中如法者有力非法者無力如
法者得伴不如法者不得伴作法羯
磨不作非法羯磨作毗尼羯磨不作
非毗尼羯磨是法行非法滅是爲如
[23-1068b]
尼羯磨卷下苐十九張訓
*法衆此二衆中如法衆我讃歎爲尊
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
有二衆等衆不等衆亦如是爾時佛
告諸比丘若國法王力弱衆賊熾盛
爾時法王不得安樂出入邊國小王
不順教令國界人民亦不安樂出入
生業休廢憂苦損减不得利益如是
非法比丘有力是如法比丘無力如
法比丘不得安樂若在衆中亦不得
語若在空處住是時作非法羯磨不
作法羯磨作非毗尼羯磨不作毗尼
羯磨非法便行是法不行彼不勤行
精進未得令得未入令入未證令證
則令諸天人民不得利益長夜受苦佛說如是諸比丘
聞歡喜信樂受持爾時佛告諸比丘
若國法王力强衆賊力弱皆來歸伏
或復逃竄時王安樂出入無有憂
邊國小王順従教令境内人民亦得
安樂生業自恣無諸憂苦多得利益
無有損减如是如法比丘得力非法
比丘无力非法比丘來至如法比丘
所隨順教令不敢違逆若當逃竄不
作衆惡爾時如法
[23-1068c]
尼羯磨卷下苐二十張訓*比
丘安隱得樂若在僧中得語若在空
處住作如法羯磨不作非法羯磨作
毗尼羯磨不作非毗尼羯磨是法便
行非法不行勤修精進未得能得未
入能入未證能證則令諸天人民得
大利益佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持爾
時舎利弗告諸比丘諸長老若有鬪
諍舉他比丘及有罪比丘不自觀察
當知此諍遂更増長不得如法如毗
尼除滅諸比丘不安樂若比丘共諍
舉他比丘及有罪者各自觀過當知
此諍不復增長深重得如法如毗尼
除滅諸比丘便得安樂住諸比丘云
何自觀過有罪比丘作是念我犯如
是事彼見我犯非我若不犯者彼不
得見我犯非以我犯故令彼見我我
㒰應自悔過令彼不復以惡語呵我我
若如是使善法增長是爲比丘能自
觀其過云何舉他比丘自觀其過彼
作如是念彼比丘犯非令我得見若
彼不犯非者我則不見以彼犯非故
令我得見若彼自能至誠懺悔者
[23-1069a]
尼羯磨卷下苐二十一張訓*不
令我出惡言如是令善法増長是爲
舉他比丘自觀其過若比丘有諍事
舉他比丘有罪比丘能作如是自觀
其過當知此過不復増長如法如毗
尼如佛所教諸比丘得安樂住舎
利弗說如是諸比丘聞歡喜信樂受
持
礼足却坐一面白世尊言大德是法
之主說言學云何爲學佛告諸比丘
學於戒故言學云何學戒増戒學増
心學増慧學是故言學彼增戒學増
心學増慧學時得調伏貪欲瞋恚愚
癡盡彼得貪欲瞋恚愚癡盡巳不造
不善不近諸惡是故言學佛說如是
諸比丘聞歡喜信樂受持爾
時佛問諸比丘汝云何學云何爲學
諸比丘白佛言大德是法之根本爲
法之主如世尊向所說我等受持故
言學復有三學増戒學増心學増慧
學學此三學得湏陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢果是故當勤精進學此三
學爾時阿難在波羅梨子城雞園中
時有孔雀冠婆羅門至阿難所問
[23-1069b]
尼羯磨卷下苐二十二張訓*訊
巳在一面坐白阿難言沙門瞿曇何
故爲諸比丘制増戒學増淨行學増
波羅提木叉學阿難答言所以爾者
爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故世尊
爲諸比丘制戒復問言若比丘得阿
羅漢漏盡彼何所學阿難答言貪欲
瞋恚愚癡盡不造不善不近諸惡所
作巳辦名爲無學婆羅門言如句所
說便爲無學耶阿難答言如是孔雀
冠婆羅門聞巳歡喜信樂受持佛告
迦葉比丘言若上座旣不學戒亦不
讃歎戒若有餘比丘樂學戒讃歎戒
者亦復不能以時勸勉讃歎迦葉比
丘我不讃歎如是上座何以故若我
讃歎者令諸比丘親近若有親近者
令餘人習學其法若有習學其法長
夜受苦是故迦葉比丘我見如是上
座過失故不讃
反上向是爾時佛告諸比丘譬如有驢
與羣牛共行自言我亦是牛我亦是
牛而驢毛不似牛腳不似牛音聲亦
不似牛而與牛共行自言是牛如是
有癡人隨逐如法比丘自言是比丘
此
[23-1069c]
尼羯磨卷下第二十三張訓*癡
人無有増戒増心増慧如善比丘與
衆僧共行自言我是比丘是故汝等
當勤修習増戒増心増慧學佛說如
是諸比丘聞歡喜信樂受持爾
時佛告諸比丘有三學増戒學増心
學増慧學何等増戒學若比丘尊重
於戒以戒爲主不重於定不以定爲
主不重於慧不以慧爲主彼於此戒
若犯輕者懺悔何以故此中非如破
器破石故若是重戒便應堅持善住
於戒應親近行不毁閱行不染汙行
常如是修習彼斷下五使於上涅槃
不復還此若比丘重於戒以戒爲主
重於定以定爲主不重於慧不以慧
爲主如上若比丘重於戒以戒爲主
重於定以定爲主重於慧以慧爲主
彼漏盡得無漏心解脫慧解脫於現
在前自知得證我生巳盡梵行巳立
所作巳辦不復還此滿足行者具滿
成就不滿足行者得不滿足成就我
說此戒無有唐捐佛說如是諸比丘
聞歡喜信樂受持復有三學増戒増
心増慧學何等増戒學若有比丘
[23-1070a]
尼羯磨卷下第二十四張訓
具滿戒行少行定行少行慧行彼斷
下五使便於上涅槃不復還此若不
能至如是處能薄三結貪欲瞋恚癡
得斯陀合來生世間便盡若際若不
能至如是處能斷三結得須陀洹不
墮惡趣決定取道七生天上七生人
中便盡苦際若
定行少行慧行亦如上若比丘具滿
戒行具滿定行具滿慧行亦如上復
有三學増戒學増心學増慧學何等
増戒學若比丘具足持波羅提木叉
戒成就威儀畏愼輕戒重若金剛等
學諸戒是爲増戒學何等増心學若
比丘能捨欲惡乃至得人第四禪是
爲増心學何等増慧學若比丘如實
知苦諦知集盡道是爲増慧學
度聞修來等同前爾時世尊在婆闍
國地城中告諸比丘我說四種廣說
汝等善聽當爲汝說諸比丘言大德
願樂聞之何等四若比丘如是語諸
長老我於某村某城親従佛聞受持
此是法是毗尼是佛教若聞彼比丘
說不應便生嫌疑亦不應呵應審定
文句巳應尋究修
[23-1070b]
尼羯磨卷下苐二十五張訓儀一
多羅毗尼撿挍法律若聽彼比丘說
尋究修多羅毗尼撿挍法律時若不
與修多羅毗尼法律相應違背於法
應語彼比丘汝所說者非佛所說或
是長老不審得佛語何以故我尋究
修多羅毗尼法律不與修多羅毗尼
法律相應違背於法長老不湏誦習
亦莫教餘比丘今應捨棄若聞彼比
丘說尋究修多羅毗尼法律時若與
修多羅毗尼法律相應應語彼比丘
言長老所說是佛所說審得佛語何
以故我尋究修多羅毗尼法律與共
相應而不違背長老應善持誦習教
餘比丘勿令忘失此是初廣說復次若
比丘如是語長老我於某村某城和
合僧中上坐前聞此是法是毗尼是
佛所教聞彼比丘說時不應嫌疑亦
不應呵應審定文句尋究修多羅毗
尼撿挍法律
多羅毗尼法律時不與相應違背於
法應語彼比丘言長老此非佛所說
是彼衆僧及上座不審得佛語長老
亦爾何以故我尋究修多羅毗尼法
[23-1070c]
尼羯磨卷下第二十六張訓
*律不與相應違背於法長老不湏誦
習亦莫教餘比丘今當棄之若聞彼
比丘語尋究修多羅毗尼法律而與
相應不違背於法應語彼比丘言長
老是佛所說彼衆僧上座及長老亦
審得佛語何以故我尋究修多羅毗
尼法律而與相應無有違背長老應
善持誦習亦教餘人勿令忘失此是
第二廣說次第三句従知法毗尼應夷衆多比丘所聞亦如是第四句従知法
毗尼摩夷一比丘所聞亦如是是爲四廣說佛說
如是諸比丘聞歡喜信樂
受持毗尼有五事答一序二制三重
制四修多羅五隨順修多羅有五法
名爲持律知犯知不犯知輕知重廣
誦二部戒復有五法四法同前第五
廣誦毗尼復有五法四法同前第五
住毗尼而不動復在五法四法同前
第五諍事起善能除滅有五種持律
誦戒序四事十三事二不定廣誦三
十事是初持律若廣誦九十事是第
二持律若廣誦戒毗尼是第三持律
若廣誦二部戒毗尼是第四持律若
都誦毗尼是第五持律是中春秋冬應依上四種持律若不依
住突吉
[23-1071a]
尼羯磨卷下第二十七張訓羅
夏安居應依第五持律若不依住者波逸提持律人有五功德戒
品堅牢善勝諸怨於衆中決斷無畏
若有疑悔能開解善持毗尼令正法
久住復次有五種犯波羅夷僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舎尼突吉羅
亦名五種制戒亦名五犯聚若不知
不見五犯者我說
乃至突吉羅復
次死人有五不好一不淨二臭三有
恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸
非人所住處犯戒人有五過失有身
口意業不淨如彼死屍不淨我說此
人亦復如是或有身口意業不淨惡
聲流布如彼死屍臭氣従出我說此
人亦復如是有身口意業不淨諸善
比丘畏避如彼死屍令人恐怖我說
此人亦復如是有身口意業不淨令
諸善比丘見之生惡心言我云何乃
見如是惡人如人見死屍生恐畏令
惡鬼得便我說此人亦復如是有身
口意業不淨者與不善人共住如彼
死屍處惡獸非人共住我說此人亦
復如是是爲犯戒人五事過失如
[23-1071b]
尼羯磨卷下第二十八張訓彼死
屍破戒有五過失自害爲智者所呵
有惡名流布臨終時生悔恨死墮惡
道持戒有五功德反上句是復有五事先
未得物不能得旣得不護若隨所在
衆若刹利衆婆羅門衆若居士衆若
比丘衆於中聞有愧恥無數由旬内沙
門婆羅門稱說其惡破戒惡人死墮
惡道持戒有五功德反上句是有五種淨
果火淨刀淨瘡淨鳥淨不任種淨復
有五淨若剝少皮若都剝若腐爛若
破若瘀有五法令正法疾滅何等五
有比丘不諦受誦憙忘設文不具足
以教餘人文旣不具其義有闕是爲
第一疾滅正法復次有比丘爲僧中
勝人上座若一國所宗而多不持戒
但修諸不善法放捨戒行不勤精進
未得而得未入而入未證而證後生
年少比丘仿習其行亦多
善法放捨戒行亦不勤精進未得而
得未入而入未證而證是爲第二疾
滅正法復次有比丘多聞持法持律持
摩夷不以所誦教餘比丘比丘尼優婆
塞優婆私便命終彼旣命終令
[23-1071c]
尼羯磨卷下苐二十九張訓法斷
滅是爲第三疾滅正法復次有比丘
難可教授不受善言不能忍辱餘善
比丘卽便捨置是爲第四疾滅正法
復次有比丘善鬪諍共相罵詈彼此
諍言口如刀劒互求長短是爲第五
疾滅正法復有五法令正法久住
反上句是爾時有異比丘徃佛所白言大德
以何因緣正法疾滅而不久住佛告
比丘若比丘住法律中出家不至心
爲人說法亦不至心聽法憶持設復
堅持不能思惟義趣彼不知義不能
如說修行不能自利亦不利人佛告
比丘有是因緣令法疾滅而不久住
大德復以何因緣令法久住反上句是爾
時佛告諸比丘比丘至僧中先有五
法應以慈心應自卑下如拭塵巾應
善知坐起若見上座不應安坐若見
下座不應起立彼至僧中不爲雜說
論世俗事若自說法若請人說法若
見僧中有不可事心不安忍應作默
然何以故恐僧別異故比丘應先有
此五法然後至僧中爾時世尊在瞻
婆城伽伽池邊白月十五日說戒
[23-1072a]
尼羯磨卷下苐三十張訓
時於露地坐與衆僧倶前後圍繞時
有比丘舉彼比丘見聞疑罪當舉罪
時彼比丘乃作餘語答便起瞋恚佛
告諸比丘應審定問彼人彼人於佛
法中無所堪任無所増長譬如農夫
田苗稊稗參生苗葉相類不別而爲
妨害乃至
非穀卽私除根本何以故恐害善苗
故比丘亦復如是有惡比丘行來坐
起攝持衣鉢如善比丘不別乃至不
出罪時旣出其罪方知比丘中稊稗
之異旣知其異應和合爲作滅擯除
之何以故恐妨善比丘故譬如農夫
治穀當風簁楊好穀留聚其下秕筶
隨風除之何以故恐汗好穀故如是
惡比丘行來入出如善比丘不別乃
至不出罪時旣出其罪方知比丘中
秕筶穢惡旣知巳應和合爲作滅擯
除之譬如有人湏木作幷欄従城中
出手捉利斧徃彼林中遍扣諸樹若
是實中者其聲貞實若是空中者其
聲虛而㽄而彼空樹根莖枝葉如貞
實者不異至於扣時方知内空旣知
[23-1072b]
尼羯磨卷下苐三十一張訓
**内空卽便斬伐截落枝葉先去麤
樸然後釿剗細治内外倶淨以作幷
欄如是惡比丘行來出入攝持衣鉢
威儀如善比丘不異乃至不出罪時
旣出其罪方知沙門中垢穢稊稗空
樹若知巳卽應和合作滅擯何以故
恐妨害善比丘故而說偈
言同住知性行嫉妬喜瞋恚人中說善
語屛處造非法方便作妄語明者能覺
知稊稗應除弃及以空中樹自說是沙
門虛妄應滅擯巳作滅擯竟行惡非法
者清淨者共住當知是光顯和合共滅
擯和合盡苦
際佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受
