時佛告諸比丘若我所聽波陀舎阿
㝹波陀舎便闍那阿㝹便闍那惡叉
羅阿㝹惡叉羅應如是作如我所不
聽波陀舎阿㝹波陀舎便闍那阿㝹
便闍那惡叉羅阿㝹惡叉羅應呵不
應隨順應如是作如我所遮波陀舎
阿㝹波陀舎便闍那阿㝹便闍那惡
叉羅阿㝹惡叉羅不應作如我所不
遮波陀舎阿㝹波陀舎便闍那阿㝹
便闍那惡叉羅阿㝹惡叉羅應隨順
不應呵尒時舎利弗與五百比丘倶
摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘
尼倶阿難分坻與五百優婆塞倶毗
舎佉母與五百優婆私倶如拘睒彌
楗度中說尒時佛告諸比丘比丘至
僧中先有五法應以慈心應自卑下
如拭塵巾應善知坐起若見上座不
應安坐若見下座不應起立彼至僧
中不爲雜說論世俗事若自說法若
請人說法若見僧中有不可事心
[23-0630b] 
四分律卷苐六十苐二張婦*不
安忍應作默然何以故恐僧別異故
比丘應先有此五法然後至僧中舎
利弗有此五法比丘在僧中不
復有五法在僧中應語此中有六法
如上爲自損減中說擧他罪有五法
具持二百五十戒多聞善於語言有
憶念有智慧是爲五有五法應擧他
罪有慈悲心有欲利益令増長令懺
悔清淨有是五法應擧他罪欲擧他
罪者應有五法如上遮楗度中說有
五非法擧非時不以時不實不以實
損減無利益麤獷不柔和瞋恚不以
慈心是爲五有五如法擧反上句是不善
善非毗尼是毗尼世間出世間作損
減利益亦如是說有五句語無第三
句時與非時此句無第三實與不實
此句無第三損减有利益此句無第
三麤獷柔和此句無第三瞋恚慈心
此句無第三是爲五句無第三說五
語捨戒捨佛捨法捨僧捨和上捨同
和上如是五五爲句乃至非沙門釋
子如來出世見有過失故以五利義
爲諸比丘制戒攝取於僧令僧歡
[23-0630c]
四分律卷苐六十苐三張婦喜令
僧安樂令不信者信信者増長是爲
五乃至正法久住亦如是如來出世
見諸比丘有過失故以五利義爲諸
比丘制呵責羯磨攝取於僧令僧歡
喜令僧安樂令不信者信信者増長
是爲五乃至正法久住五五爲句
亦如是乃至七滅諍亦如是有六非
法遮說戒遮無根破戒作不作破見
破威儀亦如是是爲六有六如法遮
說戒反上句是有六法應差教授比丘尼
具持二百五十戒多聞廣誦二部戒
毗尼善能語言辯說義句了了不爲
佛故出家而犯重罪若
二十有是六法應差教授比丘尼比
丘爲比丘作疑有六法若以所生年
若以臘數若以受大戒若以羯磨若
犯若以法是爲六有六犯所起處或
有犯由身起非心口或有犯起於口
不以身心或有犯從身口起不以心
或有犯従身心起非口或有犯起口
心非身或有犯従身口心起是爲六
鬪諍有六根本如中阿含說有六處
盜犯波羅夷若自取若指授若遣
[23-0631a]
四分律卷苐六十苐四張婦使若
重物以盜心移離本處是爲六復有
六非巳有想不暫取想非親厚想若
重物以盜心移離本處是爲六有七
非法遮說戒遮無根波羅夷乃至無
根惡說是爲七有七犯聚波羅夷乃
至惡說是爲七有七種精靑色乃至
酪漿色是爲七有七滅諍如上戒文
中說有七法名爲持律知犯知不犯
知輕知重知有餘知無餘廣誦二部
戒毗尼是爲七復有七六句同前第
七句以廣誦毗尼爲一句是爲七復
有七六句同前第七句以住毗尼不
移不動爲一句是爲七復有七六句
同前第七句以善能滅諍事爲一句
是爲七復有七六句同前第七句以
自識宿命種種所使爲一句是爲七
復有七六句同前第七句以天眼見
衆生死此生彼爲一句是爲七復有
七六句同前第七句以漏盡得无漏
心解脫慧解脫現世得果證我生巳
盡梵行巳立所作巳辦終不還此爲
一句是爲七有七不恭敬不敬佛法
僧戒定父母善
[23-0631b]
四分律卷苐六十苐五張婦恭敬
反上句是有七語捨戒捨佛法僧捨和尙
捨同和尙捨阿闍梨捨同阿闍梨是
爲七乃至非沙門釋子亦如是以七
義故如來出世爲諸比丘制戒攝取
於僧令僧歡喜令僧安樂令不信者信
信者増長難調令調慙愧者得安樂
是爲七如是七七爲句乃至正法久
住亦如是以七義故如來出世爲諸
比丘制呵責羯磨従攝取於僧七七
爲句乃至正法久住亦如是乃至七
滅諍亦如是如呵責羯磨爲句有八
非法遮說戒遮無根破戒作不作破
見作不作破威儀作不作破正命作
不作是爲八有八如法遮說戒反
上句是有八法應差教授比丘尼具持二百五
十戒多聞誦二部戒毗尼善能言語
辯義句字了了大姓出家刹利婆羅
門居士若形顏端政不爲佛故出家
而犯重罪若二十臘若過二十臘是
爲八有八不可過法如比丘尼犍度
中說白衣有八法應與作覆鉢罵謗
比丘作損減無利益作无住處鬪乱
比丘在比丘前毀佛法僧是爲
[23-0631c]
四分律卷苐六十苐六張婦八比
丘有八法令白衣不信罵謗白衣作
損減無利益作无住處鬪乱白衣在
白衣前毀佛法僧是爲八比丘有是
八法應與作遮不至白衣家羯磨如
上說有八法應差作使伴能聞能說
自解令他解能受能持無失知好惡
說義趣是爲八尒時
世尊在瞻婆城伽伽池邊白月十五
日說戒時於露地坐與衆僧倶前
後圍遶時
罪當擧罪時彼比丘乃作餘語答便
起瞋恚佛告諸比丘應審定問彼人
彼人於佛法中無所任无所増長譬
如農夫田苗稊稗參生苗葉相類不
別而爲妨害乃至莠實方知非類之
異旣知非穀卽私除根本何以故恐
害善苗故比丘亦復如是有惡比丘
行來坐起攝持衣鉢如善比丘不別
乃至不出罪時旣出其罪方知比丘
中稊稗之異旣知其異應和合爲作
滅擯除之何以故恐妨善比丘故譬
如農夫治穀當風簁揚好穀留聚其
下秕筶隨風除之何以故恐汙好
[23-0632a]
四分律卷苐六十苐七張婦*穀
故如是惡比丘行來入出如善比丘
不別乃至不出罪時旣出其罪方知
比丘中秕筶穢惡旣知巳應和合爲
作滅擯除之譬如有人湏木作井欄
従城中出手捉利斧徃彼林中遍扣
諸樹若是實中者其聲貞實若是空
中者其聲虛而㽄而彼空樹根莖枝
葉如貞實者不異至於扣時方知内
空旣知内空卽便斬伐截落枝葉先
去麤朴然後釿剗細治内外倶淨以
作井欄如是惡比丘行來出入攝持
衣鉢威儀如善比丘不異乃至不出
罪時旣出其罪方知沙門中垢穢稊
稗空樹若知巳卽應和合作滅擯何
以故恐妨害善比丘故而說偈言
同住知性行嫉妬憙瞋恚人中說善語
屛處造非法方便作妄語明者能覺知
虛空應滅擯巳作滅擯竟行惡非法者
清淨者共住當知是光顯和合共滅擯
和合盡苦際
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
尒時佛告諸比丘我今爲汝等說八
[23-0632b]
四分律卷苐六十苐八張婦種惡
馬及八種惡人汝曹諦聽何等八或
有惡馬授勒與鞭欲令其去而更觝
躓不去或有惡馬授勒與鞭欲令其
去而反倚傍兩轅而不前進或有惡
馬授勒與鞭欲令其去而顚蹶倒地
旣傷其膝又折轅槅或有惡馬授勒
與鞭欲令其去而更却行不進或有
惡馬授勒與鞭欲令其去而更趣非
道破輪折軸或有惡馬授勒與鞭欲
令其去不畏御者亦不畏鞭方便嚙
御⬤突不可禁制或有惡馬授勒與
鞭欲令其去而雙腳人立吐沫或有
惡馬授勒與鞭欲令其去或蹲或臥
是爲八何等是八種惡人或有比丘擧
彼見聞疑罪而彼比丘便言我不憶
我不憶猶如惡馬授勒與鞭欲令其
去而更觝躓不去我說此人亦復如
是或有比丘擧彼見聞疑罪而彼比
丘不言犯不言不犯默然而住猶如
惡馬授勒與鞭欲令其去倚傍兩轅
而不前進我說此人亦復如是或有
比丘擧彼見聞疑罪彼作是言長老
亦自犯是罪云何能除他罪猶
[23-0632c]
四分律卷苐六十苐九張婦如惡
馬授勒與鞭欲令其去而更顚蹶倒
地旣傷其膝又折轅
復如是或有比丘擧彼見聞疑罪彼
比丘作是言長老自癡猶湏人教而
欲教我猶如惡馬授勒與鞭欲令其
去而更却行我說此人亦復如是或
有比丘舉彼見聞疑罪而彼便說餘
事答反生瞋恚猶如惡馬授勒與鞭
欲令其去而趣非道折軸破輪我說
此人亦復如是或有比丘擧彼見聞
疑罪而彼比丘不畏衆僧亦不畏犯
而不受擧罪者語便捉坐具置肩而
去不可呵制猶如惡馬授勒與鞭欲
令其去而不畏御者亦不畏鞭嚙銜
⬤突不可禁制我說此人亦復如是
或有比丘擧彼見聞疑罪而彼比丘
左抄欝多羅僧在僧中擧手大語乃
令汝等教授我耶猶如惡馬授勒
與鞭欲令其去而更雙腳人立吐沫
我說此人亦復如是或有比丘擧彼
見聞疑罪彼比丘言長老亦不與我
衣鉢臥具醫藥何故教我彼卽捨戒
取於下道至諸比丘所作是言大
[23-0633a]
四分律卷苐六十苐十張婦德我
已休道於意快耶猶如惡馬授勒與
鞭欲令其去而更蹲臥我說此人亦
復如是是爲八種惡人我巳說八種
惡馬八種惡人世尊所應慈愍諸弟
子我巳具說汝今當住在空處樹下
修習禪定莫爲放逸後致悔恨此是
我教誡佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持尒時
世尊在拘薩羅國與千二百五十比
丘倶人間遊行於中道見有大聚火
熾然見巳卽下道在一樹下敷座而
坐告諸比丘
不若使有人捉彼火捫摸嗚之卽燒
其皮肉筋骨消盡若復有人捉刹利
女婆羅門女毗舎女首陀羅女捫摸
嗚之如是二事何者爲善諸比丘白
佛大德若捉彼刹利等女捫摸嗚之
此事爲善何以故若捉火卽燒爛皮
肉筋骨消盡得大苦痛不可堪耐佛
告諸比丘我今告汝寧捉此火捫摸
嗚之燒其皮肉筋骨消盡此事爲善
何以故不以此因墮三惡道若非沙
門自言是沙門非淨行自言是
[23-0633b]
四分律卷苐六十苐十一張婦淨行
破戒行惡都無持戒威儀邪見覆處
作罪内空腐爛外現完淨食人信施
以不消信施故墮三惡道長夜受苦
是故應當持淨戒食人信施飮食衣
服臥具醫藥一切所湏能令施主得
大果報所爲出家作沙門亦得成就
汝等比丘寧以熱戟刺腳當受信樂
善男子善女人接足作礼耶如是二
事何者爲善諸比丘白佛言寧受信
樂善男子善女人接足作礼何以故
熱戟刺腳受大苦痛故佛告諸比丘
我今告汝寧以熱戟刺腳何以故不
以此因墮三惡道若非沙門自言是
沙門非淨行自言是淨行破戒行惡
都無持戒威儀邪見覆處作罪内空
腐爛外現完淨食人信施以不消信
施故墮三惡道長夜受苦是故當持
淨戒食人信施乃至一切所湏如上
說令施者得大果報所爲出家作沙
門亦得成就汝等比丘寧以熱斧自
斬其身首當受信樂善男子善女人
手捫摸身耶
比丘白佛言大德寧受信樂善
[23-0633c]
四分律卷苐六十苐十二張婦男子
善女人手捫摸身何以故熱斧斬身
首受大苦痛故我今告汝寧以熱斧
自斬其身首此事爲善何以故不以
此因墮三惡道餘如上句說比丘汝
等寧以熱鐵爲衣燒爛身盡當受著
信樂善男子善女人種種好衣如是
二事何者爲善諸比丘白佛言大德
寧受彼種種好衣何以故熱鐵衣燒
身受大苦痛故佛告諸比丘我今語
汝寧以熱鐵爲衣燒身何以故不以
此因墮三惡道餘如上句說比丘汝
等寧呑熱鐵丸燒爛五藏従下而出
當受信樂善男子善女人飮食供養
耶如是二事何者爲善諸比丘言寧
受彼飮食供養何以故呑熱鐵丸受
大苦痛故佛告諸比丘我今告汝寧
呑熱鐵丸何以故不以此因墮三惡
道餘如上句說受種種粥亦如是汝
等比丘寧在熱鐵牀上坐自燒身燋
爛當受信樂善男子善女人種種好
牀臥具在上耶如是二事何者爲善
諸比丘白佛言寧受彼種種好牀臥
具何以故熱鐵牀上自燒身燋
[23-0634a]
四分律卷苐六十苐十三張婦爛受
大苦痛故佛告諸比丘我今語汝寧
受熱鐵牀上坐臥燒身何以故不以
此因墮三惡道餘如上句說汝等比
丘寧在熱鐵屋中住燒身當受信樂
善男子善女人房舎在中止宿耶如
是二事何者爲善諸比丘白佛寧受彼
房舎止宿何以故在彼熱鐵房中受
大苦痛故我今告汝寧在彼熱鐵房
中燒身
三惡道餘如上句說尒時世尊說此
語時六十比丘沸血従面孔出六十
比丘捨戒休道六十比丘得無漏心
解脫有衆多比丘遠塵離垢得法眼
淨白衣家有九法未作檀越不應作
若至其家不應坐何等九見比丘不
憙起立不憙作礼不憙諸比丘坐不
憙比丘坐設有所說而不受若有衣
服飮食所湏之具輕慢比丘而不與
若多有而少與若有精細而與麤惡
或不恭敬與是爲九法不應徃白衣
家復有九法未作檀越應爲檀越巳
作應徃坐反上句是有九不如法遮說戒遮
無根破戒作遮不作遮作不
[23-0634b]
四分律卷苐六十苐十四張婦*作
破見破威儀亦如是是爲九有九如
法遮說戒反上句是有九語捨戒捨佛捨法
捨僧捨和尙捨同和尙捨阿闍梨捨同
阿闍梨捨諸梵行捨戒是爲九如是
九九爲句乃至非沙門釋種子亦如
是如來出世見有過失故以九利義
爲諸比丘制戒攝取於僧乃至斷未
來有漏是爲九如來出世見有過失
故以九利義爲諸比丘制呵責羯磨
従攝取於僧乃至斷未來有漏是爲
九乃至七滅諍亦如是有十種衣拘
奢衣刧具衣欽跋羅衣芻摩衣义摩
衣舎㝹衣麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣
差羅波尼衣是十種衣應染作袈裟
色衣持有十種糞掃衣牛嚼衣鼠嚙
衣燒衣月水衣初産衣神廟衣塚間
衣願衣立王衣徃還衣是爲十有十
非法遮說戒非波羅夷不八波羅夷
說中非
僧要如法僧要不呵不隨如法僧要
呵說中不見不聞不疑破戒不見不
聞不疑破見不見不聞不疑破威儀
是爲十有十如法遮說戒反上句是復有
[23-0634c]
四分律卷苐六十苐十五張婦*十
非法遮說戒不犯邊罪不入邊罪說
中不犯比丘尼不入犯比丘尼說中
不賊心受戒不入賊心受戒說中不
破二道不入破二道說中非黃門不
入黃門說中是爲十有十如法遮說
戒反上句是有十法應差教授比丘尼具持
二百五十戒多聞廣誦二部戒毗尼
善巧語言辯說了了大姓出家刹利
婆羅門居士形貌端政比丘尼恭敬
堪任爲比丘尼說法令得歡喜不爲
佛故出家著袈裟而犯重罪若二十
臘若過二十臘是爲十尒時佛告優
波離汝等莫數擧他比丘罪何以故
若身威儀不清淨擧他比丘罪卽生
彼語言長老先自淨身威儀優波離
若比丘身威儀清淨不生他語若言
不清淨命不清淨不多聞不廣誦二部毗尼亦如是
如上五五法中說復次優波離
擧他比丘復應修習五法以時不以
非時以實不以不實利益不以損減
柔軟不以麤獷慈心不以瞋恚優波
離擧他比丘有此十法然後應擧有
十非法受籌不解事受籌不與共
[23-0635a]
四分律卷苐六十苐十六張婦如法
者受籌欲令非法者多受籌知有多
非法者而受籌欲令僧破受籌知僧
欲破受籌以小罪受籌不如所見受
籌非法受籌別衆受籌是爲十有十
如法受籌反上句是如來出世見有過失
僧乃至正法久住是爲十有十種人
不應礼自言犯邊罪犯比丘尼賊心
受戒破二道黃門煞父煞母煞阿羅
漢破僧惡心出佛身血是爲十比丘
有十種威儀不應礼大行時小行時
若裸身若剃髪若說法若嚼楊枝若
洗口若飮若食若噉菓是爲十飮酒
有十過失令色惡少力眼不明喜現
瞋失財増病起鬪諍有惡名流布無
智慧死墮地獄是爲十出家人入王宮
至婇女間有十過失若王與夫人和
合時比丘入宮至婇女間夫人見比
丘笑比丘見夫人亦笑王作是意言
比丘若巳作是事若當作此是出家
人入王宮婇女間初過失復次若王
醉時與夫人和合不憶後夫人有娠
王作是意言比丘來入宮是
[23-0635b]
四分律卷苐六十苐十七張婦*比
丘所爲是爲第二過失復次王太子
欲反煞王王作是意比丘來入我宮
内是其所教是第三過失復次王在
內秘密之言以聞於外王作是念比
丘來入我宮内是其所傳是第四過失
復次王若失寶若似寶王作是意比丘
來入我宮内是其取去是第五過失
復次王或以賤入在高位處外不喜
者作是言比丘入宮是其所作是爲
第六過失復次王或以高位者處在
下職外不喜者作是言比丘入宮是
其所作是第七過失復次無事因緣
非時王集四部兵其不喜者作是言
比丘入宮是其所作是爲第八過失
復次正或集兵中路而還其不喜
作是言比丘入宮是其所作是爲第
九過失復次若王在宮婇女間出好
象馬端政女人見則心生愛著非比
丘法是爲第十過失有十法不應授
人大戒不能教弟子増戒増心増慧
學増威儀増淨行増波羅提木义學
不能教捨惡見令住善見弟子不樂
住處不能移至樂處若有疑悔
[23-0635c]
四分律卷苐六十苐十八張婦*生
不能如法如毗尼開解決斷若不滿
十臘是爲十有十法應授人大戒
反上句是有十法不應授人大戒不具持二百
五十戒不多聞不能教弟子阿毗曇
毗尼不能教捨惡見住善見不知波
羅提木义不知波羅提木义說不知
布薩不知布薩羯磨若不滿十臘是
爲十有十法應授人大戒反上句是有十法
不應差別處斷事不具持二百五十
戒不多聞不廣誦二部戒不善巧語
言令人開解不能問答教呵如法滅
擯令得歡喜設有諍起不善能滅不
知波羅提木义不知波羅提木义說
不知布薩不知布薩羯磨是爲十有
十法應差別處斷事反上句是有十法不
應差別處斷事六句如上不解斷了鬪
諍事不知諍起不知諍滅不知趣滅
諍道是爲十有十法應差別處斷事
反上句是有十法不應差別處斷事六句
如上有愛有恚有怖有癡是爲十有
十法應差別處斷事反上句是時阿難従
坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛
言大德以何因緣令僧未有諍事
[23-0636a]
四分律卷苐六十苐十九張婦*而
生諍事巳有諍事而不除滅佛告阿
難擧他比丘不犯言
言重重言輕非法說法法說非法非
毗尼說毗尼是毗尼說非毗尼非制
而制是制而斷以此因緣令僧未生
諍事而生諍事巳有諍事而不除滅
阿難復問佛言大德以何因緣令僧
未有諍事而不生諍已有諍事而得
除滅佛答阿難反上句是佛告阿難有十
種諍根應當知之善作方便令得除
滅何等十反上句是時優波離従坐起偏
露右肩右膝著地合掌白佛言大德
說言破僧者齊幾名爲破僧誰破和
合僧佛答十事如上句以此十事求
索伴黨若教他求別部說戒布薩羯
磨齊是爲破僧名爲破和合僧優波
離問和合僧反上句是有十一語捨戒捨佛
捨法捨僧捨和尙捨同和尙捨阿闍
梨捨同阿闍梨捨淨行比丘捨波羅
提木义捨毗尼捨學事是爲十一如
是十一爲句乃至非沙門釋子亦如
是尒
時世尊在不尸城林中告諸比丘
[23-0636b]
四分律卷苐六十苐二十張婦*言
若比丘所在之處莫鬪諍共相罵詈
口出刀劒互求長短憶之不樂况能
住彼汝等決定應知三法疾滅應知三
法増長何等三念出離念無瞋恚念無
嫉妬此三事疾斷滅何等三法遂増
長貪欲念瞋恚念嫉妬念此三法増
長是故所在之處若鬪諍共相罵詈
口出刀劒互求長短憶之不樂况能
住彼是故汝等決定應知三法損減
三法増長若比丘所在之處不共鬪
諍反上句是其有鬪諍二倶不忍心懷垢穢
互相憎害増長
受教亦失恭敬當知此諍轉増堅固
不得如法如律如佛所教而滅若比
丘鬪諍彼此倶忍心不懷垢穢不相
憎害不増長瞋恚而善調伏更相受
教不失恭敬當知此諍而不堅固得
如法如律如佛所教而滅若比丘共
諍二倶不忍心懷垢穢互相憎害増
長瞋恚而不善調伏不相受教亦失
恭敬若諍事起時不以七滅諍一一
法而滅諍事者當知此諍轉復増長
堅固不得如法如律如佛所教而
[23-0636c]
四分律卷苐六十苐二十一張婦*滅
若諍如法得滅者反上句是若比丘鬪諍不
與上中下座平冝其事則不入修妬
路毗尼法律不與相應若諍事起時
不以七滅諍法一一滅者當知此諍
而致増長堅固不得如法如律如佛
所教而滅若諍事如法得滅反上句是若不
與持法持律持摩夷者共平冝諍事
諍事増長亦如上句說若諍事如法
滅亦如上句是尒
時世尊告優波離汝等莫數擧他比
丘罪何以故若擧他罪身不清淨口
不清淨卽生他語長老先自淨身口
威儀優波離若比丘身口清淨不生
他語復次優波離擧他比丘命不清
淨寡聞不誦修多羅若擧他罪卽生
他語長老先自清淨其命誦修多羅
若優波離擧他比丘命清淨多聞誦
修多羅不生他語復次優波離擧他
比丘不多聞不知毗尼言不辯了喻
若白羊若擧他罪則生他語長老先
學毗尼學語若優波離擧他比丘多
聞誦毗尼語
故優波離比丘應作是知若此比
[23-0637a]
四分律卷苐六十苐二十二張婦*丘
有愛恭敬於我者則應擧罪无愛有
恭敬應擧無恭敬有愛應擧若無愛
無恭敬能令捨惡就善應擧若無愛無
恭敬亦不能令捨惡行善而彼有所重
比丘尊敬信樂者能令捨惡行善應
擧若无愛無恭敬不能令捨惡行善復
無有所重比丘尊敬信樂者不能令
捨惡行善優波離僧卽應都捨置驅
棄語言長老隨汝所去處彼當爲汝
作擧作憶念作自言遮阿㝹婆陀遮
說戒遮自恣譬如調馬師惡馬難調
卽合韁杙驅棄此比丘亦復如是如
是人不應先従其求聽此卽是聽佛
說如是優波離聞歡喜信樂受持優
波離問佛言大德爲比丘起事以幾
法佛答言爲比丘起事以三事破戒
破見破威儀優波離復問以此三事
起事復以幾法爲作擧佛言以三事
擧見聞疑優波離復問以三事起事
以三法作擧應内有幾法然後擧佛
言内有五法應作擧如上說以時不以非時如是五法尒
時世尊在跋闍國池水邊告諸比丘
汝等謂我爲衣服飮食疾病醫藥
[23-0637b]
四分律卷苐六十苐二十三張婦牀臥
具而說法耶諸比丘白佛言大德我
等不敢生如是意謂世尊爲衣服乃
至臥具故而說法佛言若不以是爲
作何心諸比丘答言我等作如是意
世尊慈念衆生故而爲說法佛言汝
等若實有如是心者我所覺悟證知
根五力七覺意八聖道應歡喜和合
修學若歡喜和合修學有餘比丘犯
戒不應疾疾擧應自觀察不令自惱
亦不令害人彼犯罪者若不喜瞋恚
不結怨嫌不難覺悟自能除罪能捨
不善住於善法若作如是復應量冝若
自惱巳然不害彼人彼有罪者不憙
瞋恚難悟疾能除罪能捨不善住於
善法彼比丘應作是念我得少惱於
彼無害有愛利益能令捨不善住於
善法則應擧罪比丘作是念我擧他罪
當得自惱然不害彼彼有罪者憙瞋
恚昜得解悟能疾捨罪餘如上說比
丘復作是念若憙他罪於我得惱害
彼有罪者憙瞋恚難可解悟不疾捨
罪若我擧罪爲作憶念當以餘
[23-0637c]
四分律卷苐六十苐二十四張婦外語
答我而生瞋恚如是人便應捨置不
須復擧如是比丘和合歡喜於阿毗
曇中種種諍語應語言諸長老所說
文義相應不應共諍有餘比丘人所
信用其言者應語言長老所說文義
相應不應共諍復更有餘比丘人所
信用言者亦應語如是語復作是言
長老所說文異義同此是小事耳莫
共鬪諍若有多人所信信用其言者
應語如是言復更有多人信用言者
亦應語如是言復作是言長老所說
文同義異亦如是復作如是語長老
所說文義倶異莫共鬪諍有多人信
用言者應語如是言復更有信用言
者亦應語如是言若作如是和合衆
僧有諍
作如是觀察若共鬪諍於沙門法作
留難不汝謂云何餘比丘見正理者
應作是言鬪諍法於沙門法卽是留
難復問言若有見者是可呵不彼言
我意謂於沙門法作留難卽是可呵
復門言若於沙門法作留難是可呵
法能進善根得沙門果不有見
[23-0638a]
四分律卷苐六十苐二十五張婦順正
理比丘言我意謂可呵不能進善根
不能得沙門果若作如是諍事滅者
應語彼比丘言汝爲我等滅此諍事
彼比丘應答言我不知他心但於佛
所有信樂世尊以時爲我說法最上
勝妙開示善惡如我従世尊所聞如
是法今爲汝說若彼比丘聞巳便捨
諍事比丘作如是說時不自高巳亦
不下人如是餘比丘无有能呵者佛
說如是諸比丘聞歡喜信樂受持有
十三種人未受大戒不應受若受應
作滅擯自言犯邊罪犯比丘尼賊心
受戒破二道黃門煞父殺母煞阿羅
漢破僧惡心出佛身血非人畜生二
根是爲十三種人末受大戒不應受
若受應滅擯尒時佛告優波離汝等
莫數擧他比丘罪何以故若比丘數
擧他罪身不清淨則生他語長老先
自淨身若擧他比丘身清淨不生他
語如是口不清淨命不清淨不多聞
不誦毗尼不觀修多羅言不辯了喻
若白羊於善比丘身業无慈亦如是
復次優波離若比丘欲出他罪不
[23-0638b]
四分律卷苐六十苐二十六張婦
令有罪有犯便擧不犯不擧取彼比
丘自言與作自言善能
利益復次優波離擧他比丘復應有
五法以時不以非時如是五法如上說
優波離若比丘有此十七法應擧他
罪有二十二法不應授人大戒不知
法不知非法乃至不知說不說不知
可懺罪不知不可懺罪不知懺悔不
知懺悔清淨有是二十二法不應授
人大戒有二十二法應授人大戒反上句是
尒時佛告諸比丘以二十二種行知是正
斷事人具持二百五十戒多聞善解
阿毗曇毗尼不與人諍亦不堅住此
事應呵者呵然後住應教教然後住
應滅擯滅擯然後住不愛不恚不怖
不癡不受此部飮食亦不受彼部飮
食不受此部衣鉢坐具鍼筒亦不受
彼部衣鉢坐具鍼筒不供給此部亦
不供給彼部不共此部入村亦不共
彼部入村不與作期要亦不至彼後
來後坐有此二十二種知是平斷事
人佛說如是諸比丘聞歡喜信樂
受持毗尼増一具足竟
