[23-0515a] 
時世穀貴
人民飢餓乞求難得諸比丘尼受食巳
故有餘食諸比丘尼作如是念我等
此食得與比丘不佛言得與復念得
爲比丘授食不佛言得授我等宿食
與比丘爲淨不佛言淨時諸比丘受
食巳有餘食念言我等此食得與比
丘尼不佛言得與得爲比丘尼授食
不佛言得授與時有宿食念言與比
丘尼淨不佛言淨尒時比丘尼在阿
練若處住後異時阿蘭若處有事起
諸比丘白佛佛言比丘尼不應在阿
蘭若處住時有比丘尼在白衣家内住
見他夫主共婦嗚口捫摸身體捉捺
乳年少比丘尼見巳便生猒離佛法心
諸比丘尼白諸比丘諸比丘白佛佛言
聽爲比丘尼別作住處彼比丘尼便
在別住處作技教他作佛言比丘尼
不應在主處作技比丘尼在別住處酤
酒佛言不應在別住處酤酒彼比丘尼安
[23-0515b]
四分律卷苐四十九苐二張唱
婬女在住處佛言不應尒彼爲具香
華莊身之具佛言不應尒時六羣比
丘尼在巷陌四衢道頭市中糞掃聚邊
立住諸居士見皆共譏嫌呵罵言此
比丘尼無有慙愧無有淨行外自稱言
我知正法如是何有正法
立住如似婬女諸比丘白佛佛言比
丘尼不應在如是處立住時六羣比
丘尼以牙骨揩摩身作光澤比丘白
佛佛言不應尒六羣比丘尼以細未
藥揩摩身光澤佛言不應尒彼摩身
毛令卷佛言不應尒彼剪身毛佛言
不應尒彼比丘尼持衣緾腰欲令細
好佛言不應爾彼比丘尼著女人衣
佛言不應著彼比丘尼著男子衣佛
言不應著聽比丘尼著比丘尼衣比
丘尼以多衣緾體欲令廣好佛言不
應尒彼不好著衣欲令身現佛言不
應尒彼腰帶頭作鳥䋙佛言不應尒
彼作蔓陀羅腰帶佛言不應尒彼畜
鞞語卑反音樓腰帶佛言不應畜彼畜娑
腰帶佛言不應畜彼散線帶繫腰佛
言聽比丘尼編織作帶遶腰一周若
[23-0515c]
四分律卷苐四十九苐三張唱圓織
者聽雜周比丘尼至女人浴處浴時
有賊女婬女語比丘尼言汝等年少
腋下始有毛何得便修梵行汝今可
及時行欲樂後悔何及老時可修梵
行如是始終無失時年少比丘尼聞
便心生猒離不樂佛法諸比丘白佛
佛言比丘尼不應在女人浴處浴彼
比丘尼在白衣男子邊浴諸居士見
皆共譏嫌言此比丘尼無有慙愧不
修梵行自稱我知正法云何在白衣
男子邊浴如賊女婬女無異如是何有
正法諸比丘白佛佛言比丘尼不應在
白衣男子邊浴時有婦女夫出行不
在於餘人邊得娠彼自墮胎巳徃語
常教化比丘尼言我夫行不在於餘
人邊得
言可尒彼比丘尼卽以一鉢盛一鉢
覆上著絡囊中持在道行時舎衞長
者常作如是願若不先與出家人食
我終不食要先與然後食彼長者清
旦有事欲徃餘處卽遣人語言汝徃
道路街巷見出家人將來時使人受
教巳卽徃出外求覓見比丘尼
[23-0516a]
四分律卷苐四十九苐四張唱令順
語言阿姨來與汝食比丘尼言止止便
爲供養我巳彼言不尒但來我當與
食比丘尼言止止不湏彼使卽强將
比丘尼至家内家内使人言過鉢來
與汝食彼比丘尼言止止便爲供養
巳復言出鉢當與汝食彼復言不湏
卽强奪取鉢見鉢中有新墮胎長者
見巳譏嫌言比丘尼不知慙愧不修
梵行外自稱言我知正法如是何有正
法自墮胎而棄之如似賊女婬女無異
諸比丘白佛佛言白衣家有死者比丘
尼不應爲棄若比丘尼在村内見乞
食比丘應出鉢示之時有白衣病來
至比丘尼住處湏瞻視白佛佛言聽
作方便遣之若是信樂讃歎佛法僧
者隨比丘尼能可作者使瞻視彼後
命過諸比丘尼畏愼不敢棄白佛佛
言聽爲住處淨故棄之尒時王波斯
匿邊國反叛人民散乱時六羣比丘
尼在彼有疑恐怖處人間遊行時諸
賊伴見巳作如是言此比丘尼是王
波斯匿所敬愛我等寧可妻拤之時
諸居士見巳皆共譏嫌比丘尼無有
[23-0516b]
四分律卷苐四十九苐五張唱令順
慙愧外自稱言我知正法如是何有正
法云何乃至有疑恐怖處人間遊行
如
言比丘尼不應在邊國有疑恐怖處
人間遊行尒時比丘尼有阿蘭若住
處比丘有聚落住處欲共貿易白佛
佛言聽貿易時比丘尼有阿蘭若住
處居士有聚落間住處欲共貿易白
佛佛言聽令淨人貿易尒時有二居
士諍住處彼一居士布施比丘尼僧
尼僧卽受彼一居士卽譏嫌言此比
丘尼不知慙愧多受無猒外自稱言我
知正法如今何有正法他共諍住處
而便受之施主雖無猒而受者當知
足諸比丘白佛佛言共諍住處不應
受尒時摩訶波闍波提比丘尼王園
中有比丘尼住處欲於中夏安居畏
愼不敢世尊有教比丘尼不應在阿
蘭若處住然王園中比丘尼住處牢
固諸比丘白佛佛言除王園中比丘
尼住處餘阿蘭若處不應住時有比
丘尼不徃教授處白佛佛言應徃時
有比丘尼有佛法僧事有病比丘尼
[23-0516c]
四分律卷苐四十九苐六張唱所
湏白佛佛言聽與欲去時迦留陀夷
罵打比丘尼若唾若華擲水灑若說
麤語詭語酄喻罵者令汝道破壞腐
爛燒與驢通打者若以手若杖若石
麤語者說二道若好若惡詭語者若
男子淨洗浴以好香塗身梳治鬚髪
著好華鬘瓔珞嚴身持孔雀毛蓋豈
更有餘事勝此者也若女人亦如是
酄喻者語言大姉汝尙年少腋下始
有毛何湏便尒自毀修梵行爲不如
及時五欲自樂湏待老時乃修梵行
時年少比丘尼便生猒離心不樂佛法
時諸
樂學戒知慙愧者嫌責迦留陀夷言
云何罵打比丘尼乃至詭語酄喻耶
時諸比丘尼白諸比丘諸比丘白佛佛
尒時集比丘僧以無數方便呵責迦
留陀夷云何呵罵打比丘尼乃至詭
言酄喻時世尊無數方便呵責巳告
諸比丘聽比丘尼僧爲迦留陀夷作
不爲礼白二羯磨應如是作衆中應
差堪能作羯磨者如上作如是白大姉
僧聽此迦留陀夷罵打比丘尼乃
[23-0517a]
四分律卷苐四十九苐七張唱
至詭語酄喻若僧時到僧忍聽爲迦
留陀夷作不礼羯磨白如是大姉僧
聽此迦留陀夷罵打比丘尼乃至詭
言酄喻今僧爲作不礼羯磨誰諸大
姉忍僧爲迦留陀夷作不礼羯磨者
默然誰不忍者說僧巳忍爲迦留陀夷
作不礼羯磨竟僧忍默然故是事如
是持尒時迦留陀夷隨順比丘尼僧
不敢違逆従比丘尼僧求解不礼羯
磨諸比丘白佛佛言若隨順比丘尼
僧不敢違逆従比丘尼僧乞解不礼
羯磨者比丘尼僧應爲解作白二羯
磨應如是解衆中應差堪能作羯磨
者如上作如是白大姉僧聽此迦留
陀夷比丘尼僧爲作不礼羯磨隨順
比丘尼僧不敢違逆今従比丘尼僧
乞解不礼羯磨若僧時到僧忍聽僧
今爲解不礼羯磨白如是大姉僧聽
此迦留陀夷比丘尼僧爲作不礼羯
磨隨順比丘尼僧不敢違逆従比丘
尼僧乞解不礼羯磨僧今爲迦留陀
夷解不礼羯磨誰諸大姉忍僧爲迦
留陀夷解不礼羯
[23-0517b]
四分律卷苐四十九苐八張唱京中
說僧巳忍爲迦留陀夷解不礼羯磨
竟僧忍默然故是事如是持時六羣
比丘至比丘尼住處共六羣比丘尼
共住更相調拤或共唄或共哭或共戲
笑乱諸坐禪比丘尼諸比丘白佛佛言
聽遮彼便一切遮不聽入比丘尼住
處佛言不應一切遮應隨乱鬧處遮
若都乱住處應一切遮時六羣比丘
尼來至比丘僧住處共六羣比丘更
相調弄或共唄或共哭或共戲笑白
佛佛言聽遮彼便一切遮佛言不應
一切遮應隨乱鬧處遮若都乱住處
應一切遮時六羣比丘沙彌來至比
丘尼住處共六羣比丘尼沙彌尼式
叉摩那共住更相調拤或共唄或共
哭共戲笑乱諸坐禪比丘尼諸比丘
白佛佛言聽喚來謫罰若不改應爲
彼沙彌和尙阿闍梨作不礼羯磨時
六羣比丘尼沙彌尼式叉摩那來至
寺内共六羣比丘沙彌共住更相調
持或共唄或共哭或共戲笑乱諸坐禪
比丘諸比丘白佛佛言應喚來謫罰
若不改應爲沙彌尼和尙阿闍梨作
[23-0517c]
四分律卷苐四十九苐九張唱哀中
捨教授羯磨時去比丘尼住處不遠
有渠流通水比丘尼以道在下承流
覺樂有疑諸比丘白佛佛言不犯波
羅夷犯偸蘭遮比丘尼不應以道承
水流時難陀比丘尼至華樹下經行
處有賊將去婬弄彼有疑以此因緣
白佛佛門言難陀汝覺樂不答言如
似熱鐵入體佛言無犯比丘尼不應
獨至如是經行處尒時蓮華色比丘尼
阿蘭若處經行此比
有年少婆羅門見繫心在彼卽捉欲
犯比丘尼言放我當徃某處彼卽放
蓮華色比丘尼至彼處卽以尿塗身彼
婆羅門瞋以石打頭兩眼脫出蓮華
色不憶有神足後乃知卽以神足力飛
徃佛所頭面礼足巳却住一面佛言
此比丘尼信樂眼當還復卽如言還
復如故彼比丘尼有疑佛言無犯比
丘尼不應至阿蘭若處時比丘尼破
戒有娠在懸廁上大小便墮胎在廁
中除糞人見之譏嫌罵詈言比丘尼
無有慙愧不修淨行外自稱言我知正
法如是何有正法云何墮胎在廁中
[23-0518a]
四分律卷苐四十九苐十張唱弘卽
如賊女婬女不異諸比丘白佛佛言
比丘尼不應在懸廁上大小便彼比
丘尼有疑不敢在水上廁大小便佛
言聽時比丘尼結跏跗坐血不淨出
汙腳跟指奇間行乞食時虡草著腳
諸居士見皆嗤笑諸比丘白佛佛言
比丘尼不應結跏跗坐彼疑不敢半
跏跗坐佛言聽半坐尒時世尊在舎
衞國有六羣比丘尼在白衣家内嚮
孔中看時諸居士見巳皆共譏嫌言
比丘尼無有慙愧外自稱言我知正法
如是何有正法云何在他家嚮孔中
看如似賊女婬女不異諸比丘白佛
佛言比丘尼不應在白衣家嚮孔中看
尒時世尊在王舎城時阿難與大比
丘僧五百人倶在摩竭提人間遊行
時阿難有六十弟子皆是年少欲還
捨戒時阿難至王舎城摩訶迦葉遥
見阿難來語言此衆欲失汝年少不
知足阿難言大德
何於迦葉所猶不免年少耶迦葉報
言汝與年少比丘倶不善閉諸根食
不知足初夜後夜不能勤修遍至諸
[23-0518b]
四分律卷苐四十九苐十一張唱弘卽
家但行破穀汝衆當失汝年少比丘
不知足偸蘭難陀比丘尼聞彼語瞋恚
不喜作如是言摩訶迦葉是故外道
何故數罵阿難言是年少令彼不悦
耶時摩訶迦葉語阿難言汝看是比
丘尼瞋恚作如是罵我阿難唯除世
尊我不憶佛法外更有餘事尊阿難
言大德懺悔女人無知迦葉雜三如
是語阿難亦再三如是言懺悔夜過
己迦葉清旦著衣持鉢至王舎城乞
食時偸蘭難陀比丘尼見唾之時諸
比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責偸蘭難陀言云
何乃唾大德迦葉比丘尼白諸比丘
比丘白佛佛尒時以此事集比丘僧
呵責偸蘭難陀比丘尼言汝云何乃
唾大德迦葉世尊以無數方便呵責巳
告諸比丘聽喚來謫罰若一比丘喚一
比丘尼應徃若不徃應如法治若一
比丘喚二比丘尼三比丘尼若僧應
徃若不徃應如法治二比丘喚一比丘
尼應徃若不徃應如法治二比丘喚
二比丘尼若三比丘尼若僧應徃若
[23-0518c]
四分律卷苐四十九苐十二張唱長布
不徃應如法治三比丘喚一比丘尼
應徃若不徃應如法治三比丘喚二
比丘尼三比丘尼若僧應徃若不徃
應如法治僧喚一比丘尼應徃若不
徃應如法治僧喚二比丘尼三比丘
尼若僧應徃若不徃應如法治時六羣
比丘聞作如是言
者便當喚欲有作者便當作何以故
世尊有如是語一比丘喚一比丘尼
應徃若不徃應如法治乃至僧亦如
是諸比丘白佛佛言應相望前人不
可徃不應徃尼揵度具足竟
法揵度第十八
尒時世尊在舎衞國時有客比丘不
問舊比丘浭入空房蛇墮其上便大
聲言蛇蛇邊傍比丘聞問言汝何故
大聲耶卽爲說因緣諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責客比丘巳徃世尊所頭面礼足在
一面住以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧呵責客比丘汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何不語舊比丘知
[23-0519a]
四分律卷苐四十九苐十三張唱尢有
八空房中蛇墮其上大聲言蛇蛇以
無數方便呵責巳告諸比丘自今巳
去聽爲客比丘制客比丘法彼客比
丘應隨順客比丘法應作如是隨順
若客比丘欲入寺内應知有佛塔若
聲聞塔若上座應脫革屣手捉彼不
抖擻革屣便捉汙手佛言不應不抖
擻便捉應抖擻世尊旣言抖擻彼便
著樹抖擻樹神嫌貴佛言不應著樹
抖擻革屣應著石抖擻若木頭若離
若兩革屣相抖擻彼應至門中手排
門若有關鑰應開若不能開應徐打
令内人聞若不聞應大打若不開應
持衣鉢與第二比丘捉至下籬牆處
踰牆而入開門時彼於塔邊左行過
護塔神瞋佛言不應左行
塔而過彼至寺内若有杙若龍牙杙
若衣架若渠水邊若樹若石若草安
衣鉢著上至洗腳處洗腳若無水問
言何處有水隨彼言有水處便徃取
應問言有虡無虡若言有虡若是大
虡觸水而去者便持甁取水彼不洗
手捉甁取水餘比丘皆惡之佛言不
[23-0519b]
四分律卷苐四十九苐十四張唱戒之
應不洗手捉甁聽兩臂抱甁腹若以
衣角穿耳彼至水所應淨洗手盛滿
器水洗腳彼以洗腳手便捉水餘比
丘見惡之佛言不應尒應一手捉水
一手洗腳彼先洗右腳後洗左腳佛
言應先洗左腳後洗右腳彼不拭革
屣便著汙衣佛言不應不拭便著應
拭巳著彼不漉去腳水便著革屣爛
壞佛言不應尒應漉去腳水著革屣
彼應問言我若干歲有如許房不答
言有復應問此房有人住無人住耶
若言無人住應問有臥具無耶若言
有應問有被無被若言有應問有利
無利若言有利應問有器物無器物
若言有復問有房衣無房衣若言有
復應問有福饒無福饒若言有若欲
取者應語言我當取彼應至房所排
戶若有關閉應開彼開戶巳手捉戶
兩頰内頭看房中勿令有蛇諸毒虡
若有應驅出彼入戶巳出牀褥臥具
枕地敷氈被若木上若板上地敷應
識表裡淨掃房除糞土應先看可棄
處便棄若得鍼線刀子若弊故物乃
[23-0519c]
四分律卷苐四十九苐十五張唱戒之
至一丸藥安著一處若有主識彼當
取彼應拂拭踈向若杙若龍牙杙若
地不丁應平治泥漿灑塗令淨取地
敷抖擻曝曬持入房若先敷不好應
更好敷若先敷好還如本敷取牀支物
淨拭治持入應淨掃牀抖擻持入房安
著支上取臥具枕氈被淨抖擻敷著
繩牀上彼常著衣不著衣幷置一處
取常所著衣餘衣乱佛言常所著衣
應別一處彼以鉢囊革屣囊鍼筒盛
油器幷著一處餘比丘惡之佛言不
應尒應各各別處應先入屋内看戶
橝高下然後閉彼出房看壁四面無
有塵土不若有應掃灑除去應取机
淨洗應具淨水甁洗甁飮水器應問
何處大行處何處小行處何處是淨
地何處不淨地何者佛塔何者聲聞
塔何者是第一上座房何者是第二
第三第四上座房彼先應礼佛塔復
礼聲聞塔四上座隨次礼彼捉腳脛
礼不應捉脛礼彼捉膝礼不應捉膝
礼彼反抄衣緾頸裡頭通肩披衣著革
[23-0520a]
四分律卷苐四十九苐十六張唱屣作
礼佛言一切不應尒自今巳去偏露
右肩脫革屣右膝著地捉兩腳如是
言大德我礼若四上座在房內思惟
應隨坐次礼房彼應問何處是衆僧
大食處小食處夜集處說戒處何者
是僧差食檀城送食月八日食十五
日食月初日食檀越請食次到何處
復問明日有何檀城請衆僧小食大
食有何檀越僧爲作覆鉢誰家是學
家何處狗惡何處是好人何處是惡
人自今巳去我爲客比丘制法客比
丘應隨順若不隨順應如法治自今
巳
應作如是隨順舊比丘聞有客比丘
來應出外迎爲捉衣鉢若有溫室重
闍經行處安置中與客比丘坐與洗
足水水器拭足巾爲捉革屣著左面
看莫令泥水汙若泥水汙應移著餘
處彼爲客比丘洗足己應還收洗足
具還本處應問長老欲飮水不若言
飮彼應持甁爲取水彼不洗手持甁
餘比丘惡之應兩臂抱甁若以衣角
鉤耳至水邊淨洗手若是池水
[23-0520b]
四分律卷苐四十九苐十七張唱流水
應手撥除上取下淨水彼擔水日中
行水熱佛言應以若革若樹葉覆作
蔭持去彼不洗器過水佛言應淨洗
彼飮巳不洗器過與餘人餘比
丘惡之佛言應洗然後與彼與水時
並語口中有灒唾墮水中佛言不應
並語若有所語應迴面語彼不洗器
便擧餘比丘見皆惡之佛言不應尒
彼應問大德長老幾歲若言若干歲
應語言此是房此是繩牀木牀褥枕
氈被地敷此是唾器此是小便器此是
大便處此是小便處此是淨處此是不
淨處此是佛塔此是聲聞塔此是第
一上座房此是第二第三第四上座
房此是衆僧大食處小食處夜集處
布薩處僧差食乃至次到某處某甲
檀越明日請僧與小食大食某甲家
僧與作覆鉢羯磨某甲家僧與作學家
羯磨某甲處狗惡某甲處好某甲處惡
我今爲舊比丘制法舊比丘應隨順
若不隨順應如法治尒時世尊在王
舎城時舎衞有婆羅門出家比丘多
惡汙自惡大小便用利
[23-0520c]
四分律卷苐四十九苐十八張唱
**作瘡膿血出汙身汗衣汗臥具汙牀
諸比丘問長老何所患卽具說因緣
時諸比丘聞中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責婆羅門出家
比丘言云何多惡汙自惡大便用利
廁草傷身膿血出汙身汙衣汙臥具
汙牀諸比丘徃世尊所頭面礼足却
坐一面以此事具白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧呵責彼比丘言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲汝云何婆羅門
出家比丘多惡汙自惡大便用利廁
草傷身膿血出汙身汙衣汙臥具汙
牀耶以無數方便呵責巳告諸比丘
自今巳去爲比丘制便廁法諸比丘
應隨順此法應如是隨順不應久忍大
小便若去時捉廁草彼下座在上座前去或
並語並行或在前在後反抄衣或緾
頸或裡頭或著革屣佛言不應尒若
在前去者聽在前彼至廁外應彈指
若聲欬若有人非人令知彼至廁坊
裡若杙若龍牙杙若衣架衣屋若水
邊若樹若石若草應安衣著
[23-0521a]
四分律卷苐四十九苐十九張唱
**上若畏雨漬應安著無雨處若風飄
雨漬衣聽著衣手堅捉令不觸廁雨
邊堅安腳上廁先看若有蛇蝎蜈蚣
百足驅出彼未蹲便擧衣形露佛言
不應尒應並蹲漸擧衣蹲巳當看勿
令前却近兩邊使大小便涕唾汙廁
孔彼高聲大鳴餘比丘聞惡之佛言
不應尒彼大便時不覺卒鳴有疑佛
言不犯彼在廁上嚼楊技若眠若入
定佛言不應尒彼疑不
中大小便佛言無犯彼不用廁草拭
身便起汙身汙衣汙坐具佛言聽用
廁草然後起世尊有如是教聽用廁
草彼用長廁草佛言不應用長廁草
極長一搩手彼用叉奇廁草離葉若
用樹皮用草牛尿搏佛言不應尒彼
用短廁草汙手佛言不應尒極短長
四指彼用廁草不抖擻著廁草糞便
棄餘比丘見惡之佛言不應尒彼以巳
用未用廁草雜一處取時汙手佛言
應別處彼用廁草巳便起形露佛言
不應尒應徐起漸下衣彼至洗處應
彈指令彼若人若非人知彼至洗處
[23-0521b]
四分律卷苐四十九苐二十張唱
**應先看若有蛇百足毒虫應驅出彼
先褰衣而後蹲形露佛言不應尒彼
就水器中洗餘比丘惡之佛言不應
尒彼用水洗時有聲餘比丘聞惡之
佛言不應尒彼用水盡佛言不應尒
應留乃至足一人洗彼洗巳不却身
上水汙衣汙身佛言不應尒應去水
若以手若以葉若弊物拭若手臭應
洗若以鹵土若灰若泥若牛尿若故
臭應以石揩若土墼若澡豆彼不下
衣便起形露佛言不應尒應漸下衣
起彼見洗器空不著水佛言應見者便
著水彼在廁前受經誦經經行作衣
妨餘比丘大小便佛言不應尒彼在
廁邊誦經受經經行作衣餘比丘見
惡之佛言不應尒彼上廁見有糞掃
不除佛言見者應除我今爲諸比丘
說大小便法諸比丘應隨順若不隨
順應如法治尒時世尊在舎衞國有
異乞食比丘年少多
相便入有女人眠屋中其女人露形
仰眠不淨出汙女根彼比丘見愧懼
卽疾疾従屋還出比丘適出其天便
[23-0521c]
四分律卷苐四十九苐二十一張唱允兼
入屋見其婦露形仰臥不淨汙身見
巳作如是念我婦露形仰臥不淨汙
身彼比丘従屋疾疾而出必犯我婦
卽徃追問言汝犯我婦便走耶比丘
言居士莫作如是言我等不應作如
是事居士言汝従我屋出云何言不
作彼卽打比丘次死時諸比丘聞中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責彼乞食比丘云何乞食比丘
年少多所不解不看門相乃人他女
人眠屋時諸比丘徃世尊所頭面礼
足却坐一面以此因緣具白世尊世
尊尒時以此因緣集比丘僧呵責乞
食比丘汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何乞
食比丘年少多所不解不看門相乃入
他女人臥屋以無數方便呵責巳告
諸比丘自今巳去爲乞食比丘制法
乞食比丘應如是隨順若乞食比丘
入村乞食清旦淨洗手至衣架邊一
手擧衣一手挽取舒張抖擻看勿令
有蛇虫然後著腰帶僧祗支欝多羅
僧舒張抖擻看疊僧伽梨著頭上若
[23-0522a]
四分律卷苐四十九苐二十二張唱肩
上淨洗鉢著絡囊中若手巾衰若鉢
囊盛擧襯身衣洗足革屣氈被取道
路行革屣彼應持戶鑰出房去閉戶
推看若不堅牢應更安扂若堅牢應
推繩著内然後四顧看若無人見藏
擧戶鉤若有人見不堅牢應持去若
更著堅牢處
若見人應問訊言善來若欲至聚落
小下道安鉢置地取僧伽梨舒張抖
擻看然後著村邊若有賣器處若有
屋若有作人應脫道行革屣寄之彼
入村時應看巷相看空處看市相門
相糞聚入白衣家應看第一門相乃
至第七門尒時乞食比丘至他舎内
風吹衣墮肩彼向女人正衣佛言不
應向女人正衣應向壁彼乞食比丘
右手捉鉢左手捉杖時形露佛言不
應尒應右手捉杖左手捉鉢彼乞食
比丘當道住令男子女人避道諸居
士見皆譏嫌言沙門釋子不知慙愧無
有猒足自言我知正法當在道住令
男子女人皆避道如是何有正法諸
比丘白佛佛言乞食比丘不應當
[23-0522b]
四分律卷苐四十九苐二十三張唱道
住世尊旣言不應在道住彼在屛處
住佛言不應尒應在見處住彼乞食
比丘他持食出便前迎取諸居士見
皆譏嫌言沙門釋子不知猒足自言
我知正法如是何有正法急前取食
如似穀貴諸比丘白佛佛言乞食比
丘不應前取食若是女人若病若妊
娠若抱兒若天雨若兩手捉物若地
泥水喚比丘比丘疑不敢前取佛言
喚應徃乞食比丘得飯乾飯麨魚肉
幷著一處餘比丘見惡之佛言不應
尒雜著一處若是一鉢應以物隔若
樹葉皮若鍵鎡若次鉢若小鉢麨應
手巾裡彼乞食比丘徃大家乞食居
士見譏嫌言沙門釋子不知猒足自言
我知正法乃至大家乞食如似穀貴
如是
應選大家乞食若次第乞不得應選
彼乞食比丘强乞要得乃去諸居士
見皆譏嫌沙門釋子不知慙愧無有
猒足自言我知正法强従人乞要得
乃去如似穀貴如是何有正法諸比
丘白佛佛言不應尒若知當得應
[23-0522c]
四分律卷苐四十九苐二十四張唱
*待彼出時當看第一門相乃至糞聚
相若出村還取道行革屣著下道安鉢
置地疊僧伽梨著肩上若頭上行時
常當思惟善法若見人應先問訊善
來彼乞食比丘常所食處應徃淨掃
灑具水器殘食器復應具牀座洗腳
石水器拭腳巾若見有餘乞食比丘
來應起遠迎逆爲取鉢若有鉢牀鉢
支頭上取衣舒張看勿令有膩塵坌
泥汙鳥糞汙若有如是汙應拭當拭
應揉便揉應抖擻便抖擻應浣當浣
浣巳應絞去水灑著繩牀木牀上彼
應與乞食比丘坐與水器與水與洗足
石拭足巾持革屣安左邊看勿令泥
水汙漬若有水漬應移彼爲乞食比
丘洗足巳應持水器洗足石諸物還
復本處彼應澡豆淨洗手巳授水與彼
乞食比丘次授食與彼食時應看供
給所湏若有酪漿清酪漿若苦酒若
鹽若菜應與若熱應爲扇湏水應與
若日時欲過應倶食乞食比丘食巳
應爲取鉢與洗手自食巳若有餘食
應與人若非人若著無草地若無虡水
[23-0523a]
四分律卷苐四十九苐二十五張唱心
中洗盛殘食器復故處應還復牀坐
洗足石水器諸物復故處掃除食處
彼以食鉢除糞餘比丘見皆
言不應以鉢除糞應用澡盤掃帚鉢
應淨潔持時有衆多乞食比丘共一
處食有妊娠狗看食不得食以飢故
遂墮子比丘白佛佛言食時若人若
非人應與食乃至一搏我今爲乞食
比丘制法應隨順若不隨順應如法
治尒時世尊在王舎城時阿蘭若比
丘窳墯都無所具不具水器洗足物
亦不留殘食去此住處不遠有衆多
賊過時有一賊語餘賊言沙門釋子
常有此法具水器洗足物亦留餘食
我等可徃彼若得食當共食之時賊
至彼問言汝有水不答言無有洗足
物不答言無有餘食不答言無賊語
言汝在阿蘭若處住不具水洗足器
無有餘食卽打令次死諸比丘聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責彼阿蘭若比丘言汝窳墯云何
在阿蘭若處住而不具水器乃至不
留餘食時諸比丘徃世尊所頭面礼
[23-0523b]
四分律卷苐四十九苐二十六張唱
足却坐一面以此因緣具白世尊世
尊尒時以此因緣集比丘僧呵責彼
阿蘭若比丘汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何窳墯在阿蘭若處住不具水器乃
至不留餘食以無數方便呵責阿蘭
若比丘巳告諸比丘自今巳去爲阿
蘭若比丘制法應隨順阿蘭若法比丘
應如是隨順若阿蘭若比丘入村乞
食淸旦淨洗手至衣架巳一手擧衣
一手挽衣取舒張抖擻看勿令有蛇
虡然後著腰帶僧祗支欝多羅僧舒
張抖擻看疊
淨洗鉢著終囊中若手巾裡若鉢囊
盛巳擧襯身衣洗足革屣氈被取道
路行革屣打露杖彼應持戶鑰出房
還閉戶推看堅牢不若不堅牢應更
安扂若堅牢應推繩著内四顧看若
無人見應藏擧戶鉤若有人見不堅
牢應持去若更著堅牢處在道行應
常思惟善法若見人應先問訊言善
來若欲至聚落小下道安鉢置地取
僧伽梨舒張抖擻看然後著若村邊
[23-0523c]
四分律卷苐四十九苐二十七張唱有賣
哭處若有屋若有作人應脫道行革
屣打露杖寄之彼入村時應看巷相
若空處相市相若門相若糞聚相入
白衣家應看第一門相乃至第七門
相尒時阿蘭若比丘至他舎内風吹
衣墮肩彼向女人正衣佛言不應向
女人正衣應向壁彼阿蘭若比丘右
手捉鉢左手捉杖時形露佛言不應
尒應右手捉杖左手持鉢彼阿蘭若
比丘當道住令男子女人避道諸居
士見皆共譏嫌沙門釋子不知慙愧
無有猒足自言我知正法當在道住
令男子女人避道如是何有正法諸
比丘白佛佛言阿蘭若比丘不應當
道住世尊旣言不應在道住彼在屛
處住佛言不應尒應在見處住彼阿
蘭若比丘他持食出便前迎取諸居
士見皆共譏嫌言沙門釋子不知慙
愧無有猒足自言我知正法如是何
有正法急前取食如似穀貴諸比丘
白佛佛言阿蘭若比丘不應前取食
若是女人若妊娠若抱兒若天雨若
兩手捉
[23-0524a]
四分律卷苐四十九苐二十八張唱丘
疑不敢前佛言若喚應徃阿蘭若比
丘得飯若乾飯麨魚肉幷著一處餘
比丘見惡之佛言不應尒雜一處若
是一鉢應以物隔若樹葉皮若鍵鎡
若次鉢若小鉢麨應手巾裡彼阿蘭
若比丘徃大家乞食諸居士見皆共
譏嫌沙門釋子不知慙愧無有猒足
自言我知正法乃選大家乞食如似
穀貴如是何有正法諸比丘白佛佛
言不應選大家乞食若次第乞不得
應選彼阿蘭若比丘强乞食要得乃
去時諸居士見皆共譏嫌沙門釋子
不知慙愧無有猒足自言我知正法
强従人乞要得乃去如似穀貴如是
何有正法諸比丘白佛佛言不應尒
若知當得應待彼得食時作如是念
此爲賊此自食出時當看第一門相
乃至糞聚相若出村還取行道革屣
打露杖小下道安鉢置地疊僧伽梨
著肩上若頭上行時當常思惟善法
若見人應先問訊善來彼阿蘭若比
丘常所食處應徃淨掃灑具水洗器
殘食器復應具牀座洗腳石水器
[23-0524b]
四分律卷苐四十九苐二十九張唱拭腳
巾若見有餘阿蘭若來應起遠迎逆
爲取鉢著鉢牀鉢支頭上取衣舒
張看勿令有膩塵坌泥汙鳥糞汙若
有如是汙應拭便拭應揉便揉應抖
擻便抖擻若浣浣巳應絞去水曬著
繩牀若木牀上彼應與阿蘭若比丘坐
與水器與水與洗足石拭腳巾持革
屣安左邊看勿令泥汙水漬若有泥
汙應移彼爲阿蘭若比丘洗足巳應
持水器洗足石諸
應澡豆淨洗手巳淨潔別留殘食若
有賊來應與授水與彼阿蘭若比丘
次授食與彼食時應看供給所湏若
有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜處
與若熱應扇湏水應與若日時欲過
應倶食阿蘭若比丘食巳應爲取鉢
與洗手自食巳若有餘食應與人若
非人若著無草地無虡水中洗盛殘
食器牀座洗足石水器諸物復本處
應掃除食處彼以食鉢除糞餘比丘
見皆惡之佛言不應以鉢除糞應用
澡盤若掃帚鉢應淨潔持若有賊來
應語此是水是洗足物此是食爲
[23-0524c]
四分律卷苐四十九苐三十張唱*汝
等故別留淨潔若欲食便食時賊問
阿蘭若今夜是何時彼比丘不能答
慙愧諸比丘白佛佛言阿蘭若比丘
應善知夜時節時賊問阿蘭若言此
是何方阿蘭若比丘不知答慙愧諸
比丘白佛佛言阿蘭若比丘應善知
方相賊問比丘今日是何星阿蘭若
比丘不能答諸比丘白佛佛言阿蘭
若比丘應善知星彼阿蘭若比丘敷
好臥具安眠時諸比丘白佛佛言阿
蘭若比丘不應爾應初夜後夜警心
思惟今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法
阿蘭若比丘應如法隨順若不隨順
應如法治尒時世尊在舎衞國時有
居士請衆僧明日食卽於其夜辦具
種種多美飮食清旦徃白時到時諸
比丘受請食時錯乱或有巳坐者有
方坐者或有巳與食者有方與食者
或有巳食者有方食者或有巳去者
有方欲去者或有巳出者有方欲出
諸居士皆共瞋嫌沙門釋子不知慙
愧無有猒足自言我知正法受檀
[23-0525a]
四分律卷苐四十九苐三十一張唱定
越請錯乱去或有巳坐者方坐者或
有巳與食者有方與食者乃至或有
巳出者有方欲出者如是何有正法
令我等不知巳與誰未與誰誰巳食
誰未食時諸比丘聞有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責彼受請
比丘言云何受檀越請錯乱去或有
巳坐者方坐者乃至方欲出者令檀
越不知巳與誰未與誰誰巳食誰未
食時諸比丘徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責彼受請
比丘云何受檀越請錯乱去或有巳
坐者有方坐者乃至方欲出者令檀
越不知巳與誰未與誰誰巳食誰未
食耶以無數方便呵責巳告諸比丘
自今巳去爲諸比丘制食上法諸比
丘應隨順食上法應如是隨順若比
丘欲徃受請應徃衆僧常小食處大
食處可見處住若檀越來白時到上
座應在前如象行而去若上座徃大
小便處應待彼下座在前行並語並
行或前或後或反抄衣或緾頸或裡
[23-0525b]
四分律卷苐四十九苐三十二張唱頭或
通肩披衣或著革屣佛言不應尒應
偏露右肩脫革屣在後行若有爲佛
事法事僧事有病比丘事佛言應白
上座在前去彼有命難梵行難畏愼
不敢不問而去佛言若有如是難事
若問若不問聽去彼徃食處錯乱聚
住佛言不應尒應隨次座上座坐巳
應
覆身若有不如法坐不善覆身者應
彈指令覺若遣人語令知好如法坐
中座坐巳應看上座下座勿令不如
法坐不善覆身若有不如法坐不善
覆身應彈指令覺若遣人語令知好
如法坐下座坐巳亦如是時有比丘
至食上無鉢食比坐應借鉢有比丘
不洗鉢至食上蛇在鉢中吐比丘用
食巳得病佛言不應不洗鉢便持徃
食上應淨洗巳用食時六羣比丘貪
受恭敬故在後徃食上令諸比丘見
我等當起諸比丘白佛佛言不應貪
利恭敬故在後徃食上令諸比丘
起若未來者聽比坐開坐處若檀越
與上座果應問言果淨不若言
[23-0525c]
四分律卷苐四十九苐三十三張唱
*未淨上座應語令淨若巳淨問言爲
誰送未若爲上座送來得隨意取若
言爲僧應語令傳使遍若檀越與上
座種種羹應問言爲誰送來若言爲
上座隨意取若言爲僧應語令傳使
遍時有比丘不得食聽比坐爲索若
無比坐應自減半與時諸比丘得食
便食諸居士見皆共譏嫌言沙門釋
子不知慙愧無有猒足自言我知正
法得食便食如似穀貴飢餓時如是
何有正法白佛佛言不應尒應唱言
等得然後食時六羣比丘⬤肘食妨
㝵比坐諸比丘白佛佛言不應⬤肘
食應斂肘食六羣比丘食時大欬唾
逬唾墮比坐上餘比丘惡之白佛佛
言不應尒應徐徐棄唾彼食時若餘
果若菜根狼藉汙地白佛佛言不應
爾所
持去棄之彼處處棄洗鉢水令地汙
泥佛言不應尒以澡盤承棄外尒時
衆多比丘與六羣比丘在白衣家内
共机上坐食有一六羣比丘便起不
語比坐知机傾倒地餘人皆墮形露
[23-0526a]
四分律卷苐四十九苐三十四張
唱諸比丘白佛佛言不應尒應語令
知好坐時有比丘食巳默然而去彼
檀越不知食好不好食爲足不足諸
居士皆譏嫌諸外道人皆稱歎布施
讃美檀越而沙門釋子食巳默然而
去令我等不知食好不好足不足諸
比丘白佛佛言不應食巳默然而去
應爲檀越說逵嚫乃至爲說一
偈若爲利故施此利必當得若爲樂故
施後必得快
樂世尊旣言應說達嚫時人人皆說
遂便鬧乱佛言不應人人乱說應令
上座說若上座不能說應語能者說若
上座不語突吉羅若上座語而不說
者亦突吉羅彼說逵嚫時餘者皆去
彼安坐或在靜處坐或在覆處坐或
共女人在無有知男子處說法過五
六語媟嬻時人皆嫌責語諸比丘白佛
佛言達嚫時餘比丘不應去應留上座
四人相待餘者聽去若爲佛法僧事若
病比丘事應白令知然後去若語餘比
丘去若檀越欲聞說布施應稱歎布施
若欲聞說檀越法應爲讃歎檀越法
若
[23-0526b]
四分律卷苐四十九苐三十五張唱
**欲聞說天應爲讃歎天若欲聞說過
去父祖應爲讃歎過去父祖應爲檀
越讃歎布
爲諸比丘說食上法諸比丘應隨
順若不隨順如法治尒時世尊在舎
衞國時諸比丘衣服垢膩佛言聽以
鹵土若灰若土若牛尿浣彼用麤澁
瓮石浣衣令衣壞佛言不應用麤澁
瓮石應用細瓫石若色脫應更染若
泥若陀婆樹皮若婆茶樹皮揵陀羅
若蓽茇若阿摩勒若以樹根若以酋
草染彼在日中漬汁用染不耐久佛
言不應尒應煮彼不知何處煮佛言
應以釜煮若禁滿若銅甁鑊煮彼煮
時樹皮片大不受佛言應以斧細斬
若沸涌出以木按之彼不知熟不熟
佛言應取汁二三渧著冷水中若沉
者熟應漉取汁彼不知漉著何處佛
言漉著瓮中若汁滓倶下應以掃帚
遮若掃帚弱應以木輔彼漉汁時兼
捉瓮遂疲極佛言不應尒應一人捉
瓮一人漉汁若熱捉鑷熱物彼冷熱
著一處染汁壞佛言不應尒應冷熱
別
[23-0526c]
四分律卷苐四十九苐三十六張唱處
若揚令冷然後和合彼就染汁中染
染汁壞佛言不應尒應取少許別餘
器中染彼染巳敷著地色壞佛言不
應尒彼便敷著草上令草壞彼敷著
草上葉上令色不調佛言不應尒應
敷著伊梨延陀耄羅耄耄羅若氍氀
上十種衣中取一一衣敷著地以彼
染衣著上若懸著繩上彼湏繩聽畜
繩湏籤聽作彼湏衣頭安細聽作紐
若染汁偏流應倒易時有比丘曬染
衣巳背向煮染汁衣汁偏流有異比
丘先與嫌諍見之不語彼令知衣色
遂壞諸比
應爲倒易若語令知彼比丘染衣竟
不擧釜禁滿銅甁瓫器鑊斧斤繩籤伊
梨延陀耄羅耄耄羅便捨去佛言不
應尒應藏擧然後去若餘人索應與
彼染衣竟不掃除染處令地不淨佛
言不應尒應掃除巳去彼著新衣掃
地塵坌汙佛言不應著新衣應著故
者若無私衣應著僧衣彼逆風掃塵
來坌身佛言不應尒應順風掃有五
種掃地不得大福德不知逆風順
[23-0527a]
四分律卷苐四十九苐三十七張唱
*風掃地不滅迹不除糞不復掃帚本
處有如是五法掃地不得大福德有
五法得大福德知逆風順風掃地滅
迹除糞復掃帚本處有如是五法得
大福德若上座在下風應語言小避
我欲掃地我今爲諸比丘說染衣法
應隨順若不隨順應如法治法揵度具足竟
四分律卷第四十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[23-0527b]
四分律卷第五十第四分之一唱
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
房舎揵度初
尒時世尊在波羅㮈時五人従坐起
偏露右肩右膝著地合掌白
