[23-0350b] 
時有黃門來至僧伽藍中語諸
比丘言我欲出家受具足戒諸比丘
卽與出家受具足戒受具足戒巳語
諸比丘言共我作如是如是事來比
丘答言汝滅去失去何用汝爲彼復
至守園人及沙彌所語言共我作如是
如是事來守園人沙彌語言汝滅去
失去何用汝爲彼黃門出寺外共
牛羊人作婬欲事時諸居士見巳譏
嫌言沙門釋子並是黃門中有男子者
共作婬欲事時諸比丘以此因緣白
佛佛言黃門於我法中无所長益不
得與出家受具足戒若巳出家受具
足戒應滅擯是中黃門者生黃門犍
黃門妬黃門變黃門半月黃門生者
生巳來黃門犍者生巳都截去作黃
門妬者見他行婬巳有婬心起變者與
他行婬時失男根變爲黃門半月者
半月能男半月不能男尒時佛遊波
羅捺圈善現龍王壽極長生猒離心
而
[23-0350c]
四分律卷第三十五第二張夫作是
念今生此長壽龍中何時得離此身
復作是念此沙門釋子修清淨行我
今寧可就彼求出家爲道可得離此
龍身卽變身作一年少外道形徃至僧
伽藍中語諸比丘言我欲出家受具
足戒時諸比丘不觀其本輒與出家
受具足戒與一比丘同一房住時彼比
丘出外小行善現龍王放身睡眠諸
龍常法有二事不離本形若眠時若
婬時不離本形時龍王身脹滿房中
窓戶嚮孔中身皆凸出時彼比丘還
以手排戶手觸龍身覺内有異卽便高
聲唱言蛇蛇比房比丘聞其聲便問
言何故大喚卽以此事具爲說之時
彼龍王亦聞比丘喚聲卽還覺結加
跗坐直身正意繫念在前時比丘卽
入問言汝是誰答言我是善現龍王
我生長壽龍中猒離此身作此念我
何時當得離此龍身復生此念沙門
釋子修清淨行我今寧可従其出家
學道免此龍身時諸比丘
徃白佛佛言畜生者於我法中无所
長益若未出家不得與出家受
[23-0351a]
四分律卷第三十五第三張夫*具
足戒若巳與出家受具足戒者當滅擯
尒時有一年少外道故煞母旣煞巳常
懷愁憂念言誰能爲我除此憂者卽
復念言此沙門釋子多修善法我今
寧可従其出家學道得滅此罪卽來
詣僧伽藍中語諸比丘我欲出家學
道時諸比丘見巳復謂是善現龍王
卽問言汝是何等人答言我是某甲
外道我故煞母旣煞巳常懷愁憂念
言誰能爲我除此憂苦復作是念沙
門釋子多修善法我今寧可従其出
家學道得滅此罪是故來求出家時
諸比丘以此事徃白佛佛言煞母者
於我法中无所長益若未出家不得
與出家受具足戒若與出家受具足
戒應滅擯時復有一外道故煞父旣煞
巳常懷愁憂念言誰能爲我除此憂
苦卽念言沙門釋子多修善法我今
寧可従其出家學道可得滅此罪卽
徃僧伽藍中語諸比丘言我欲出家
爲道諸比丘見巳謂爲善現龍王問言
汝是何等人答言我是某甲外道故
煞父旣煞巳常懷愁憂念言誰能
[23-0351b]
四分律卷第三十五第四張夫爲我
除此憂苦卽復念言沙門釋子多修
善法我今寧可従其出家學道可得
滅此罪是故來求出家時諸比丘以
此事徃白佛佛言煞父者於我法中无
所長益若未出家不得與出家受具
足戒若學出家受具足戒應滅擯時
有衆多比丘従拘薩羅圈在道行見
有阿蘭若
阿蘭若處於中煞阿羅漢中有一人
言此實是阿羅漢何以故當煞時心
无有異有人問言云何知答言我卽
是其人之一數時諸比丘以此事具白
佛佛言煞阿羅漢人於我法中无所
長益若未出家不得與出家受具足
戒若與出家受具足戒當滅擯時尊
者優波離従坐起偏露右肩脫革屣
右膝著地合掌白佛言若有破壞僧
者當云何佛言如提婆逵比若未出
家受具足戒不得與出家受具足戒若
與出家受具足戒者當滅擯又問惡
心出佛身血者當云何佛言如提婆
達比若未出家受具足戒者不得與
出家受具足戒若與出家受具
[23-0351c]
四分律卷第三十五第五張夫正三
足戒應滅擯尒時有一比丘變爲女形
諸比丘念言應滅擯不佛言不應滅
擯聽卽以先受具足戒年歲和尙阿
闍梨送置比丘尼衆中尒時有一比
丘尼變爲男子形諸比丘尼念言應
滅擯不佛言不應滅擯聽卽以先受
戒年歲和尙阿闍梨當安置比丘衆
中尒時有一比丘變爲男女二形諸
比丘念言應滅擯不佛言應滅擯尒
時有一比丘尼變爲男女二形諸比
丘尼念言應滅擯不佛言應滅擯尒
時有比丘被賊截其男根幷卵諸比
丘念言應滅擯不佛言不應滅擯尒
時有比丘爲怨家截其男根及卵諸
比丘念言應滅擯不佛言不應滅擯
尒時有比丘爲惡獸嚙男根及卵諸比
丘念言應滅擯不佛言不應
時有比丘業報因緣男根自落諸比
丘念言應滅擯不佛言不應滅擯尒
時有比丘自截其男根諸比丘念言
應滅擯不佛言應滅擯尒時有欲受
具足者將出界外諸比丘問汝是誰
不自稱字復問言汝和尙是誰復不
[23-0352a]
四分律卷第三十五第六張夫正三
稱和尙名教乞戒而不乞諸比丘白佛
佛言有三種人名爲不得受具足戒
不自稱字不肯稱和尙名教乞戒而
不乞是爲三種人不得受具足戒尒
時有著白衣衣服受具足戒受具足
戒巳卽著人村中乞食諸居七見問
言汝是誰答言我是沙門釋子居士
言沙門釋子不如是佛言不得著白衣
衣服受具足戒尒時復有著外道衣
服受具足戒受具足戒巳入村乞食
諸居士見問言汝是何等人答言我
是沙門釋子居七言沙門釋子不如
是佛言著外道衣服者不應與受具
足戒尒時有著衆莊嚴身具者受具
足戒受具足戒巳入村乞食諸居士
見問言汝是何等人答言我是沙門
釋子居士言沙門釋子不如是佛言
著衆莊嚴身具者不得與受具足戒
有三種人不名爲受具足戒著俗服
外道服衆莊嚴身具是謂三種人不
成受具足戒尒時有與眠人受具足
戒覺巳還家諸比丘言止莫還家汝
巳受具足戒彼答言我不受具足戒
[23-0352b]
四分律卷第三十五第七張夫*諸
比丘徃白佛佛言不得授眠者具足
戒尒時有與醉者受具足戒酒解巳
卽還家諸比丘言汝巳受具足戒止
莫還家答言我
得授醉者具足戒尒時有與狂者授
具足戒狂者得心巳便還家諸比丘
言汝止莫去汝巳受具足戒答言我
不受具足戒佛言不得與狂者授具
足戒有三種人不得受具足戒眠醉
狂是謂三種不得授具足戒尒時有
倮形人受具足戒後得衣服巳還家
諸比丘言汝巳受具足戒止莫還家
答言我不受具足戒佛言不得與倮
形人受具足戒尒時有與瞋恚人受
具足戒後瞋恚止還家諸比丘語言
汝巳受具足戒莫還家答言我不受
具足戒佛言不得與瞋恚者受具足戒
尒時有强授人具足戒後便逃走還家
諸比丘言汝巳受具足戒止莫還家
答言我不受具足戒佛言不得强授
人具足戒有三種人非受具足戒倮
形瞋恚强與受具足戒者是謂三種
人非受具足戒如是截手截腳截
[23-0352c]
四分律卷第三十五第八張夫
**手腳或截耳或截鼻或截耳鼻或截
男根或截卵或截男根卵或截臂或
截肘或截指或常患疥瘡或死相現
或身癭或身如女身或有名藉或避官
租賦或癰瘡或身駮或尖頭或左臂
壞或右臂壞或擧齒或虫身或虫頭
或頭髪痶瘓或曲指或六指或縵指
或有一卵或无卵或㿉或身内曲或身
外曲或内外曲或上氣病或瘊病或吐
沫病或病或諸苦惱或男根病或靑
眼或黃眼或赤眼或爛眼或有紅眼
或黃赤色眼或靑翳眼或黃翳眼或
白翳眼或水精眼或極深眼或
或彌離眼或大張眼或凸眼或一眼
或睞眼或盲眼或尖出眼或斜眼或
瞋怒眼或瞷眼或眼有瘡患或身班
或身疥瘙或身侵淫瘡或瘂或聾或
瘂聾或捲足指或跛或曵腳或一手
一腳一耳或无手无腳無耳或无髪
无毛或無齒或靑髪黃髪白髪大長
大短婦女腨天子阿修羅子揵闥婆
子或有象頭或有馬頭或有駱駝頭
或有牛頭或有驢頭或有猪頭或羖羊
[23-0353a]
四分律卷第三十五第九張夫頭或
有白羊頭或有鹿頭或有蛇頭或有
魚頭或有鳥頭或有二頭或有三頭
或有多頭一切靑一切黃一切黑一
切赤一切白一切似猕猴色或有風
病或有熱病或有痰癊病或癖病或
有喉戾或有兎缺或无舌或截舌或
不知好惡或身前凸或後凸或前後
凸或蟲病或水病或内病或外病
或内外病或有癖病常臥不轉病或
有常老極或有乾痟病或有失威
儀行下極一切汙辱衆僧如此人不
得度受具足戒尒時有神足在虛
空中受具足戒佛言不名受具足
戒和尙在虛空中與下人受具足
戒佛言不名受具足戒神足在虛空
中足數受具足戒佛言不名受具足戒
尒時有隱沒不現者受具足戒佛言
不名受具足戒和尙隱沒受具足戒
佛言不名受具足戒足數比丘隱沒
受具足戒佛言不名受具足戒尒時
離見聞處受具足戒佛言不名受具
足戒和尙離見聞處受具足戒佛言
不名受具足戒足數
[23-0353b]
四分律卷第三十五第十張
夫處受具足戒佛言不名受具足戒
尒時在界外受具足戒佛言不名受
具足戒和尙在界外受具足戒佛言
不名受具足戒足數人在界外受具
足戒佛言不名受具足戒時有不與
沙彌戒便受具足戒佛言得受具足
戒衆僧有犯世尊有如是教一切汙
辱衆僧者不得受具足戒時有欲受
戒者彼將至界外脫衣看時受戒者
慙恥稽留受戒事尒時諸比丘以此
事徃白世尊世尊言不得如是露形
看而爲授戒自今巳去聽問女三難
事然後授具足戒白四羯磨當作如
是問汝不犯邊罪汝不犯比丘尼汝
非賊心入道汝非壞二道汝非黃門
汝非煞父煞母汝非煞阿羅漢汝非破
僧汝不惡心出佛身血汝非是非人
汝非畜生汝非有二形耶佛言自今
巳去聽先問十三難事然後授具足
戒當作白四羯磨如是授具足戒尒
時立欲受具足者置眼見耳不聞處
時戒師當作白羯磨言大德僧聽彼
某甲従某甲求受具足戒若僧時到
僧
[23-0353c]
四分律卷第三十五第十一張夫忍
聽某甲爲教授師白如是時教授師
當徃彼語言此安陀會鬱多羅僧僧
伽梨鉢此衣鉢是汝有不彼答言是
應語言善男子諦聽今是至誠時我
今當問汝隨我問答若不實當言不實
若實當言實汝字何等和尙字誰年
滿二十不衣鉢具足不父母聽汝不
汝非負債人不汝非奴不汝非官人
不汝是丈夫不丈夫有如是病癩癰
疽
不若無答言无應語言如我今問汝僧
中亦當如是問如汝向者答我衆僧中
亦當如是答彼教授師如是問巳還來
衆僧中如常威儀相去舒手相及處
立當如是白大德僧聽彼某甲従某甲
求受具足戒若僧時到僧忍聽我巳問
竟聽將來白如是彼喚言汝來彼來巳
當爲捉衣鉢教礼僧足巳教在戒師前
右膝著地合掌當教作如是語大德僧
聽我某甲従某甲求受具足戒我某
甲今従衆僧乞受具足戒某甲爲和
尙願僧慈愍故拔濟我第二第三亦如
是說時戒師當作白羯磨如是白大
[23-0354a]
四分律卷第三十五第十二張夫德僧
聽此某甲従某甲求受具足戒此某
甲今従衆僧乞受具足戒某甲爲和
尙若僧時到僧忍聽我問諸難事白
如是善男子聽今是至誠時實語時
我今問汝汝當隨實答我汝字何等
和尙字誰汝年滿二十未三衣鉢具
不父母聽汝不汝不負債不汝非奴
不汝非官人不汝是丈夫不丈夫有
如是病癩癰疽白癩乾痟癲狂病汝
今有如是病无若言無者當作白四
羯磨應如是白大德僧聽此某甲従
某甲求受具足戒此某甲今従僧乞
受具足戒某甲爲和尙某甲自說清
淨无諸難事年滿二十三衣鉢具若
僧時到僧忍聽僧今授某甲具足戒
某甲爲和尙白如是大德僧聽此某
甲従某甲求受具足戒此某甲今従
僧乞受具足戒某甲爲和尙某甲自
具僧今授某甲具足戒某甲爲和尙
誰諸長老忍僧與某甲授具足戒某
甲爲和尙者默然誰不忍者說此是
初羯磨第二第三亦如是說僧
[23-0354b]
四分律卷第三十五第十三張夫巳忍
與某甲受具足戒某甲爲和尙竟僧
忍默然故是事如是持時有比丘受
具足戒巳衆僧盡捨去時所受具足
戒人本二去彼不遠卽前問言汝向
者何所爲答言我受具足戒本二語
言汝今可共作如是如是事可謂最後
作如是如是事時受具足者卽共行
不淨巳後還詣衆中諸比丘問汝何
故在後彼卽以此因緣具向諸比丘
說諸比丘語言汝速滅去失去何用
汝爲不應住此其人言我所作事不
應尒耶諸比丘報言不應尒其人語
言汝何不先語我我當避之不作尒
時諸比丘以此事徃白世尊世尊言
自今巳去作羯磨巳當先說四波羅
夷法善男子聽如來至眞等正覺說
四波羅夷法若比丘犯一一法非沙
門非釋種子汝一切不得犯婬作不
淨行若比丘犯不淨行受婬欲法乃
至畜生非沙門非釋種子尒時世尊與
說譬喻猶如有人截其頭終不能還
活比丘亦如是犯波羅夷法巳不能
還成比丘行汝是中盡形壽不
[23-0354c]
四分律卷第三十五第十四張夫得作
能持不答言能一切不得盜下至草
葉若比丘盜人五錢若過五錢若自
取教人取若自破教人破若自斫教
人斫若燒若埋若壞色者彼非沙門
非釋種子譬如
生長比丘犯波羅夷亦如是終不還
成比丘行汝是中盡形壽不得作能
持不答言能一切不得故斷衆生
命下至蟻子若比丘故自手斷人命
求刀授與人教死歎死酄死與人非藥
若墮胎若厭禱煞自作方便若教人
作非沙門非釋種子譬喻者說言猶如
鍼鼻決不堪復用比丘亦如是比丘
犯波羅夷法不復成比丘行汝是中
盡形壽不得作能持不答言能一切
不得妄語乃至戲笑若比丘非眞實
非巳有自說言我得上人法得禪得
解脫得定得四空定得湏陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果天來龍
來鬼神來彼非沙門非釋種子譬喻
者說譬如大石破爲二分終不可還
合比丘亦如是犯波羅夷法不可還
成比丘行汝是中盡形壽不得作
[23-0355a]
四分律卷第三十五第十五張夫能
持不能者答言能善男子聽如來至
眞等正覺說四依法比丘依此得出
家受具足成比丘法比丘依糞掃衣
依此得出家受具足戒成比丘法是
中盡形壽能持不答言能若得長利
檀越施衣割壞衣得受比丘依乞食
比丘依是得出家受具足得成比丘
法是中盡形壽能持不答言能若得
長利若僧差食檀越送食月八日食
十五日食月初曰食若僧常食檀越
請食得受依樹下坐比丘依此得出
家受具足成比丘法是中盡形壽能
持不答言能若得長利若別房尖頭
屋小房石室兩房一戶得受依
藥比丘依此得出家受具足成比丘
法是中盡形壽能持不答言能若得
長利酥油生酥蜜石蜜得受汝受戒
巳白四羯磨如法成就得處所和尙
如法阿闍梨如法衆僧具足滿汝當
善受教法應當酄化作福治塔供養
佛法衆僧和尙阿闍梨若一
切如法教不得違逆應學問誦經勤
求方便於佛法中得湏陀洹果斯陀
含果
[23-0355b]
四分律卷第三十五第十六張夫文*阿
那舎果阿羅漢果汝始發心出家功
不唐捐果報不絕餘所未知當問和
尙阿闍梨自今巳去令受具足者在
前而去尒時有比丘衆中被擧巳卽
休道後來至僧伽藍中語諸比丘言
我欲還出家時諸比丘以此因緣徃
白佛佛言當問彼人汝自見罪不若
報言我不見罪不應與出家若言我
見罪與出家與出家巳復當問言汝
見罪不若言不見罪不應與授具足
戒若言見罪應與授具足戒與授具
足戒巳當語言汝能懺悔不若言不
能懺悔不得與解羯磨若言能懺悔當
與解羯磨與解羯磨巳當語言汝懺
悔罪若懺悔善不者若僧得和合更
與作擧若僧不和合與共住止无犯
尒時舎利弗従座起偏袒右肩右膝
著地合掌白佛言年不滿二十而受
具足戒當言是受具足人不佛言是
受具足人復問所授具足人是善授
不佛言是善授作羯磨者是善作羯
磨不佛言善作羯磨自制已後如是
受具足戒不名善受具足戒復問
[23-0355c]
四分律卷第三十五第十七張夫三
語受具足戒是
受具足戒所授具足戒者是善授不
佛言是善授作羯磨者是善作羯磨
不佛言是善作羯磨自制巳後如是
受具足者不名受具足戒又問不問
十三難事而受具足戒當言是受具
足戒不佛言是善受具足戒問言所
授具足者爲善授具足戒不佛言是
善授具足戒問言作羯磨者是善作
羯磨不佛言善作羯磨自制後如是
受具足者不名受具足戒尒時阿難
卽従座起偏露右肩右膝著地合掌
白佛言若和尙十三難事中有一一
事授弟子具足戒當言善受具足不
佛言善受具足戒問言所授具足人
名爲善授具足戒不佛言是善授作
羯磨者善作羯磨不佛言是善作羯
磨自制後若如是授人具足戒衆僧
有罪尒時有従不持戒和尙受具足
戒後有疑佛問言汝知和尙不持戒
不答言不知佛言得名受具足戒復
有従不持戒和尙受具足戒後有疑
佛問言汝知和尙不持戒不報言
[23-0356a]
四分律卷第三十五第十八張夫知汝
知不應従如此人受具足戒不報言
不知佛言此得受具足戒尒時復有
従不持戒和尙受具足戒後有疑佛
問言汝知和尙不持戒不答言知汝知
如此人不應従受具足戒不答言知
佛言汝知従如此人受具足戒不得
具足戒不報言不知佛言得名受具
足戒尒時有従不持戒和尙受具足
戒後有疑佛問言汝知和尙不持戒
不答言知
受具足戒不答言知佛問言汝知従如
此人受具足戒不成受具足戒不答
言知佛言不名受具足戒受戒揵度具足竟說戒
揵度上尒時
佛在羅閱城時城中諸外道梵志月
三時集會月八日十四日十五日衆人
大集來徃周旋共爲知友給與飮食
極相愛念經曰供養時甁沙王在閣
堂上遥見大衆徃詣梵志聚會處卽
便問左右人言今此諸人爲欲何所
至答言王今知之此城中梵志月三
集會八日十四日十五日衆人來徃
周旋共爲知友給與飮食極相
[23-0356b]
四分律卷第三十五第十九張夫玄朴
愛念是故衆人徃詣梵志聚集處時
甁沙王卽下閣堂徃詣世尊所頭面
礼足巳在一面坐白佛言今此羅閱
城中諸梵志月三時集會八日十四
日十五日周旋徃返共爲知友給與
飮食善哉世尊今勅諸比丘令月三
時集會八日十四日十五日亦當使
衆人周旋徃來共爲知友給與飮食
我及羣臣亦當來集時世尊默然受
王甁沙語王見世尊默然受語巳卽
従座起頭面礼足遶巳而去時世尊
以此因緣集比丘僧告言今此羅閱
城中諸梵志月三時會八日十四日
十五日共相徃來周旋共爲知友給
與飮食極相愛念汝亦月三時會八
日十四日十五日集亦使衆人來徃
周旋共爲知友給與飮食甁沙王及
羣臣亦當來集答言如是世尊時諸
比丘受教巳月三時集八日十四
十五日時大衆集周旋徃來共爲知
友給與飮食王甁沙亦復將諸羣臣
大衆來集時諸比丘來集巳各各默
然而坐諸長者白諸比丘言我等欲
[23-0356c]
四分律卷第三十五第二十張夫
**聞說法諸比丘不敢說以此事白佛
佛言聽汝等與說法旣聽巳不知當
說何法佛言自今巳去聽說契經時
諸比丘欲分別說義當說義時不具說
文句各自生疑佛言聽說義不具說
文句時二比丘共一高座說法佛言
不應尒二比丘同一高座說法共諍
佛言不應尒彼相近敷高座說義互
求長短佛言不應尒彼因說義共相
逼切佛言不應尒時諸比丘二人共
同聲合唄佛言不應尒時諸比丘欲
歌詠聲說法佛言聽時有一比丘去
世尊不遠極過差歌詠聲說法佛聞
巳卽告此比丘汝莫如是說法汝當
如如來處中說法勿與凣世人同欲
說法者當如舎利弗目揵連平等說
法勿與凣世人同說法諸比丘若過
差歌詠聲說法有五過失何等五若
比丘過差歌詠聲說法便自生貪著
愛樂音聲是謂第一過失復次若比
丘過差歌詠聲說法其有聞者生貪
著愛樂其聲是謂比丘第二過失復
次若比丘過差歌詠聲說法其有聞
[23-0357a]
四分律卷第三十五第二十一張夫法
*者令其習學是謂比丘第三過失復
次比丘過差歌詠聲說法諸長者聞
皆共譏嫌言我等所習歌詠聲比丘
亦如是說法便生慢心不恭敬是謂
比丘第四過失復次若比丘過差歌
詠聲說法若在寂靜之處惡惟緣憶
音聲以乱
時諸比丘欲夜集一處說法佛言聽
說諸比丘不知何曰集佛言聽十五
日十四日十三日若十日若九日若
八日若五日若三日若二日若日日
說若說法人少應次第請說彼不肯
說佛言不應尒聽應極少下至說一偈
一偈者諸惡莫作諸善奉行自淨其
意是諸佛教若不肯者當如法治時
諸比丘夜集欲說法時坐卑座有疑
佛言若夜集說法者座高卑无在時
諸比丘夜集欲坐禪佛言聽時諸比
丘睡眠佛言比坐者當覺之若手不
相及者當持戶⬤若拂柄覺之若與
同意者當持革屣擲之若猶故睡眠
當持禪杖覺之中有得禪杖覺巳呵
不受佛言不應尒若呵不受者當如
[23-0357b]
四分律卷第三十五第二十二張夫
法治若復睡眠佛言聽以水灑之其中
有得水灑者若呵不受亦當如法治
若故復睡眠佛言當抆眼若以水洗
面時諸比丘猶故復睡眠佛言當自
摘耳鼻若摩額上若復睡眠當披張
鬱多羅僧以手摩捫其身若當起出
戶外瞻視四方仰觀星宿若至經行
處守攝諸根令心不散尒時世尊在
閑靜處思惟作是念言我與諸比丘
結戒說波羅提木叉中有信心新受
戒比丘未得聞戒不知當云何學戒
我今寧可聽諸比丘集在一處說波
羅提木叉戒尒時世尊従靜處出以此
因緣集諸比丘告言我向者在靜處
思惟心念言我與諸比丘結戒及說
波羅提木叉戒有信心新受戒比丘
未
言我今寧可聽諸比丘集在一處說
波羅提木叉以是故聽諸比丘共集
在一處說波羅提木叉戒作如是說
諸大德我今欲說波羅提木叉戒汝
等諦聽善心念之若自知有犯者卽
應自懺悔不犯者默然默然者知諸
[23-0357c]
四分律卷第三十五第二十三張夫大德
清淨若有他問者亦如是答如是比
丘在衆中乃至三問憶念有罪不懺
悔者得故妄語罪故妄語者佛說障
道法若彼比丘憶念有罪欲求清淨
者應懺悔懺悔得安樂波羅提木叉
者戒也自攝持威儀住處行根面首
集衆善法三昧成就我當說當結當
發起演布開現反復分別是故諸大
德我今當說戒共集在一處者同羯
磨集在一處應與欲者受欲來現前
應呵者不呵是故言應集在一處諦
聽善心念者端意專心聽法故曰諦
聽善心念之有犯者所作犯事未懺
悔无犯者不犯若犯巳懺悔若有他
問亦如是答者譬如一一比丘相問
答故妄語佛說障道法者障何等道
障初禪二禪三禪四禪空无相无願
障湏陀洹果乃至阿羅漢果懺悔則
安樂得何等安樂得初禪乃至四禪
空无相无願得湏陀洹果乃至阿羅
漢果故曰懺悔則安樂時諸比丘欲
歌詠聲說戒佛言聽歌詠聲說戒時
諸比丘日曰說戒疲惓佛言不
[23-0358a]
四分律卷第三十五第二十四張夫能大
應曰曰說戒自今巳去聽布薩曰說
戒時諸長者問比丘言今曰是何曰
比丘言不知皆慙愧時諸比丘以此
因緣白佛佛言
數曰而多忘佛言當作數法時諸比
丘以寶作數法佛言不應尒聽以骨
牙角若銅鐵鈆錫白鑞石泥丸作諸
比丘患數法零落佛言聽作孔以繩
縷貫置僧常大食小食處夜集處說
戒處若置杙上若龍牙杙上若一曰
過一時諸長者來問比丘言今曰
是黑月是白月耶諸比丘不知皆懷
慙愧以此事徃白佛佛言聽作三十
數法十五屬黑月十五屬白月時諸
比丘用數法錯乱黑月數法墮白月
數法中白月數法墮黑月數法中佛
言自今巳去聽黑月數法染使黑白
月數法染使白若患數法相雜破壞
者佛言聽中間安隔時諸比丘欲十
四曰若十五曰說戒佛言若王或
改曰隨王者法時諸比丘不知爲今
曰說戒爲明曰說戒徃白佛佛言聽
上座布薩曰唱言今曰衆僧說戒時諸
比丘
[23-0358b]
四分律卷第三十五第二十五張夫
*不知何時佛言聽作時若量影時若
作破竹聲若打地聲若作煙若吹貝
若打鼓若打揵稚若告語言諸大德布
薩說戒時到時六羣比丘聞世尊聽說
戒便於園中若別房中與和尙阿闍梨
同和尙同阿闍梨同意親厚知
識別部說戒時諸比丘聞中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘言云何聞世尊聽說戒便
自於園中若別房中與和尙阿闍梨
若同和尙同阿闍梨親厚知識別部
說戒耶尒時大迦賓㝹在仙人住處
黑石山側在靜處思惟而作是念我
今若徃說戒若
尒時世尊知長老大迦賓㝹心中所
念譬如力士屈申臂湏従耆闍崛山
忽然不現乃在仙人住處黑石山側
在迦賓㝹前敷座而坐時迦賓㝹礼
世尊足巳在一面坐時世尊知而故
問汝在此閑靜處思惟心作是念我
今若徃說戒若不徃我常第一清淨
爲尒巳不答言尒佛言如是如是迦
賓㝹如汝所言汝若徃就說戒若不
徃汝常
[23-0358c]
四分律卷第三十五第二十六張夫
*第一清淨然迦賓㝹說戒法當應恭
敬尊重承事若汝不恭敬布薩尊重
承事者誰當恭敬尊重承事是故汝
應徃說戒不應不徃應當步徃不應
乘神足徃我亦當徃尒時迦賓㝹默
然受佛教勅時世尊以此因緣告迦
賓㝹巳譬如力士屈申臂湏沒仙人
住處黑石山還耆闍崛山就座而坐
尒時諸比丘徃至佛所頭面礼足在
一面坐以此事白佛佛具以上事爲
說巳佛告諸比丘我聽諸比丘一住
處和合說戒汝等云何與和尙阿闍
梨同和尙阿闍梨親厚知識別部說
戒若一住處不和合說戒者得突告
羅自今巳去聽集一處說戒尒時諸
比丘知世尊聽一處說戒或在仙人
所住山黑石處相待或在毗呵勒山
七葉樹窟相待或在塚間相待或在
溫泉水邊相待或在竹園迦蘭陀所
相待或在耆闍崛山相待或在大堂
食堂經行堂河邊樹下生軟草處相
待而疲惓時諸比丘徃白佛佛言自今
巳去隨所住處人多少共集一處說
[23-0359a]
四分律卷第三十五第二十七張夫時諸
比
說戒堂白二羯磨作如是白當稱名
處所大堂若閣上堂經行堂若河側
若樹下若石側若生草處衆中應差堪
能羯磨者如上當作如是白大德僧
聽若僧時到僧忍聽在某甲處作說
戒堂白如是大德僧聽今衆僧在某
甲處作說戒堂誰諸長老忍僧在某
甲處作說戒堂者默然誰不忍者說
僧巳忍聽在某甲處作說戒堂竟
僧忍默然故是事如是持尒時於
耆闍崛山中先立說戒堂復欲於迦
蘭陀竹園立說戒堂時諸比丘徃白
佛佛言自今巳去聽解前說戒堂然
後更結白二羯磨解衆中應差堪能
羯磨者如上作如是白大德僧聽若
僧時到僧忍聽解某處說戒堂白如
是大德僧聽今僧解某處說戒堂誰諸
長老忍僧解某處說戒堂者默然誰
不忍者說僧巳忍聽解某處說戒堂
竟僧忍默然故是事如是持時一住
處作二說戒堂經營者二人共諍二
人各言衆僧應先於我堂說戒
[23-0359b]
四分律卷第三十五第二十八張夫時
諸比丘以此事徃白佛佛言自今巳
去聽二人更互従上座爲始尒時有住
處布薩曰大衆集而說戒堂小不相
容受諸比丘念言世尊制戒不結說
戒堂不得說戒今當云何諸比丘以
此事徃白佛佛言僧得自在若結若
不結得說戒時上座比丘先至說戒
堂掃灑敷座具淨水甁具洗足甁然
燈具舎羅疲極諸比丘以此事徃白
佛佛言自今巳去年少比丘應作年
少
掃灑敷座具具淨水甁洗足甁然燈
火具舎羅若年少比丘不知者上座
當教若上座不教者突吉羅若不隨
上座教者亦突吉羅時上座說戒竟
在後自取攝牀座水甁洗足甁及燈
火具舎羅復本處疲極時諸比丘以此
事徃白佛佛言自今巳去說戒竟年少
比丘應攝水甁洗足甁燈火及舎羅
復本處若年少不知上座當教上座
不教者突吉羅不隨上座教者亦突
吉羅時六羣比丘於說戒曰與諸白
衣言語問訊作羯磨說戒說法尒
[23-0359c]
四分律卷第三十五第二十九張夫時
諸比丘以此事徃白佛佛言此是上座
應作尒時有一住處癡和先爲上座
彼不能於說戒曰與白衣言談問訊
作羯磨說戒說法尒時諸比丘以此
事徃白佛佛言聽請能作者作若
上座不請能者突吉羅若不受上
座請突吉羅時諸白衣問比丘說戒
時有幾人問巳不知數有慙愧諸比
丘徃白佛佛言聽數比丘雖數猶復
忘佛言當具舎羅彼以寶作佛言不
得以寶作當用骨牙若角銅鐵白鑞
鈆錫葦若竹若木作患零落佛言當
繩緾雖緾猶故零落佛言當作函筒
盛彼用寶作筒佛言不應尒當用骨
牙角銅鐵白鑞鈆錫葦竹木若従筒
中出佛言當作蓋彼用寶作蓋佛言
不應尒當以骨牙角銅鐵白鑞鈆錫
葦竹木不知安筒何處佛言安著繩
牀若木牀下若懸著杙上若龍牙杙
上衣架上尒時諸比丘聞佛聽諸
丘詣羅閱城說戒在諸方聞者來集
說戒疲極時諸比丘白佛佛言自今
巳去隨所住處若村若邑境界處
[23-0360a]
四分律卷第三十五第三十張夫
*說戒聽結界白二羯磨當作如是結
唱界方相若空處若樹下若山若谷
若巖窟若露地若草積處若近園邊
若塚閒若水澗若石積所若樹杌若
荊蕀邊若汪水若渠側若池若糞聚
所若村若村界彼稱四方相巳衆中
應差堪能羯磨者如上當作白大德
僧聽如所說界相若僧時到僧忍聽
於此一住處一說戒結界白如是大
德僧聽如所說界相僧今於此一住
處一說戒結界誰諸長老忍僧於此
一住處一說戒結界者默然誰不忍
者說僧巳忍於此一住處一說戒結
界竟僧忍默然故是事如是持佛言
自今巳去聽結界應如是結當敷座
當打揵稚盡共集一處不聽受欲是
中舊住比丘應唱大界四方相若東
方有山稱山有塹稱塹若村若城若
疆畔若園若林若池若樹若石若垣
牆若神祀舎如東方相餘方亦尒衆
中應差堪能羯磨者如上當如是白
大德僧聽此住處比丘唱四方大界
相若僧時到僧忍聽僧今於此四方相
[23-0360b]
四分律卷第三十五第三十一張夫*行
内結大界同一住處同一說戒白如
是大德僧聽此住處比丘唱四方大
界相僧今於此四方相内結大界同
一住處同一說戒誰諸長老忍僧於
此四方相内結大界同一住處同一
說戒者默然誰不忍者說僧巳忍於
此四方相内同一住處同一說戒結
大
諸比丘有湏四人衆羯磨事起五比
丘衆十比丘衆二十比丘衆羯磨事
起是中大衆集會疲極諸比丘白佛
佛言聽結戒塲當如是結白二羯磨
稱四方界相若安杙若石若疆畔作
齊限衆中當差堪能羯磨人如上大
德僧聽此住處比丘稱四方小界相
若僧時到僧忍聽僧今於此四方小界
相内結作戒塲白如是大德僧聽此住
處比丘稱四方小界相今僧於此四
方小界相内結戒塲誰諸長老忍僧
於此四方相内結戒塲者默然誰不
忍者說僧巳忍於此四方相内結戒塲
竟僧忍默然故是事如是持時諸比丘
意有欲廣作界者有欲狹作者佛言
[23-0360c]
四分律卷第三十五第三十二張夫*行
自今巳去若欲改作者先解前界然
後欲廣狹作従意當作白二羯磨解衆
中當差堪能羯磨人如上作如是白
大德僧聽今此住處比丘同一住處
同一說戒若僧時到僧忍聽解界白
如是大德僧聽此住處比丘同一住
處同一說戒今解界誰諸長老忍僧
今同一住處同一說戒解界者默然誰
不忍者說僧巳忍同一住處同一說戒
解界意僧忍默然故是事如是持時有
猒離比丘見阿蘭若處有一好窟自
念言我若得離衣宿者可卽於此窟
住時諸比丘以此事徃白佛佛言自
今巳去當結不失衣界白二羯磨結
衆中當差堪能羯磨者如上作如是白
大德僧聽此住處同一住處同一說
戒若僧時到僧忍聽結不
是大德僧聽此住處同一住處同一說
戒今僧結不失衣界誰諸長老忍僧
今同一住處同一說戒結不失衣界者
默然誰不忍者說僧巳忍此住處同
一住處同一說戒結不失衣界竟僧忍
默然故是事如是持時諸比丘脫
[23-0361a]
四分律卷第三十五第三十三張夫成
*衣置白衣舎當著脫衣時形露時諸
比丘以此事徃白佛佛言自今巳去
聽比丘結不失衣界除村村外界白
二羯磨衆中當差堪能羯磨人如上
當作如是白大德僧聽此住處同一
住處同一說戒若僧時到僧忍聽結
不失衣界除村村外界白如是大德
僧聽此住處同一住處同一說戒今
僧結不失衣界除村村外界誰諸長
老忍僧於此住處同一住處同一說
戒結不失衣界除村村外界者默然
誰不忍者說僧巳忍聽同一住處同
一說戒結不失衣界除村村外界竟
僧忍默然故是事如是持時諸比
丘二界相接佛言不應尒當作慓幟
彼二界共相錯涉佛言不應尒應留
中間彼諸比丘先解大界却解不失
衣界佛言不應尒先解不失衣界却
解大界時隔駃流河水外結不失衣
界時諸比丘徃取衣爲水所漂諸比丘
徃白佛佛言自今巳去不得隔駃流
水外結不失衣界除常有橋者
尒時有二住處別利養別說戒諸比
[23-0361b]
四分律卷第三十五第三十四張夫
丘欲結共一說戒共一利養諸比丘
徃白佛佛言自今巳去聽解界巳然
後結白二羯磨如是解彼此各自解界
應盡集一處不得受
相阿蘭若處樹下空處若山若谷若
巖窟露地草積園林塚間河側若石
積若杋樹若荊棘若塹若渠若池若
糞聚若村村界唱界齊限處巳衆中
當差堪能羯磨者如上當作如是白
大德僧聽如所說界相若僧時到僧
忍聽於此處彼處結同一利養同一
說戒白如是大德僧聽如所說界相
今僧於此處彼處結同一說戒同一
利養誰諸長老忍僧於此處彼處結
同一說戒同一利養結界者默然誰
不忍者說僧巳忍於此處彼處同
一說戒同一利養結界竟僧忍默然
故是事如是持尒時有二住處別說
戒別利養時諸比丘意欲同一處說
戒別利養佛言自今巳去聽解界巳然
後結白二羯磨彼此各自解應盡集
一處不得受欲當唱界方相若阿蘭
若空處乃至村界如上稱二住處名
衆
[23-0361c]
四分律卷第三十五第三十五張夫
**中當差堪能羯磨者如上作如是白
大德僧聽如所說界方相若僧時到
僧忍聽於此處結同一說戒別利養
白如是大德僧聽如所說界方相僧
今於此處結同一說戒別利養誰諸
長老忍僧於此界四方相内結同一說
戒別利養者默然誰不忍者說僧巳
忍於此界四方相内結同一說戒別
利養竟僧忍默然故是事如是持時有
二住處別說戒別利養時諸比丘欲
得別說戒同一利養欲守護住處故
佛言聽白二羯磨結衆中當差堪能
羯磨者如上作如是白大德僧聽若
僧時到僧忍聽於此彼
戒同一利養爲欲守護住處故白如
是大德僧聽今僧於此彼住處結別
說戒同一利養爲守護住處故誰諸
長老忍僧於此彼住處結別說戒同
一利養爲守護住處故僧忍者默然
誰不忍者說僧巳忍於此彼住處結
別說戒同一利養爲守護住處故竟
僧忍默然故是事如是持時有二住
處同一說戒同一利養時諸比丘
[23-0362a]
四分律卷第三十五第三十六張夫*信
欲得別說戒別利養佛言自今巳去
聽集在一處解界巳隨彼所住處各
自更結界尒時有二住處相去遠同
一說戒同一利養若彼得少飮食供
養具持來至此曰時巳過若此得利
養持至彼曰時巳過時諸比丘徃白
佛佛言不得相去遠處同一說戒同
一利養佛言自今巳去聽作如是語
若此處得少食飮供養卽於此處分
若彼得少供養卽於彼處分尒時布
薩曰有衆多比丘於无村曠野中行
心自念言世尊制法當集一處和合
說戒我等當云何以此事徃白佛佛
言比丘善聽若布薩曰於无村曠野
中行衆僧應和合集在一處共說戒
若僧不得和合隨同和尙同阿闍梨
善友知識當下道集一處結小界說
戒白二羯磨當作如是結界衆中當差
堪能羯磨者如上當如是白大德僧
聽今有尒許比丘集若僧時到僧忍
聽結小界白如是大德僧聽今有尒
許比丘集結小界誰諸長老忍今有
尒許比丘集結小界者默然誰不忍
[23-0362b]
四分律卷第三十五第三十七張夫老叙
者說僧巳忍尒許比丘集
僧忍默然故是事如是持時諸比丘
結界不解而去餘者嫌責徃白佛佛言
不應不解而去作白二羯磨解衆中
當差堪能者如上作如是白大德僧
聽今有尒許比丘集若僧時到僧忍
聽解此處小界白如是大德僧聽今
有尒許比丘集解此處小界誰諸長
老忍僧解此處小界者默然誰不忍
者說僧巳忍解此處小界竟僧忍默
然故是事如是持時天暴雨河水大
漲時諸比丘隔河水結同一住處同
一說戒十五日欲徃就彼說戒而不
能得渡卽不成就說戒諸比丘以此
事徃白佛佛言不得合河水結同一
說戒界除有船槗梁時有二住處相
去遠結同一說戒時諸比丘十五日
欲徃相就說戒不能卽曰逵彼不成
就說戒諸比丘徃白佛佛言不得住處
相去遠結同一說戒若住處隔河水
相去遠結同一住處同一說戒者諸比
丘十五日說戒應十四日先徃十四
日說戒十三日應先徃不得受欲尒
[23-0362c]
四分律卷第三十五第三十八張夫
**時說戒曰住處有一比丘入房閉戶
而眠諸比丘說戒巳従座起而去時
眠者聞聲卽起問諸比丘言諸大德
欲何處去不說戒耶諸比丘報言我
等巳說戒卽問汝向者何處來耶報
言我白曰在自房閉戶眠耳諸比丘
徃白佛佛言不得於說戒曰在房中
眠自今巳去比坐者當共相撿挍知
有來者不來者自今巳去聽先白然
後說戒作如是白大德僧聽今十五
日衆僧說
說戒白如是作如是
白巳然後說戒四分律卷第
三十五
甲辰歲高麗圈大藏都監奉勅彫造
[23-0363a]
四分律卷第三十六二分之十五夫
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
說戒揵度下
尒時說戒曰
