[23-0262b] 
四分律卷第二十七二分之六明尼戒法睦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
一百七十八單提法之四
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園尒時
越欲爲僧設食幷施衣偸羅難陀聞
卽徃問言我聞汝欲設食幷施僧衣
實尒以不檀越報言尒偸羅難陀言
衆僧大功德大威神多檀越布施汝
供給處多今但可施食不湏施衣檀
越卽言可尒不復作衣卽其夜辦具
飮食明日清旦徃白時到諸比丘尼
著衣持鉢徃詣其家就座而坐時檀
越觀諸比丘尼僧威儀庠序法服齊
整見巳自悔不覺發言如是好衆云
何使我留難不作衣供養耶時諸比
丘尼卽問言以何因緣乃發是言時
檀越卽具白因緣比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責偸羅難陀言云何與衆僧衣作
留難時諸比丘尼白諸比丘諸比丘
徃白佛佛以此因緣集比丘僧呵責
偸羅難陀汝所爲非非威儀非沙門
[23-0262c]
四分律卷第二十七第二張睦
*法非淨行非隨順行所不應爲云何
與僧衣作留難以無數方便呵責巳
告諸比丘偸羅難陀比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼與衆僧衣
作留難者波逸提比丘尼義如上衆
僧者如上衣者十種如上彼比丘尼
與衆僧衣作留難者波逸提除衆僧
與餘人作留難者突吉羅除衣餘物
作留難突吉羅比丘突吉羅式义摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者欲施少者酄使多與欲施少人
酄與多人欲施麤酄施細者或戲笑
語或屛處語或疾疾語或
欲說此錯說彼無犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾五
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時有比丘尼著他僧伽梨不語主
入村乞食時衣主不知作失衣意於
後求覔乃見彼比丘尼著行卽語汝
犯偸彼言我不偸汝衣以親厚意故
取汝衣著耳時諸比丘尼間其中有
[23-0263a]
四分律卷苐二十七苐三張睦
*少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
呵責此比丘尼言汝云何不語主盜
著他衣使他作失衣意求覔耶卽徃白
諸比丘諸比丘白佛佛以此因緣集
比丘僧呵責此比丘尼言汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何比丘尼不語主盜著
他衣使衣主作失衣意求覔耶時世
尊以無數方便呵責巳告諸比丘此
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼不問主便著他衣者波逸提比
丘尼義如上彼比丘尼取他衣著不
語主入村乞食者波逸提比丘突吉
羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者若問主若是親厚若
親厚語言汝但著我當爲汝語主不
犯不犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾六
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時跋難陀釋子有二沙彌一名耳
二名蜜一人休道一人著袈裟入外
[23-0263b]
四分律卷苐二十七苐四張睦
道衆中時六羣比丘尼以沙門衣施
與休道者及與彼入外
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者呵責六羣比丘尼
汝云何持沙門衣施與休道者及與
彼入外道者諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白佛佛以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何汝等以沙門衣與彼休
道及入外道者尒時世尊以無數方
便呵責六羣比丘尼巳告諸比丘此
諸比丘尼多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼持沙門衣施與外道白衣者
波逸提比丘尼義如上白衣者在家
人外道者在佛法外出家人沙門衣
者染曬衣彼比丘尼以沙門衣施與
彼受者波逸提此與彼不受突吉羅
方便欲與而不與期要當與而不與
一切突吉羅比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
[23-0263c]
四分律卷苐二十七苐五張睦渫平
者若與父母若與塔作人與講堂屋
舎作人計挍食直與或爲强力者所
奪無犯無犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾七
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時比丘尼衆得如法施衣欲分時
偸羅難陀多諸弟子分散行不在時
偸羅難陀作是意遮衆僧如法分衣
恐弟子不得諸比丘尼知如是意諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責偸羅難陀云
何作是意遮衆僧如法分衣恐弟子
丘徃白世尊世尊以此因緣集比丘
僧呵責偸羅難陀汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何作是意遮衆僧如法分衣恐
弟子不得時世尊以無數方便呵責
偸羅難陀巳告諸比丘此比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼作如
是意衆僧如法分衣遮令不分恐弟
[23-0264a]
四分律卷苐二十七苐六張睦漢平
子不得者波逸提比丘尼義如上衆僧
者如上法者如法如律如佛所教衣
者有十種如上彼比丘尼作如是意
衆僧如法分衣遮令不分恐弟子不
得波逸提比丘突吉羅式义摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或非時分非法別衆非法和合衆法
別衆似法別衆似法和合衆非法非
律非佛所教若欲分時恐失若壞遮
令不分無犯無犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾八
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時諸比丘尼衆僧如法出迦絺那
衣六羣比丘尼作是念令衆僧今不
出迦絺那衣後當出令五事久得放
捨時諸比丘尼知六羣比丘尼作如
是意令衆僧今不出迦絺那衣欲令
五事久得放捨時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者呵責六羣比丘尼言汝云何作
是意令衆僧今不出迦絺那衣欲令
五事久得放捨耶諸比丘尼白諸比
丘諸比丘徃白世尊
集
[23-0264b]
四分律卷苐二十七苐七張睦
諸比丘僧呵責六羣比丘尼言汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何作如是意令衆
僧今不出迦絺那衣欲令五事久得
放捨以無數方便呵責巳告諸比丘
此六羣比丘尼多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼作如是意令衆僧今不
得出迦絺那衣後當出欲令五事久
得放捨波逸提比丘尼義如上僧者
如上法者如法如律如佛所教彼比
丘尼作如是意停衆僧如法出迦絺那
衣欲令五事久得放捨者波逸提比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者若非時出非法
別衆非法和合衆法別衆似法別衆
似法和合衆非法非律非佛所教若
出時恐失壞遮令不出無犯無犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾
九尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤
獨園時比丘尼僧欲出迦絺那衣時
六羣比丘尼作是意今比丘尼僧如
法
[23-0264c]
四分律卷苐二十七苐八張睦
**出迦絺那衣遮使不出欲令久得五
事放捨諸比丘尼知六羣比丘尼作
如是意遮比丘尼僧如法出迦絺那
衣欲令五事久得放捨諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者嫌責六羣比丘尼言云何作是
意遮比丘尼僧如法出迦絺那衣欲
令五事久得放捨徃白諸比丘諸比
丘徃白佛佛以此因緣集比丘僧呵
責六羣比丘尼言汝所
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲比丘尼衆欲如法出迦絺那衣云
何遮令不出欲令久得五事放捨耶
以無數方便呵責巳告諸比丘此比
丘尼多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘尼結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼作如是意遮比丘尼僧不出迦絺
那衣欲令久得五事放捨波逸提比
丘尼義如上僧者如上法者如法如
律如佛所教彼比丘尼作是意遮比
丘尼僧如法出迦絺那衣欲令久得
五事放捨說而了了者波逸提不了
[23-0265a]
四分律卷苐二十七苐九張睦應心
了者突吉羅比丘突吉羅式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者出迦絺那衣非時非法別衆非法
和合衆法別衆似法別衆似法和合
衆非法非律非佛所教若出恐失壞
如是遮者無犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾十
尒時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時
有比丘尼共諍鬪至偸羅難陀比丘
尼所語言與我止此鬪諍偸羅難陀
比丘尼聰明智慧諍事起能滅竟不
爲方便滅此諍事時彼比丘尼以鬪
諍事不得和合愁憂遂便休道時比
丘尼衆聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者嫌責偸羅難陀言
云何比丘尼語言爲我滅諍事而竟
不爲方便滅此諍事令彼比丘尼以
此諍事不和解遂便休道耶卽徃白
諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此
因緣集比丘僧呵責偸羅難
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何竟不與彼和解
鬪諍事使彼休道耶時世尊以無數
[23-0265b]
四分律卷第二十七第十張睦奈應
方便呵責巳告諸比丘此偸羅難陀
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼餘比丘尼語言爲我滅此諍事
而不作方便令滅者波逸提比丘尼
義如上鬪諍有四種如上彼比丘尼
語餘比丘尼言爲我滅此諍事而不
與方便滅此諍事波逸提除鬪諍巳
若更有餘小小事諍不方便滅突吉
羅若巳身鬪諍事不方便滅突吉羅
除比丘比丘尼餘人有鬪諍不方便
滅突吉羅比丘突吉羅式义摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
若爲滅若與作方便若病若言不行
若彼破戒破見破威儀若被擧若滅
擯若應滅擯若以此事有命難梵行
難不方便滅者無犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾十一
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時跋難陀釋子有二沙彌一名耳
二名蜜一人罷道一人著袈裟入外
道衆時六羣比丘尼持食與白衣入
[23-0265c]
四分律卷第二十七第十一張睦大
應外道者時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者呵
責六羣比丘尼言汝云何持食與白
衣入外道者時諸比丘尼白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責六羣比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門
行所不應爲云何汝等持食與白衣入
外道者以無數方便呵責巳告諸比
丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼與白衣入外道者可噉食
者波逸提如是世尊與比丘尼結戒
彼疑不敢置地與不敢使人與佛言聽使
人與若置地與自今巳去當如是說
戒若比丘尼自手持食與白衣入外
道食者波逸提比丘尼義如上白衣
者未出家人外道者在佛法外出家
者是可食噉者如上彼比丘尼自手
持食與白衣入外道此與彼受者波
逸提不受者突吉羅方便欲與而不
與若期當與悔不與一切突吉羅
[23-0266a]
四分律卷第二十七第十二張睦比丘
波逸提式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或置地與或使
人與中與父母若與塔作人若爲强
力者所奪無犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾十二尒時
世尊在舎衞圈祗樹給孤獨園時六
羣比丘尼營理家事舂磨或炊飯或
炒麦或煮食或敷牀臥具或掃地或
取水或受人使令諸居士見巳皆共
嗤笑言如我婦營理家業舂磨炊飯
乃至受人使令此六羣比丘尼亦復
如是時諸居士皆生慢心不復恭敬
尒時諸比丘尼聞其中有少欲知是
行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責六羣
比丘尼言云何營理家業舂磨乃至
受人使令如俗人無異耶徃白諸比
丘諸比丘白佛佛以此
僧呵責六羣比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何營理家業舂磨乃至受
使如俗人無異以無數方便呵責巳
告諸比丘此比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘尼結
[23-0266b]
四分律卷第二十七第十三張睦
**戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼爲白衣作使
者波逸提比丘尼義如上爲白衣作
使者卽上舂磨乃至受使者是彼比
丘尼營理家業舂磨乃至受人使令
者一切波逸提比丘隨所犯式义摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者若父母病若被繫閉爲敷牀臥
具掃地取水供給所湏受使若有信
心優婆塞病若被繫閉爲敷牀臥具
掃地取水受使若爲强力者所執如
是一切無犯無犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾十三尒
時婆伽婆在舎衞國祗樹給孤獨園
時六羣比丘尼手自紡績諸居士見
巳皆共嗤笑言如我婦紡績此比丘
尼亦如是諸居士卽生慢心無有恭
敬心時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責羣
比丘尼汝云何手自紡績徃白諸比
丘諸比丘白佛佛以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順
[23-0266c]
四分律卷第二十七第十四張睦*孝
行所不應爲云何自手紡績與俗人
無異耶以無數方便呵責巳告諸比
丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘尼結戒集十
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼自手紡縷者波逸提比丘
尼義如上縷者有十種如上若比丘
尼手自紡縷一引一波逸提比丘突
吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者若自索線合線或
强力所執者無犯無犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾十四
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時偸羅難陀比丘尼到時著衣持鉢
詣一居士家敷座而坐時彼居士婦脫
身瓔珞衣服入後園洗浴時偸羅難陀
比丘尼輒著他瓔珞衣服在居士牀
上臥時彼居士先出行不在後行還
至家内卆見偸羅難陀意謂是巳婦
卽便就臥手捉捫摸嗚口彼捫摸時
覺其頭秃方問言汝是何人報言我
是偸羅難陀比丘尼居士語言汝何
故著我婦瓔珞衣服在我牀上臥令
[23-0267a]
四分律卷第二十七第十五張睦我見
巳謂是我婦汝可速去自今巳去莫
復更來入我家時諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責偸羅難陀言汝云何著他婦瓔
珞衣服在牀上臥卽徃白諸比丘諸
比丘徃白世尊世尊以此因緣集比
丘僧呵責偸羅難陀言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何入居士家著他婦瓔珞
衣服在牀上臥使居士嫌恠耶以無
數方便呵責巳告諸比丘此比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼
白衣舎内在小牀大牀上若坐若臥
波逸提比丘尼義如上白衣舎者村
小牀者坐牀大牀者臥牀彼比丘尼
入白衣舎内在小牀大牀上若坐若
臥隨脅著牀一轉一一波逸提比丘
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
若坐獨坐牀若爲比丘尼僧敷衆多
坐若病倒地若爲强力者所執
[23-0267b]
四分律卷第二十七第十六張睦
若被繫閉若命難梵行難無犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾十五
尒時婆伽婆在舎衞國祗樹給孤獨
園時有衆多比丘尼向拘薩羅圈在
道行至一無住處村諸其舎主於舎
内敷敷具而宿至明日清旦不辭主
人而去後村舎失火燒舎時被燒居
士謂舎内有人便不徃救火火燒舎
盡卽問比丘尼在何處答言巳去諸
居士皆共譏嫌言此比丘尼等不知慙
愧外自稱言我修正法如是有何正
法云何語主人在舎内止宿明日不
辭主人而去我等謂舎内有人而不
救火使燒舎盡時諸比丘尼聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責諸比丘尼言汝云何語主人
在他舎内宿去時不語其主令火燒
他舎盡卽徃白諸比丘諸比丘徃白
佛佛以此因緣集比丘僧呵責諸比
丘尼言汝云何語主人在他舎内宿
去時不語使火燒他舎盡以無數方
便呵責巳告諸比丘此比丘尼多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
[23-0267c]
四分律卷第二十七第十七張睦之
*尼結戒集十句義
說戒者當如是說若比丘尼至白衣
舎語主人敷座止宿明日不辭主人
而去波逸提比丘尼義如上白衣舎
者村宿者在中止宿處是敷敷者或
草敷或葉敷下至自敷臥氈彼比丘
尼至白衣舎内語主人敷座止宿明
日不辭而去出門波逸提一腳在内
一腳在外方便欲去而不去若共期
去而不去一切突吉羅比丘突吉羅
式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者辭主人而去若先有人
在舎内住若舎先空若先爲福舎若
是親厚親厚者語言汝但去當爲汝語
主人若舎崩壞若爲火燒若中有毒蛇
惡獸若有賊入或爲强力者所執若
被繫閉或命難梵行難不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾十六
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時有六羣比丘尼誦種種雜呪術
或支節呪或刹利呪鬼呪吉凶呪或
習轉鹿輪卜或習解知音聲時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
[23-0268a]
四分律卷苐二十七苐十八張睦
學戒知慙愧者呵責六羣比丘尼言
汝云何習誦如是種種支節呪乃至
解諸音聲呪呵責巳徃白諸比丘諸
比丘徃白佛佛以此因緣集比丘僧
呵責六羣比丘尼汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何誦習種種呪術乃至解知音
聲耶呵責巳告諸比丘此比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒
世俗呪術者波逸提比丘尼義如上
世俗呪術者支節乃至解知音聲也
比丘尼誦習世俗呪術乃至音聲若
口受若執文誦說而了了波逸提不
了了突吉羅比丘突吉羅式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若誦治腹内虫病呪若誦治宿食
不消呪若學書若誦世俗降伏外道
呪若誦治毒呪以護身故無犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾十七
若比丘尼教人誦習呪術者波逸提十八
尒時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時
[23-0268b]
四分律卷苐二十七苐十九張睦茂昌
有一比丘尼名婆羅度他妊娠女人
受具足戒巳後便生男兒自抱入村
乞食時諸居士見巳皆譏嫌言此比
丘尼不知慙愧犯不淨行外自稱言
我修正法如是何有正法看此出家
人新生兒時諸比丘尼聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責
婆羅比丘尼言汝云何度他妊娠女
人徃白諸比丘諸比丘白佛佛以此
因緣集比丘僧呵責婆羅比丘尼言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何度他妊娠
女人以無數方便呵責巳告諸比丘
此比丘尼多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼度他妊娠女人授具足戒者波
逸提如是世尊與比丘尼結戒時諸
比丘尼不知妊娠不妊娠後乃知妊
娠其中或作波
無犯自今巳去當如是說戒若比丘
尼知女人妊娠度與授具足戒者波
逸提比丘尼義如上彼比丘尼若知女
[23-0268c]
四分律卷苐二十七苐二十張睦茂昌
人妊娠度授具足戒作三羯磨竟和
上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅
白一羯磨竟二突吉羅白巳一突吉
羅白未竟突吉羅未白前與剃頭著
衣與受戒若集衆衆滿一切突吉羅
比丘突吉羅是謂爲犯不犯者若不
知若信彼人言若信可信人語或信
父母語與受具足戒後生兒不犯若生
巳疑不敢捉抱佛言若未能離母自
活聽一切如母法乳哺長養後有疑
不敢與此男兒同室宿佛言若未能
離母宿聽共一處宿無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾十九
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有比丘尼度他乳兒婦女留兒在家
後家中送兒還之此比丘尼抱兒入
村乞食時諸居士見巳皆共譏嫌言
此比丘尼不知慙愧犯不淨行外自
稱言我修正法如是何有正法看此
出家人生兒抱行乞食時諸比丘尼
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者呵責彼比丘尼言汝云何
乃度他乳兒婦女令諸居土譏嫌徃
[23-0269a]
四分律卷第二十七第二十一張睦也白
諸比丘諸比丘白佛佛以此因緣集
比丘僧呵責彼比丘尼言汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何度他乳兒婦女以無
數方便呵責巳告諸比丘此比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘
住欲說戒者當如是說若比丘尼度
他乳兒婦女受具足戒波逸提如是
世尊與比丘尼結戒時諸比丘尼不
知産乳不産乳後乃知産乳不知者
無犯自今巳去當如是說戒若比丘
尼知婦女乳兒與授具足戒波逸提
比丘尼義如上彼比丘尼知他婦女
有乳兒度授具足戒作三羯磨竟和
上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅
白一羯磨竟二突吉羅白竟一突吉
羅白未竟突吉羅未白前與剃髪與
出家與著衣與授戒若集衆衆滿一
切突吉羅比丘突吉羅是謂爲犯不
犯者若不知信彼人言信可信人言
或信父母語而度與授具足戒巳後送
兒來不犯其母疑不敢抱養佛言
[23-0269b]
四分律卷苐二十七苐二十二張睦
*若未能自活聽如母法乳養至斷乳止
後母與此兒同處宿有疑佛言自今
巳去聽未斷乳者無犯無犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾二十
尒時佛在舎衞圈祗樹給孤獨園時
諸比丘尼聞佛制戒得度人輒度小
年童女不知有欲心無欲心後便與
染汙心男子共立共語調戲時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責諸比丘尼言世
尊制戒聽度人汝等云何乃度小年
童女與染汙心人共立共語調戲耶
卽白諸比丘諸比丘徃白佛佛以此
因緣集比丘僧呵責諸比丘尼言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何
不知有染汙心無染汙心後與染汙
心人共立共語調戲耶以無數方便
呵責比丘尼巳告諸比丘尼言汝等諦
聽若欲在寺内剃髪者當語一切尼僧
令知若作白巳然後與剃髪當作如
是日大姉僧聽此某甲欲従某甲求
剃髪若僧時到僧忍聽爲某甲剃髪
[23-0269c]
四分律卷苐二十七苐二十三張睦白如
是作如是白巳然後與剃髪若欲在
寺内與出家者當語一切尼僧若作
白巳與出家當作如是白大姉僧聽
此某甲後某甲求出家若僧時到僧
忍聽與某甲出家白如是作如是白
巳然後與出家當作如是出家與剃
髪著袈裟巳教右膝著地合掌作如
是語我某甲歸依佛歸依法歸依僧
我於如來法中求出家和上尼某甲如
來至眞等正覺是我世尊如是第二
第三說我某甲歸依佛竟歸依法竟
歸依僧竟我於如來法中求出家和
上尼某甲如來至眞等正覺是我世尊
如是第二第三說巳次應與授戒盡
形壽不煞生是沙彌尼戒汝能持不
能持者答言能盡形壽不盜是沙彌
尼戒汝能持不能持者答言能盡形
壽不婬是沙彌尼戒汝能持不能者
答言能盡形壽不妄語是沙彌尼戒
汝能持不能者答言能盡形壽不飮
酒是沙彌尼戒汝能持不能者答言
能盡形壽不著華香瓔珞是沙彌尼
戒汝能持不能者答言能盡形
[23-0270a]
四分律卷第二十七第二十四張睦
壽不歌儛伎樂不得徃看是沙彌尼
戒汝能持不能者答言能盡形壽不
得高廣大牀上坐是
持不能者答言能盡形壽不非時食
是沙彌尼戒汝能持不能者答言能
盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒
汝能持不能者答言能是爲沙彌尼
十戒盡形壽能持不能者答言能自
今巳去聽年十八童女二歲學戒年
滿二十得受具足戒白四羯磨當如
是說戒沙彌尼當詣僧中偏露右肩
脫革屣礼比丘尼僧足右膝著地合
掌當作是語大姉僧聽我某甲沙彌
尼今従僧乞二歲學戒某甲尼爲和
上願僧與我二歲學戒慈愍故第二
第三如是說巳沙彌尼應徃離聞處
著見處巳比丘尼衆中當差堪能羯
磨者如上應作白大姉僧聽彼某甲
沙彌尼今従僧乞二歲學戒和上尼某
甲若僧時到僧忍聽與某甲沙彌尼
二歲學戒和上尼某甲白如是大姉
僧聽彼某甲沙彌尼従僧乞二歲學
戒和上尼某甲今僧與某甲沙彌尼
[23-0270b]
四分律卷第二十七第二十五張睦朴希
二歲學戒和上尼某甲誰諸大姉忍
僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒和上
尼某甲者默然不忍者說是初羯磨
如是第二第三說衆僧巳忍與某甲
沙彌尼二歲學戒和上尼某甲竟僧
忍默然故是事如是持彼式义摩那一
切戒應學除自手取食授食與他彼二
歲學戒巳年滿二十當與授具足戒
白四羯磨自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼年滿十八童女
二歲學戒巳滿二十與授具足戒若
比丘尼年減二十受具足戒者波逸
提如是世尊
丘尼不知滿二十不滿二十後方知
不滿二十或作波逸提懺或有疑者
不知者不犯自今巳去當如是結戒
若比丘尼知年不滿二十與授具足
戒波逸提比丘尼義如上彼比丘尼
知年不滿二十授具足戒三羯磨竟
和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉
羅白一羯磨二突吉羅白巳一突吉
羅白未竟一突吉羅若未白前集衆
[23-0270c]
四分律卷第二十七第二十六張睦朴第
衆滿一切突吉羅比丘突吉羅是謂
爲犯不犯者年滿十八二歲學戒滿二
十受具足戒若不知若自言滿二十
若信可信人語若信父母語若受戒
後疑當數胎中月當數閏月數十四
日說戒日無犯無犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾二十一
尒時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨
園時諸比丘尼聞世尊制戒年十八
二歲學戒滿二十受具足戒彼非是
十八不二歲學戒年滿二十與授具
足戒闕二歲學戒彼受具足戒巳不
知當學何戒時諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
呵責諸比丘尼言世尊制戒年十八
二歲學戒滿二十與授具足戒汝云
何非是年十八不二歲學戒年二十
便與授具足戒闕二歲學戒而不知
當學何戒耶時諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
比丘僧呵責諸比丘尼言汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲世尊制戒年十八與二歲
[23-0271a]
四分律卷第二十七第二十七張睦學
戒
十八不二歲學戒滿二十受具足戒
闕二歲學戒受具足戒巳不知當學
何戒耶尒時世尊以無數方便呵責
諸比丘尼巳告諸比丘此比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘尼結戒集十句義乃至可法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼年十
八童女不與二歲學戒年滿二十便與
授具足戒者波逸提比丘尼義如上
彼比丘尼若年十八童女不二歲學
戒便與授具足戒唱三羯磨竟和上
尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅白
一羯磨二突吉羅白巳一突吉羅白
未竟突吉羅未白前集衆及衆滿者
一切突吉羅比丘突吉羅是謂爲犯
不犯者年十八童女二歲學戒滿二
十與授具足戒無犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾二十二尒
時婆伽婆在舎衞圈祗樹給孤獨園
時諸比丘尼聞世尊制戒年十八童
女與二歲學戒與六法滿二十與授具
足戒彼不與六法便與授具足
[23-0271b]
四分律卷第二十七第二十八張睦戒
彼學戒時作不淨行盜取五錢斷人
命自稱得上人法過中食飮酒時諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責諸比丘尼言
世尊制戒年十八童女與二歲學戒
與六法滿二十與授具足戒汝云何
不教六法事授具足戒犯梵行盜五
錢乃至飮酒卽白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵
責彼比丘尼言汝所爲非非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
汝等比丘尼應年十八童女與二歲
學戒與六法滿二十與授具足戒而
云何不與六法令犯婬乃至飮酒耶
以無數方便呵責巳告諸比丘此比
丘尼多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘尼結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼年十八童女與二歲學戒不與六
法滿二十便與授具足戒波逸提比
丘尼義如上若式义摩那犯婬應滅
擯若有染汙心與染汙心男子身相觸
缺戒應更與戒若偸五錢過五錢
[23-0271c]
四分律卷第二十七第二十九張睦
應滅擯若減五錢缺戒應更與戒若
斷人命應滅擯若斷畜生命缺戒應
更與戒若自言得上人法者應滅擯
若在衆中故妄語者缺戒應更與戒
若非時食缺戒應更與戒若飮酒缺
戒應更與戒若比丘尼年十八童女
與二歲學戒不與六法滿二十便與
授具足戒唱三羯磨竟尼和上波逸
提白二羯磨竟三突吉羅白一羯磨
二突吉羅白巳一突吉羅白未竟一
突吉羅未白前集衆及衆滿一切突
吉羅比丘突吉羅是謂爲犯不犯者
年十八童女二歲學戒與六法巳受
具足戒不犯不犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾二十三
尒時婆伽婆在舎衞國祗樹給孤獨
園諸比丘尼聞世尊制戒年滿十八
童女二歲學戒與六法滿二十與授
具足戒時諸比丘尼便度盲瞎癃躃
跛聾瘖瘂及餘種種病者毀
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責諸比丘
尼言世尊制戒年十八童女與二歲
[23-0272a]
四分律卷第二十七第三十張睦朴同
學戒與六法滿二十與授具足戒汝
云何乃度盲瞎及諸病者毀辱衆僧
時比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責
諸比丘尼言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲比
丘尼應十八童女與二歲學戒滿二
十與授具足戒汝云何乃度盲瞎及
諸病人耶以無數方便呵責巳告諸
比丘自今巳去當與比丘尼豎立具
足戒白四羯磨當作如是與安受戒
人離聞處著見處巳是中戒師應作
白差教授師當作如是白大姉僧聽
彼某甲従和上尼某甲求受具足戒若
僧時到僧忍聽某甲爲教授師白如是
彼人當徃受戒人所語言妹此是安陀
會此是鬱多羅僧此是僧伽梨此是僧
祗支此是覆肩衣此是鉢此衣鉢是
汝有不妹聽今是眞誠時實語時我今
問汝實當言實不實當言不實汝字何
等和上字誰年滿二十未衣鉢具足不
父母聽汝不夫主聽汝不汝不負債
不汝非婢不汝是女人不女人有如是
[23-0272b]
四分律卷苐二十七苐三十一張睦
諸病癩癰疽白癩乾痟瘨狂二形二
道合道小常漏大小便洟唾常流出
汝有如此病不若言无當復語言如我
向問汝事在衆中亦當如是問如汝向
者答我衆僧中亦當如是答時教授
師問巳如常威儀還來入衆中舒手
相及處
甲従某甲求受具足戒若僧時到僧
忍聽我巳教授竟聽使來白如是彼
卽應語言汝來來巳教授師應爲捉
衣鉢教礼尼僧足巳在戒師前右膝
著地合掌教授師教作如是白大姉
僧聽我某甲従和上尼某甲求受具足
戒我某甲今従衆僧乞受具足戒某甲
尼爲和上衆僧慈愍故拔濟我如是第
二第三說戒師應作白大姉僧聽此某
甲従和上尼某甲求受具足戒此某甲
今従衆僧乞受具足戒某甲尼爲和上
若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是
彼當語言妹諦聽今是眞誠時我今問
汝實當言實不實當言不實汝字何
等和上字誰年滿二十不衣鉢具足
不父母聽汝不夫主聽汝不汝不負
[23-0272c]
四分律卷第二十七第三十二張睦*債
耶汝非婢耶汝是女人不女人有如
是諸病癩癰疽白癩乾痟瘨狂二形
二道合道小常漏大小便洟唾常流
出汝有如是病不若言無當作白大
姉僧聽此某甲従和上尼某甲求受具
足戒此某甲今従衆僧乞受具足戒某
甲尼爲和上某甲自說清淨無諸難事
年滿二十衣鉢具足若僧時到僧忍
聽授某甲具足戒某甲尼爲和上白
如是大姉僧聽此某甲従和上尼某甲
求受具足戒此某甲今従衆僧乞受具
足戒某甲尼爲和上某甲自說清淨無
諸難事年滿二十衣鉢具足今僧授
某甲具足戒某甲尼爲和上誰諸大
姉忍僧授某甲具足戒某甲尼爲和
上
第二第三亦如是說衆僧巳忍授某
甲具足戒某甲尼爲和上竟僧忍默
然故是事如是持四
分律卷第二十七甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造
[23-0273a]
四分律卷第二十八二分之匕明尼戒去睦
姚秦罽賓三藏佛陀那舎共竺佛念等譯
一百七十八單提法之五
時諸比丘尼僧應將受戒者至比丘
僧中偏露右肩礼僧足巳右膝著地
合掌作如是語大德僧聽我某甲従和
上尼某甲求受具足戒我某甲今従衆
僧乞受具足戒某甲尼爲
