[23-0220c] 
四分律卷第二十三二分之二明尼戒法睦
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
十七僧殘法之餘
尒時佛在舎衞國時世穀米勇貴乞
食難得時有比丘尼入城乞食空鉢
而還時提舎難陀比丘尼到時著衣
持鉢入城乞食漸次到一販賣人家
默然而立是堤舎比丘尼顏貌端政
販賣人見巳便繫心在彼卽前問言
阿姨何所求索報言我欲乞食彼言
授鉢來卽便與鉢彼盛滿鉢羹飯授
與堤舎比丘尼提舎比丘尼後數數
著衣持鉢詣販賣人家默然而立彼
復問言阿姨何所求索報言我欲乞
食彼卽復盛滿鉢羹飯授與諸比丘
尼見巳便問言如今穀米勇貴乞求
難得我等諸人入城乞食空鉢而還
汝日日乞食滿鉢而來何由得尒報
言諸妹乞可得耳堤舎比丘尼復於
異日到時著衣持鉢詣販賣人家彼
人遥見比丘尼來便自計念如我前
後與此比丘尼食計價可五百金錢
足直一女人卽前捉比丘尼欲行婬
[23-0221a]
四分律卷第二十三第二張睦
*比丘尼卽喚言莫尒莫尒比近販賣
者卽問言向者何故大喚答言此
人捉我彼問言汝何故捉比丘尼耶
販賣人答言我前後與此比丘尼食
計其價可
此比丘尼意不貪樂我者何以受我
食彼人問比丘尼言汝實爾不答言
實尒彼問比丘尼言汝知彼與汝食
意不答言知彼復言汝若知者何故
大喚時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責堤
舎難陀比丘尼云何比丘尼染汙心
受染汙心人食諸比丘尼白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責堤舎難陀比丘尼
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何以染汙
心受染汙心人食以無數方便呵責
巳告諸比丘此堤舎難陀比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼有染
汙心従染汙心男子受可食者及食
幷
[23-0221b]
四分律卷第二十三第三張睦
*餘物是比丘尼犯初法應捨僧伽婆
尸沙如是世尊與比丘尼結戒時諸
比丘尼亦不知有染汙心无染汙心
後方知有染汙心或有言犯僧伽婆
尸沙或有疑者不知者不犯自今巳
去當如是說戒若比丘尼染汙心知
染汙心男子従彼受可食者及食幷
餘物是比丘尼犯初法應捨僧伽婆
尸沙比丘尼義如上染汙心者欲染
著心染汙心男子者亦欲心染著可
食者根食莖食葉食華食果食油食
胡麻食黑石蜜食細未食也食者飯
麨乾飯魚及肉餘物者金銀珎寶摩
尼眞珠玭流璃珂貝璧玉珊瑚若錢
生像金若比丘尼染汙心知染汙心
男
與此受僧伽婆尸沙彼與此不受偸
蘭遮方便欲與而不與若共期若悔
還一切偸蘭遮天子阿修羅子揵闥
婆子夜义子餓鬼子畜生能變形者
従受可食者及食幷餘物彼與此受
偸蘭遮不能變形者突吉羅従染汙
心女人受可食者及食幷餘物突吉
[23-0221c]
四分律卷苐二十三苐四張睦金戒
羅染汙心染汙心想僧伽婆尸沙染汙
心疑偸蘭遮不染汙心染汙心想偸
蘭遮不染汙心疑突吉羅比丘突吉
羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者先不知若巳无染汙
心彼亦無染汙心不犯不犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾八竟
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
世穀米勇貴乞求難得時諸比丘尼
入城乞食空鉢而還堤舎難陀比丘
尼亦入城乞食空鉢而還諸比丘尼
見巳問堤舎比丘尼言汝常乞食滿
鉢而歸今何以空鉢而歸乞求難得
耶答言實尒問言何以故尒答言諸
妹我前常詣販賣人乞故易得而今
不徃従乞是以難得時六羣比丘尼
偸羅難陀及堤舎比丘尼母語堤舎
比丘尼言正使彼有染汙心無染汙心
能那汝何汝自無染汙心若得食但
以時清淨受取時諸比丘尼聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責六羣偸羅難陀及堤舎比丘
尼母言汝等云何語堤舎比丘尼言
[23-0222a]
四分律卷苐二十二苐五張睦
正使彼染汙心无染汙心能那汝何
汝自無染汙心若得食但以時清淨
受時諸比丘尼白諸比丘
白世尊世尊尒時以此因緣集諸比
丘僧呵責六羣偸羅難陀及堤舎比
丘尼母汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何汝
等語堤舎比丘尼言正使彼有染汙
心無染汙心能那汝何汝自无染汙
心若得食但以時清淨受時世尊以
無數方便呵責六羣偸羅難陀及堤
舎比丘尼母巳告諸比丘此比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼教
比丘尼作如是語大姉彼有染汙心
无染汙心能那汝何汝自無染汙心
於彼若得食以時清淨受取此比丘
尼犯初法應捨僧伽婆尸沙比丘尼
義如上彼比丘尼語比丘尼言大姉
正使彼人有染汙心無染汙心能那
汝何汝自無染汙心若得食但以時清
淨受取說而了了僧伽婆尸沙說不
[23-0222b]
四分律卷第二十二第六張睦
了了者偸蘭遮比丘突吉羅式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者或戲笑說若疾疾說獨處說夢
中說欲說此錯說彼不犯不犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾九竟
尒時佛在羅閱城耆闍崛山中時世
尊以此因緣集比丘僧告諸比丘自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼欲壞和合僧方便受破僧法
堅持不捨是比丘尼應諌彼比丘尼
言大姉汝莫壞和合僧莫方便壞和
合僧莫受破僧法堅持不捨大姉
與僧和合與僧和合歡喜不諍同一
師學如水乳合於佛法中有増益安
樂住是比丘尼諌彼比丘尼時堅持
不捨是比丘尼應三諌捨此事故乃
至三諌捨者善不捨者是比丘尼犯
三法應捨僧伽婆尸沙十竟
尒時佛在羅閱城耆闍崛山中時世
尊以此因緣集比丘僧告諸比丘自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
[23-0222c]
四分律卷第二十二第七張睦比丘
尼有餘比丘尼羣黨若一若二若三
乃至無數彼比丘尼語是比丘尼言
大姉汝莫諌此比丘尼此比丘尼是
法語比丘尼律語比丘尼此比丘尼
所說我等心憙樂此比丘尼所說我
等忍可是比丘尼語彼比丘尼言大
姉莫作是說言此比丘尼是法語比
丘尼律語比丘尼此比丘尼所說我
等憙樂此比丘尼所說我等忍可何
以故此比丘尼所說非法語非律語
大姉莫欲破壞和合僧當樂欲和合
僧大姉與僧和合歡喜不諍同一師
學如氺乳合於佛法中有増益安樂
住是比丘尼諌彼比丘尼時堅持不
捨是比丘尼應三諌捨此事故乃至
三諌捨者善不捨者是比丘尼犯三
法應捨僧伽婆尸沙十一竟尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時世尊
以此因緣集比丘僧告諸比丘自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼依城邑若村落住汙他家行惡
行行惡行亦見亦聞
[23-0223a]
四分律卷第二十三第八張睦
見亦聞是比丘尼諌彼比丘尼言大
姉汝汙他家行惡行行惡行亦見亦
聞汙他家亦見亦聞大姉汝汙他家
行惡行今可離此村落去不湏住此
彼比丘尼語此比丘尼作是言大姉
諸比丘尼有愛有恚有怖有癡有如是
同罪比丘尼有驅者有不驅者是諸
比丘尼語彼比丘尼言大姉莫作是
語有愛有恚有怖有癡亦莫言有如
是同罪比丘尼有驅者有不驅者何
以故而諸比丘尼不愛不恚不怖
不癡有如是同罪比丘尼有驅者有
不驅者大姉汙他家行惡行行惡行
亦見亦聞汙他家亦見亦聞是比丘
尼諌彼比丘尼時堅持不捨是比丘
尼應三諌捨此事故乃至三諌捨者
善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧
伽婆尸沙十二竟
尒時佛在拘睒彌瞿師羅園中時世
尊以此因緣集比丘僧告諸比丘自
今巳去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼惡性不受人語於戒法中諸
[23-0223b]
四分律卷第二十三第九張睦洪戒
比丘尼如法諌巳身身不受諌語言
大姉汝莫向我說若好若惡我亦不
向汝說若好若惡諸姉止莫諌我是
比丘尼當諌彼比丘尼言大姉汝莫
自身不受諌語大姉自身當受諌語
大姉如法諌諸比丘尼諸比丘尼亦
當如法諌大姉如是佛弟子衆得増
益展轉相諌展轉相教展轉懺悔是
比丘尼如是諌時堅持不捨是比丘
尼應三諌捨此事故乃至三諌
善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧
伽婆尸沙十三竟
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有二比丘尼一名蘇摩二名婆頗夷
常相親近住共作惡行惡聲流布展
轉共相覆罪餘比丘尼語言大姉汝
等二人莫相親近共作惡行惡聲流
布展轉共相覆罪汝等若不相親近
共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪
者於佛法中有増益安樂住而彼猶
故不改悔時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責蘇摩婆頗夷比丘尼云何汝等相
[23-0223c]
四分律卷第二十三第十張睦
**親近共作惡行惡聲流布展轉共相
覆罪餘比丘尼語言大姉汝莫相親近
共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪
汝等若不相親近共作惡行惡聲流
布共相覆罪於佛法中有増益安樂
住而彼猶故不改悔時諸比丘尼白
諸比丘諸比丘徃白世尊世尊尒時
以此因緣集諸比丘僧呵責蘇摩婆
頗夷比丘尼汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何汝等共相親近共作惡行惡聲流
布展轉共相覆罪餘比丘尼語言大
姉汝莫相親近共作惡行惡聲流布莫
展轉共相覆罪汝等若不相親近共
作惡行惡聲流布展轉共相覆罪於
佛法中有増益安樂住而猶不改悔
耶時世尊以无數方便呵責巳告諸
比丘聽僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作
呵諌捨此事故白四羯磨應作如是
呵諌尼衆中應差堪能作羯磨人如
上
頗夷比丘尼相親近住共作惡行惡
聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼諌
[23-0224a]
四分律卷第二十三第十一張睦言
大姉汝等莫相親近共作惡行惡聲
流布莫相覆罪汝等若不相親近共
作惡行惡聲流布者於佛法中有増益
安樂住而彼猶故不改悔若僧時到
僧忍聽僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作
呵諌捨此事故汝等莫相親近共作
惡行惡聲流布莫共相覆罪汝等若
不相親近不作惡行惡聲流布於佛
法中有増益安樂住白如是大姉僧
聽此蘇摩婆頗夷比丘尼共相親近
共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪
餘比丘尼語言大姉莫相親近共作
惡行惡聲流布展轉共相覆罪汝等
若不相親近共作惡行惡聲流布於
佛法中得増益安樂住而彼猶故不
改悔今僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作
呵諌捨此事故汝等莫相親近共作
惡行惡聲流布莫展轉共相覆罪汝
等若不相親近共作惡行惡聲流布
於佛法中有増益安樂住誰諸大姉
忍僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諌
捨此事者默然誰不忍者說是初羯磨
第二第三如是說僧巳忍與蘇摩
[23-0224b]
四分律卷第二十三第十二張睦
**婆頗夷比丘尼作呵諌捨此事竟僧
忍默然故是事如是持僧作如是呵諌
白四羯磨巳白諸比丘諸比丘徃白佛
佛言若有如此比丘尼比丘尼僧亦
當與作如是呵責白四羯磨自今巳
去與比丘尼結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼相親近住
轉共相覆罪是比丘尼當諌彼比丘
尼言大姉汝等莫相親近共作惡行
惡聲流布共相覆罪汝等若不相親
近於佛法中得増益安樂住是比丘
尼諌彼比丘尼時堅持不捨是比丘
尼應三諌捨此事故乃至三諌捨者
善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧
伽婆尸沙比丘尼義如上親近者數
數共戲笑數數共相調數數共語惡
行者自種華樹教人種自漑灌教人
漑灌自採華教人採華自作華鬘教
人作自以線貫教人貫自持去教人
持去自持鬘去教人持去自以線貫
持去教人線貫持去設彼村中若人
若童子共同一牀坐起同一器飮食
[23-0224c]
四分律卷第二十三第十三張睦言語
戲笑自歌儛唱伎或他作巳唱和或
俳說或彈鼓簧吹貝作孔雀鳴或作
衆鳥鳴或走或佯跛行或嘯或自作
弄身或受雇戲笑惡聲者惡言流遍
四方无不聞者罪者除八波羅夷法
覆餘罪者是若比丘尼共相親近共
作惡行惡聲流布共相覆罪餘比丘
尼當諌此比丘尼言大姉汝等莫共
相親近共作惡行惡聲流布共相覆
罪汝等若不相親近共作惡行惡聲
流布於佛法中得増益安樂住汝等
冝捨此事勿爲僧所呵諌更犯重罪
若隨語者善不隨語者當作白白巳
當語言妹我巳白竟餘有羯磨在冝
捨此事莫爲僧所呵諌更犯重罪若
隨語者善不隨語者當作初羯磨作
初羯磨巳當復語言妹巳作白初羯磨
竟餘有
所呵諌更犯重罪若隨語者善不隨
語者當作二羯磨作二羯磨巳當語
言妹巳白二羯磨竟餘有一羯磨在
可捨此事莫爲僧所呵諌更犯重罪
若隨語者善不隨語者說三羯
[23-0225a]
四分律卷第二十三第十四張睦希赤
磨竟僧伽婆尸沙白巳二羯磨竟捨
者三偸羅遮白巳一羯磨竟捨者二
偸羅遮白巳捨者一偸羅遮白未竟
捨者突吉羅未白前共相親近共作
惡行惡聲流布者一切突吉羅比丘
隨所犯式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者初語時捨非法
別衆呵諌非法和合衆法別衆似法
別衆似法和合衆非法非律非佛所
教呵諌若一切不作呵諌不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾十四竟
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
蘇摩婆頗夷比丘尼爲僧呵諌巳六
羣比丘尼偸羅難陀比丘尼教作如
是言汝等當共住何以故我亦見餘
比丘尼共住共相親近共作惡行惡聲
流布共相覆罪衆僧以恚故教汝等別
住時諸比丘尼聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣
比丘尼及偸羅難陀比丘尼僧與蘇
摩婆頗夷比丘尼作呵諌巳云何汝
等教作如是言汝等莫別住何以故
我亦見諸比丘尼共相親近作惡行
[23-0225b]
四分律卷第二十三第十五張睦希赤
惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝
等別住時諸比丘尼白諸比丘諸比
丘徃白世尊世尊以此因緣集比丘
僧呵責六羣及偸羅難陀比丘尼僧
爲蘇摩婆
云何教作如是言汝等莫別住當共
住何以故我亦見諸比丘尼共住作
惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故
我汝等別住時世尊以無數方便呵
責六羣及偸羅難陀比丘尼巳告諸
比丘聽比丘尼僧與六羣及偸羅難
陀比丘尼作呵責白四羯磨當作如
是呵尼衆中應差堪能作羯磨者如
上當作如是白大姉僧聽此六羣比
丘尼及偸羅難陀比丘尼僧與蘇摩
婆頗夷比丘尼作可諌而我作如是
言汝等莫別住當共住何以故我亦
見諸比丘尼共相親近共作惡行惡
聲流布共相覆罪僧以恚故教汝等
別住若僧時到僧忍聽僧與六羣及
偸羅難陀比丘尼作呵責捨此事故
汝莫作如是語言莫別住當共住亦
莫言我亦見諸比丘尼共相親近共
[23-0225c]
四分律卷第二十三第十六張睦希亦
作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚
故教汝別住今正有此二比丘尼共
相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪
更无有餘若此比丘尼不相親近共
作惡行惡聲流布者於佛法中有増益
安樂住白如是大姉僧聽此六羣比丘
尼及偸羅難陀比丘尼僧與蘇摩婆頗
夷比丘尼作呵諌而教作如是言汝等
莫別住當共住我亦見諸比丘尼共
相親近作惡行惡聲流布共相覆罪
僧以恚故教汝等別住僧今與六羣比
丘尼及偸羅難陀比丘尼作呵責捨此
事故汝等莫別住當共住莫言我亦見
諸比丘尼共相親近共作惡行惡
布共相覆罪僧以恚故教汝等別住今
正有此二比丘尼共相親近作惡行
惡聲流布共相覆罪更无有餘若此比
丘尼不相親近者於佛法有増益安樂
住誰諸大姉忍僧爲六羣比丘尼及偸
羅難陀比丘尼作呵諌捨此事者默然
若不忍者說是初羯磨第二第三亦
如是說僧巳呵諌六羣比丘尼及偸羅
難陀比丘尼令捨此事竟僧忍默然故
[23-0226a]
四分律卷第二十三第十七張睦
是事如是持僧爲六羣比丘尼及偸
羅難陀比丘尼作呵諌白四羯磨竟
諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白佛
佛言若復有如此比丘尼僧亦當與
作呵諌捨此事白四羯磨自今巳去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘尼比
丘尼僧爲作呵諌時餘比丘尼教作如
是言汝等莫別住當共住我亦見餘比
丘尼不別住共住作惡行惡聲流布
共相覆罪僧以恚故教汝別住是比
丘尼應諌彼比丘尼言大姉汝莫教
餘比丘尼言汝等莫別住我亦見餘
比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相
覆罪僧以恚故教汝別住今正有此二
比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相
覆罪更無有餘若此比丘尼別住於佛
法中有増益安樂住是比丘尼諌彼比
丘尼時堅持不捨是比丘尼應三諌令
捨此事故乃至三諌捨者善不捨者
是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙
比丘尼義如上僧者如上若比丘尼
僧爲作呵諌時餘比丘尼教作如是
[23-0226b]
四分律卷苐二十三苐十八張睦義玄
言
丘尼共相親近住共作惡行惡聲流
布共相覆罪僧以恚故教汝等別住
是比丘尼諌彼比丘尼言大姉汝莫
教餘比丘尼言汝等莫別住當共住
我亦見餘比丘尼共相親近共作惡
行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教
汝別住今正有此二比丘尼更无有餘
汝等共相親近共作惡行惡聲流布共
相覆罪若此比丘尼別住者於佛法
有増益安樂住汝今可捨此事莫爲
僧所呵更犯重罪若隨語者善不隨
語者當作白作白巳當語言大妹我
巳作白竟餘有羯磨在汝可捨此事
若隨語者善不隨語者當作初羯磨作
初羯磨竟當語言巳白初羯磨竟餘
有二羯磨在汝可捨此事莫爲僧所
呵諌更犯重罪若隨語者善不隨語
者當作二羯磨作二羯磨巳當語言
妹巳白二羯磨竟餘有一羯磨在汝
可捨此事莫爲僧所呵諌更犯重罪
若隨語者善不隨語者作三羯磨竟
僧伽婆尸沙白二羯磨竟捨者三偸
[23-0226c]
四分律卷苐二十三苐十九張睦義玄
蘭遮白一羯磨竟捨者二偸蘭遮白
巳捨者一偸蘭遮白未竟捨者突吉
羅未白前教言汝莫別住我亦見餘
比丘尼共住共作惡行惡聲流布共
相覆罪僧以恚故教汝別住一切突
吉羅若有如是比丘尼僧與作呵諌
時若有比丘教言莫捨若呵責偸蘭
遮若不呵責突吉羅若比丘尼教莫捨
若呵責偸蘭遮若未呵突吉羅比丘
突吉羅式又摩那沙彌沙彌
羅是謂爲犯不犯者初語時捨非法
別衆呵責非法和合衆法別衆似法
別衆似法和合衆非法非律非佛所
教呵責若一切不呵責不犯不犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾十五竟
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘尼趣以一小事瞋恚不喜
便作是語我捨佛捨法捨僧不獨有
沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵
行者我等亦可於彼修梵行時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼云何
汝等趣以一小事愼恚不喜作如是語
[23-0227a]
四分律卷第二十三第二十張睦我
捨佛捨法捨僧不獨有沙門釋子更
有餘沙門婆羅門修梵行我等亦可
於彼修梵行時諸比丘尼白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因緣集
諸比丘僧呵責六羣比丘尼言云何
汝等趣以一小事愼恚不喜作是語
我捨佛捨法捨僧不獨有沙門釋子
更有餘沙門婆羅門修梵行我等亦
可於彼修梵行時世尊以無數方便
呵責六羣比丘尼巳告諸比丘聽僧
與六羣比丘尼作呵責捨此事故白
四羯磨當作如是呵責衆中應差堪
能羯磨者如上當作如是白大姉僧
聽此六羣比丘尼趣以一小事愼恚
不喜便作是語我捨佛捨法捨僧不
獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆
羅門修梵行者我等亦可於彼修梵
行若僧時到僧忍聽僧今呵責六羣
比丘尼捨此事大妹莫趣以一小事
愼恚不
僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門
婆羅門修梵行我等亦可於彼修梵
行白如是大姉僧聽此六羣比丘
[23-0227b]
四分律卷第二十三第二十一張睦
*尼趣以一小事愼恚不喜便作是語
我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋
子更有餘沙門婆羅門修梵行者我
等亦可於彼修梵行今僧與六羣比
丘尼作呵責捨此事故大姉莫趣以
一小事愼恚不喜便作是語我捨佛
捨法捨僧不獨有此沙門釋子更有
餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可
於彼修梵行誰諸大姉忍僧爲六羣
比丘尼作呵責捨此事者默然若不
忍者便說是初羯磨第二第三亦如是
說僧巳忍與六羣比丘尼作呵責捨
此事竟僧忍默然故是事如是持僧作
如是呵責六羣比丘尼捨此事白四羯
磨巳白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
告諸比丘若有如是比丘尼僧當與呵
責白四羯磨自今巳去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼趣以一小事愼恚
不憙便作是語我捨佛捨法捨僧不
獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆
羅門修梵行者我等亦可於彼修梵
行是比丘尼當諌彼比丘尼言大姉
[23-0227c]
四分律卷第二十三第二十二張睦吳
*汝莫趣以一小事愼恚不喜便作是
語我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋
子亦更有餘沙門婆羅門修梵行者
我等亦可於彼修梵行若是比丘尼
諌彼比丘尼時堅持不捨彼比丘尼
應三諫捨此事故乃至三諌
不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽
婆尸沙比丘尼義如上若比丘尼趣
以一小事愼恚不喜便作是語我捨
佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子亦
更有餘沙門婆羅門修梵行者我等
亦可於彼修梵行是比丘尼諌彼比
丘尼作是語大姉汝莫趣以一小事
瞋恚不喜便作是語我捨佛捨法捨
僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門
婆羅門修梵行者我等亦可於彼修
梵行汝可捨此事莫爲僧所呵責更
犯重罪若隨語者善不隨語者當作
白白巳當語言我巳白竟餘有羯磨
在可捨此事莫爲僧所呵責更犯重
罪若隨語者善不隨語者當作初羯
磨作初羯磨巳當語言巳作白初羯
磨竟餘有二羯磨在汝可捨此事莫
[23-0228a]
四分律卷第二十三第二十三張睦德暉
爲僧所呵責更犯重罪若隨語者善
不隨語者當作第二羯磨作第二羯
磨巳當復語言我巳作白二羯磨竟
餘有一羯磨在汝可捨此事莫爲僧
所呵責更犯重罪若隨語者善不隨
語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙白二
羯磨竟捨者三偸羅遮白一羯磨竟
捨者二偸羅遮白竟捨者一偸羅遮白
未竟捨者突吉羅未白前趣以一小事
愼恚不喜便作是語我捨佛捨法捨
僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門
婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵
行一切突吉羅若僧爲如是比丘尼
作呵責時若比丘教言莫捨若僧作呵
責偸羅遮若不呵責突吉羅若比丘尼
教言莫
呵責突吉羅除比丘比丘尼教餘人
莫捨呵責不呵責一切突吉羅比丘
突吉羅式义摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者初語時捨非
法別衆呵責非法和合衆法別衆似
法別衆似法和合衆呵責非法非律
非佛所教若一切不作呵責不犯不
犯
[23-0228b]
四分律卷第二十三第二十四張睦德暉
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾十六竟
尒時佛在拘睒彌瞿師羅園中時有
比丘尼名黑憙鬪諍不善憶持諍事
後遂愼恚作是言僧有愛有恚有怖
有癡時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責黑
比丘尼言云何憙鬪諍不善憶持諍
事後愼恚作是語僧有愛有恚有怖
有癡時諸比丘尼徃白諸比丘諸比
丘徃白世尊世尊尒時以是因緣集
比丘僧呵責黑比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲汝云何憙鬪諍不善憶持諍
事後愼恚作是語僧有愛有恚有怖
有癡時世尊以无數方便呵責巳告
諸比丘自今巳去聽僧與黑比丘尼
作呵責捨此事故白四羯磨當如是
作尼衆中應差堪能羯磨者如上當
作如是白大姉僧聽此黑比丘尼憙
鬪諍不善憶持諍事後愼恚作是語
僧有愛有恚有怖有癡若僧時到僧
忍聽僧今與黑比丘尼作呵責捨此
事故大姉汝莫憙鬪諍不善憶持諍
[23-0228c]
四分律卷苐二十三苐二十五張睦
事後愼恚作如是語僧有愛有恚有
怖有癡而僧不愛不恚不怖不癡妹汝
自有愛有恚有怖有癡白如是大姉
僧聽此黑比丘尼憙鬪諍不善憶持
諍事後愼
怖有癡今僧與黑比丘尼作呵責捨
此事妹汝莫憙鬪諍不善憶持諍事
後愼恚作是語僧有愛有恚有怖有
癡而僧不愛不恚不怖不癡汝自有
愛有恚有怖有癡誰諸大姉忍僧與
黑比丘尼作呵責捨此事者默然誰不
忍者便說是初羯磨第二第三亦如是
說僧巳與黑比丘尼作呵責捨此事
竟僧忍默然故是事如是持僧與黑比
丘尼作呵責白四羯磨巳白諸比丘諸
比丘以此因緣白佛佛言若有如此
比丘尼比丘僧亦當與作呵責白四
羯磨自今巳去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼憙鬪諍不善憶持諍
事後愼恚作是語僧有愛有恚有怖
有癡是比丘尼應諌彼比丘尼言妹
汝莫憙鬪諍不善憶持諍事後愼恚
[23-0229a]
四分律卷苐二十三苐二十六張睦作是
語僧有愛有恚有怖有癡而僧不愛
不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖
有癡是比丘尼諌彼比丘尼時堅持不
捨彼比丘尼應三諌捨此事故乃至
三諌捨者善不捨者是比丘尼犯三
法應捨僧伽婆尸沙比丘尼義如上
鬪諍有四種言諍覔諍犯諍事諍僧
者一羯磨一說戒若比丘尼憙鬪諍
不善憶持諍事後愼恚作是語僧有
愛有恚有怖有癡是比丘尼當諌彼
比丘尼言大姉汝莫憙鬪諍不善憶
持諍事後愼恚作是語僧有
有怖有癡而僧不受不恚不怖不癡
汝自有愛有恚有怖有癡汝今可捨
此事莫爲僧所呵責更犯重罪若隨
語者善不隨諸者當作白作白巳語
言我巳白竟餘有羯磨在汝可捨此
事莫爲僧所呵責更犯重罪若隨語
者善不隨語者當作初羯磨作初羯
磨巳當復語言我巳作初羯磨竟餘
二羯磨在汝可捨此事莫爲僧所呵
責更犯重罪若隨語者善不隨語者
當作二羯磨作二羯磨巳當復
[23-0229b]
四分律卷第二十三第二十七張睦
**語言我巳作白三羯磨竟餘有一羯
磨在汝可捨此事莫爲僧所呵責更
犯重罪若隨語者善不隨語者作三
羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟捨
者三偸羅遮白初羯磨竟捨者二偸
羅遮白竟捨者一偸羅遮白未竟捨
者突吉羅未白前憙鬪諍不善憶持
諍事後愼恚言僧有愛有恚有怖有
癡一切突吉羅若比丘尼憙鬪諍僧
與呵責時比丘教言莫捨若僧作呵
責偸羅遮若不呵責突吉羅若比丘
尼教言莫捨若作呵責偸羅遮若不
作呵責突吉羅除比丘比丘尼教餘
人莫捨一切突吉羅比丘突吉羅式
义摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者初語時捨非法別衆呵責
非法和合衆法別衆似法別衆似法
和合衆非法非律非佛所教若一切
不作呵責不犯不犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾十七竟
三十捨墮法
世尊以此因緣集比丘僧告諸比丘
[23-0229c]
四分律卷苐二十三苐二十八張睦自今
巳去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如此說若比
丘尼衣巳竟迦絺那衣巳捨畜長衣
經十日不淨施得持若過尼薩耆波
逸提一竟若比
丘尼衣巳竟迦絺那衣巳捨五衣中
若離一一衣異處宿經一夜除僧
羯磨尼薩耆波逸提二竟若
比丘尼衣巳竟迦絺那衣巳捨若得
非時衣欲須便受受巳疾疾成衣若
足者善若不足者得畜一月爲滿足
故若過畜者尼薩耆波逸提三竟若
比丘尼従非親里居士居士婦乞衣
除餘時尼薩耆波逸提是中時者若
奪衣失衣燒衣漂衣是名時四竟若
比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣是非親
里居士若居士婦自恣請多與衣是
比丘尼當知足受衣若過尼薩耆波
逸提五竟若
居士居士婦爲比丘尼辦衣價買如
是衣與某甲比丘尼是比丘尼先不受
自恣請到居士家作如是說善哉居士
爲我辦如是如是衣價與我爲好
[23-0230a]
四分律卷苐二十三苐二十九張睦
故若得衣者尼薩耆波逸提六竟若二
居士居士婦與比丘尼辦衣價我曺
辦如是衣價與某甲比丘尼是比丘
尼先不受自恣請到二居士家作如
是言善哉居士辦如是如是衣價與
我共作一衣爲好故若得衣尼薩耆
波逸提七竟
丘尼若王若大臣若婆羅門若居士
居士婦遣使爲比丘尼送衣價持如
是衣價與某甲比丘尼彼使至比丘
尼所語言阿姨爲汝送衣價受取是
比丘尼語彼使如是言我不應受此
衣價我若湏衣合時清淨當受彼使
語比丘尼言阿姨有執事人不湏衣
比丘尼言有若僧伽藍民若優婆塞
此是比丘尼執事人常爲比丘尼執
事彼使至執事人所與衣價巳還到
比丘尼所如是言阿姨所示某甲執
事人我巳與衣價大姉知時徃彼當
得衣比丘尼若湏衣者當徃彼執事
人所二反三反語言我湏衣若二反
三反爲作憶念得衣者善若不得衣
四反五反六反在前默然住令彼
[23-0230b]
四分律卷苐二十三苐三十張睦憶
念若四反五反六反在前默然住得
衣者善若不得衣過是求得衣者尼
薩耆波逸提若不得衣隨使所來處
若自徃若遣使徃語言汝先遣使持
衣價與某甲比丘尼是比丘尼竟不
得汝還取莫使失此是時八竟若
比丘尼自取金銀若錢若教人取若
口可受尼薩耆波逸提九竟若
比丘尼種種買賣寶物者尼薩耆波
逸提十竟若
比丘尼種種販賣者尼薩耆波逸提
十一竟若
比丘尼畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲
好故尼薩耆波逸提是比丘尼當持
此鉢於尼衆中捨従次第貿至下坐
以下坐鉢與此比丘尼言妹持此鉢
乃至破此是時十二竟
比丘尼自求縷使非親里織師織作
衣者尼薩耆波逸提十三
竟若比丘尼居士居士婦使
織師爲比丘尼織作衣彼比丘尼先
不受自恣請便徃到彼所語織師言
此衣爲我織極好織令廣長堅緻齊
整好我當
[23-0230c]
四分律卷第二十三苐三十一張睦
*少多與汝價若比丘尼與價乃至一
食得衣者尼薩耆波逸提十四竟
若比丘尼與比丘尼衣巳後瞋恚若
自奪若教人奪取還我衣來不與汝
是比丘尼應還衣彼取衣者尼薩耆
波逸提十五竟
若諸病比丘尼畜藥酥油生酥蜜石
蜜得食殘宿乃至七日得服若過七
日服尼薩耆波逸提十六竟
若比丘尼十日未滿夏三月若有急
施衣比丘尼知是急施衣應受受巳
乃至衣時應畜若過畜尼薩耆波逸
提十七竟
若比丘尼知物向僧自求入巳尼薩
耆波逸提十八竟
四分律卷第二十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
