手把散飯食尸
又罽頼尼把散飯者散弃飯也若比
[23-0202b] 
四分律卷苐二十一苐七張睦寸山
丘故作手把散飯食犯應懺突吉羅以
故作故犯非威儀突吉羅若不故作
犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病或時食中有草有虡或有不淨
汙或有未受食捨弃無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾四十大竟
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有居士請諸比丘供設種種好食卽
夜辦具明日徃白時到諸比丘著衣
持鉢徃至其家就座而坐居士手自
斟酌飮食時有六羣比丘以不淨膩
手捉飮器食居士見巳嫌言沙門釋
子无有慙愧乃至何有正法如上以
不淨手捉飮器如似王王大臣時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責巳徃世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧如
上呵責六羣比丘乃至最初犯戒巳
告諸比丘自今巳去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說不得汙手捉飮器尸义
[23-0202c]
四分律卷苐二十一苐八張睦光照
尼是中汙手者有膩飯著手若比丘
故作不淨膩手捉飮器者犯應懺突
吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若
不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或
時有如是病或草上受葉上受洗手
受無犯無犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾四十七竟
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有六羣比丘在居士家食巳洗鉢弃
洗鉢水及餘食狼藉在地居士見巳
譏嫌言沙門釋子無有慚愧乃至何
有正法如上多受飮食如飢餓之人
而捐弃狼藉如王大臣時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者嫌責巳徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧如上呵責六
羣比丘乃至最初犯戒巳告諸比丘
自今巳去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說不
得洗鉢水弃白衣舎内尸义罽頼尼
是中洗鉢水者雜飯水若比丘故作
[23-0203a]
四分律卷苐二十一苐九張睦光照
洗鉢水弃白衣舎内犯應懺突吉羅
以故作故犯非威儀突吉羅若不故
作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有
如是病或時以器若澡槃承取水持
弃外無犯無犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾四十八竟
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘大小便涕唾生草菜上時
有居士見巳嫌言沙門釋子無有慙
愧外自稱言我知正
法大小便及涕唾生草菜上如猪狗
駱駝牛驢時諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責巳
徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧如上呵責六羣比丘乃至
最初犯戒巳告諸比丘自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說不得大小便涕
唾生草菜上尸义罽頼尼如是世尊
與比丘結戒巳病比丘不堪避生草
菜疲極佛言病比丘无犯自今巳去
[23-0203b]
四分律卷苐二十一苐十張睦當如
是說戒不得生草菜上大小便涕唾
除病尸义罽頼尼若比丘不病故生
草菜上大小便者犯應懺突吉羅以
故作故犯非威儀突吉羅若不故作
犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病若在無草菜處大小便流墮生
草菜上或時爲風吹或時爲烏所銜
而墮生草菜中者無犯無犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾四十九竟尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時六羣
比丘水中大小便涕唾居士見巳嫌
言此沙門釋子无有慙愧外自稱言
我知正法如是何有正法水中大小
便如似豬狗牛驢駱駝時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘巳徃世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊世尊尒時以此因緣集比丘僧如
上呵責六羣乃至最初犯戒巳告諸
比丘自今
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說不得水中大小便涕唾尸义
[23-0203c]
四分律卷苐二十一苐十一張睦大罽
頼尼如是世尊與比丘結戒時病比
丘避有水處疲極佛言病者無犯自
今巳去當如是說戒不得淨水中大小
便涕唾除病尸义罽頼尼若比丘故
於水中大小便涕唾犯應懺突吉羅
以故作故犯非威儀突吉羅若不故
作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有
如是病或時於岸上大小便流墮水
中或時爲風吹烏銜墮水中無犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾五十竟尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時六羣
比丘立大小便居士見巳嫌言此沙
門釋子無有慙愧外自稱言我知正
法如是何有正法立大小便如似牛
馬豬羊駱駝時諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘巳徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧如上呵責六
羣比丘乃至最初犯戒巳告諸比丘
自今巳去與比丘結戒集十句
[23-0204a]
四分律卷苐二十一苐十二張睦義乃
至正法久住欲說戒者當如是說不
得立大小便尸义罽頼尼如是世尊
與比丘結戒時諸病比丘疲極不堪
蹲佛言病者無犯自今巳去當如是
說戒不得立大小便除病尸义罽頼
尼若比丘故作立大小便者犯應懺
突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或時有如是病被繫縛或時腳蹲有
垢膩若泥汙無犯無犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾五十一竟尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時有六
羣比丘與不恭敬反抄衣人說法時
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責六羣巳徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧如上呵責六羣比丘乃至最初
犯戒巳告諸比丘自今巳去與比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說不得與反抄衣不恭
敬人說法尸义罽頼尼尒時諸
[23-0204b]
四分律卷第二十一第十三張睦與
*比丘疑病反抄衣者不敢爲說法佛
言病者無犯自今巳去不得與反抄
衣不恭敬人說法除病尸义罽頼尼
若比丘故爲反抄衣不恭敬無病人
說法犯應懺突吉羅以故作故犯非
威儀突吉羅若不故作犯突吉羅比
丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者或時有如是病若爲王
王大臣無犯無犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾五十二竟
不得爲衣緾頸者說法除病尸义罽
頼尼如上三
不得爲覆頭者說法除病尸义罽頼
尼如上四
不得爲褁頭者說法除病尸义罽頼
尼如上五
不得爲义腰者說法除病尸义罽頼
尼
不得爲著革屣者說法除病尸义罽
頼尼如上七
不得爲著木屐者說法除病尸义
罽頼尼如上八
不得爲騎乘者說法除病尸义罽
頼
[23-0204c]
四分律卷第二十一第十四張睦戒因
尼如上九
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘止宿佛塔中時有諸比丘
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘言云何止
宿佛塔中徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧如上呵責六羣
乃至最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得在佛塔中止宿尸
义罽頼尼如是世尊與比丘結戒時
有比丘疑不敢爲守護故止宿佛塔
中佛言爲守護故無犯自今巳去應
如是說戒不得在佛塔中止宿除爲
守護故尸义罽頼尼若比丘故爲佛
塔中止宿犯應懺突吉羅以故作故
犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉
羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者或時有如是病若
爲守護故止宿或爲强力者所執或命
難梵行難止宿無犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾六十
竟
[23-0205a]
四分律卷第二十一第十五張睦戒固
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有六羣比丘藏財物置佛塔中諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責
頭面礼足却坐一面以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
如上呵責六羣比丘乃至最初犯戒
巳告諸比丘自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說不得藏財物置佛塔中尸
叉罽頼尼如是世尊與比丘結戒時
比丘有疑不敢爲堅牢故藏財物著
佛塔中佛言若爲堅牢無犯自今巳
去應如是說戒不得藏財物置佛塔
中除爲堅牢尸义罽頼尼若比丘故
爲持財物置佛塔中除爲堅牢犯應
懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉
羅若不故作犯突吉羅比丘尼乃至
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者或時有如是病爲堅牢故藏著佛塔
中或爲强力者所執或命難梵行難無
犯無犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾六十一竟
[23-0205b]
四分律卷第二十一第十六張睦戒固
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘著革屣入佛塔中諸比丘
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘云何汝等
著革屣入佛塔中諸比丘呵責巳徃
詣世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣
集比丘僧如上呵責六羣比丘乃至
最初犯戒自今巳去與諸比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說不得著革屣入佛塔中尸
义罽頼尼若比丘故爲著革屣入佛
塔中者犯應懺突吉羅以故作故犯
非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅
比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者或時有如是病或爲
强力者所執將入塔中無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾二竟
不得手捉革屣入佛塔中尸义罽
頼尼如上三
不得著革屣遶塔行尸义罽頼尼
如上四
不得著富羅入佛塔中尸义罽頼
尼
[23-0205c]
四分律卷第二十一第十七張睦
如上五
不得手捉富羅入佛塔中尸义罽頼
尼如上六
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘在塔下坐食巳留殘食及
草汙地而去諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘巳徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘如上乃至最初犯戒自今已去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說不得塔下坐食
尸义罽頼尼如是世尊與比丘結戒
時諸比丘作塔巳施食作房巳施
食若施池井若衆集坐處迮狹疑佛
未聽我等塔下坐食徃白佛佛言聽
坐食不應留草及食汙地時有一坐
食比丘若作餘食法不食比丘若有
病比丘不敢留殘食草汙地佛言聽
聚著腳邊出時持弃之自今巳去當
如是說戒不得塔下坐食留草及食
汙地尸义罽頼尼若比丘故爲在塔
下
[23-0206a]
四分律卷苐二十一第十八張睦忠前
食巳留草及殘食汙地者犯應懺突
吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若
不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或
時有如是病或時聚一處出時持弃
無犯無犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾七竟
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘擔死屍従塔下過護塔神
愼諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
言云何汝等於佛塔下擔死屍過呵
責巳徃詣佛所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧如上呵責六羣比丘
乃至最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得擔死屍従塔下過
尸叉罽頼尼若比丘故擔死屍從塔
下過者犯應懺突吉羅以故作故犯
非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅
比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者或時有如是病或時
[23-0206b]
四分律卷第二十一第十九張睦
湏此道行或爲强力者所將去無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾八竟
不得塔中埋死屍尸义罽頼尼如上九
不得在塔下燒死屍尸义罽頼尼如
上七十
不得向塔燒死屍尸义罽頼尼如上七十一
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入
尸义罽頼尼如上二
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
有六羣比丘持死人衣及牀従塔下
過彼所住處神瞋諸比丘聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責巳徃至佛所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧如上呵責六羣比丘
乃至最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得持死人衣及牀従
塔下過尸义罽頼尼如是世尊與比
丘結戒尒時諸糞掃衣比丘疑不敢
持如是衣従塔下過比丘白佛佛
言聽浣染香熏巳持來入自今巳去應
如
[23-0206c]
四分律卷第二十一第二十張睦是說
戒不得持死人衣及牀従塔下過除
浣染香熏尸义罽頼尼若比丘故持
死人糞掃衣不浣不染不熏従塔下
過犯應懺突吉羅以故作故犯非威
儀突吉羅若不故作犯突吉羅比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者或時有如是病若浣染香
熏者無犯無犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾三不得
佛塔下大小便尸义罽頼尼如上
四不得
向佛塔大小便尸义罽頼尼如上
五不得
遶佛塔四邊大小便使臭氣來入尸
义罽頼尼如上六不得
持佛像至大小便處尸义罽頼尼如
上有三事不犯或時有如是病或時
道由中而過或爲强力者所持將去
无犯七不得
在佛塔下嚼楊枝尸义罽頼尼如上
八不得
向佛塔嚼楊技尸义罽頼尼如上
九
[23-0207a]
四分律卷第二十一第二十一張睦
*不得佛塔四邊嚼楊技尸义罽頼尼
如上八十
不得在佛塔下涕唾尸义罽頼尼如
上八十一
不得向佛塔涕唾尸义罽頼尼如上二
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園尒
時六羣比丘佛塔四邊涕唾時諸比
丘見巳嫌責言汝等云何塔四邊涕
唾耶諸比丘徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘乃至最初犯戒如上告諸比丘自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說不得
塔四邊涕唾尸义罽頼尼若比丘故
爲塔四邊涕唾者犯應懺突吉羅以
故作故犯非威儀突吉羅若不故作
犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病或爲大鳥銜置塔邊或爲風吹
去無犯無犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾三
尒時佛在舎衞國時六羣比丘向塔
[23-0207b]
四分律卷第二十一第二十二張睦引卽
舒腳諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責巳徃詣佛
所頭面礼足在一面坐以此因緣具
白世尊世尊爾時以此因緣集比丘
僧呵責六羣比丘乃至最初犯戒如
上巳告諸比丘自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得向塔舒腳坐尸义
罽頼尼如是世尊與比丘結戒彼比
丘疑不敢向塔間舒腳佛言中間有
隔聽自今巳去當如是說戒不得向
塔舒腳坐尸义罽頼尼若比丘故作
向塔舒腳者犯應懺突吉羅以故作
故犯非威儀突吉羅若不故作犯突
吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
若中聞隔障或爲强力者所持無犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾四
尒時佛在拘薩羅國遊行向都子婆
羅門村尒時六羣比丘安佛塔在下
房巳在上房住諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌
[23-0207c]
四分律卷第二十一第二十三張睦
**責六羣巳徃世尊所頭面禮足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時
以此因緣集比丘僧呵責六羣比丘
乃至最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得
在上房住尸义罽頼尼若比丘故爲
安佛塔在下房巳在上房住犯應懺
突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或時有如是病持佛塔在下房巳在
上房住或命難梵行難無犯無犯者
最初未制戒癡狂心乱痛惱所緾五人坐
巳立不得爲說法尸义罽頼尼如上
巳去應如是說戒人坐巳立不得爲
說法除病尸义罽頼尼若比丘人坐
巳立故爲說法者犯應懺突吉羅以
故作故犯非威儀突吉羅若不故作
犯突吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如
是病若王王大臣捉立無犯無
[23-0208a]
四分律卷第二十一第二十四張睦*道
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾六
人臥巳坐不得爲說法除病尸义罽
頼尼如上七
人在座巳在非座不得爲說法除病
尸义罽頼尼如上八
人在高坐巳在下坐不得爲說法除
病尸义罽頼尼如上九
人在前行巳在後不得爲說法除病
尸义罽頼尼如上九十
人在高經行處巳在下經行處不應
爲說法除病尸义罽頼尼如上九十一
人在道巳在非道不應爲說法除病
尸义罽頼尼如上二
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘携手在道行或遮他男女
諸居士見巳皆譏嫌言沙門釋子不
知慙愧外自稱言我知正法如是有
何正法携手在道行如似王王大臣
豪貴長者諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六
羣比丘巳徃世尊所頭面作礼在一
面住以此因緣具白世尊世尊尒時
[23-0208b]
四分律卷第二十一第二十五張睦以此
因緣集比丘僧呵責六羣比丘乃至
最初
十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說不得携手在道行尸义罽頼尼
若比丘故作犯應懺突吉羅以故作
故犯非威儀突吉羅若不故作犯突
吉羅比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
或時有比丘患眼闇湏扶接無犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾三尒時佛
在舎衞國祗樹給孤獨園時有一比
丘在大樹上受夏安居於樹上大小
便下尒時樹神愼伺其便欲斷其命
根尒時諸比丘聞嫌責巳徃白世尊
世尊尒時以此因緣集比丘僧如上
呵責此一比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何乃於樹上大小便呵責巳告諸比
丘自今巳去不得樹上安居不得遶樹
大小便若先有大小便處大小便無犯
以无數方便呵責巳告諸比
丘此癡人多種有漏處最初犯戒白
[23-0208c]
四分律卷第二十一第二十六張睦今巳
去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說不得上樹
過人尸义罽頼尼如是世尊與比丘
結戒尒時諸比丘向拘薩羅國遊行
於道中値惡獸恐怖上樹齊人自念
言世尊制戒不得上樹過人不敢過
上卽爲惡獸所害尒時諸比丘以此
因緣徃白佛佛言自今巳去聽諸比
丘若命難梵行難得上樹過人自今
巳去當如是說戒不得上樹過人除
時因緣尸义罽頼尼若比丘故作上
樹過人犯應懺突吉羅
非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅
比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者或時有如是病或命
難梵行難上樹過人無犯無犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾四尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園尒時跋
難陀絡囊中盛鉢貫著杖頭肩上擔
尒時諸居士見巳謂是官人皆下道
避於屛處看之乃知是跋難陀時諸
居士皆嫌言此沙門釋子不知慙愧
云何絡囊盛鉢肩上擔在道而
[23-0209a]
四分律卷苐二十一苐二十七張睦義行
如似官人令我下道避之時有比丘
聞呵貴巳徃白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧呵責跋難陀言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何汝絡囊盛鉢貫杖頭肩
上擔行使諸居士下道避之以無數方
便呵責巳告諸比丘是癡人多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說不得絡囊盛鉢貫杖頭
著肩上而行尸义罽頼尼若比丘故
作犯應懺突吉羅以故作故犯非威
儀突吉羅若不故作犯突吉羅比丘
尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者或時有如是病或爲强力
者所逼若被繫縛若命難梵行難無犯無
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾五尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時有六
羣比丘爲執杖不恭敬者說法時諸
比丘聞呵責如上徃白世尊世尊尒
時亦呵責
去與諸比丘結戒集十句義乃
[23-0209b]
四分律卷第二十一第二十八張睦至
正法久住欲說戒者當如是說人持
杖不應爲說法尸义罽頼尼彼疑不
敢爲病人持杖者說法佛言爲病人
無犯自今巳去與諸比丘結戒人持杖
不恭敬不應爲說法除病尸义罽頼
尼若比丘故爲持杖者說法犯應懺
突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅
若不故作犯突吉羅比丘尼乃至沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或時有如是病或爲王及大臣無犯
無犯者最初來制戒癡狂心乱痛惱
所緾六人
持劒不應爲說法除病尸义罽頼尼
如上七人
持矛不應爲說法除病尸义罽頼尼
如上八人
持刀不應爲說法除病尸义罽頼尼
如上九人
持蓋不應爲說法除病尸义罽頼尼
如上一百竟七
滅諍法如
是七悔過法半月半月說戒經來若
有諍事起卽應除滅應與現前毗
[23-0209c]
四分律卷第二十一第二十九張睦洪戒
尼當與現前毗尼應與憶念毗尼當
與憶念毗尼應與不癡毗尼當與不
癡毗尼應與自言治當與自言治應
與覔罪相當與覔罪相應與多人覔
罪當與多人覔罪應與如草覆地當
與如草覆地
四分律卷第二十一
勅彫造
