四
分律卷第十六
[23-0158b] 
四分律卷第十七初分之十七下
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
九十單提法之七
尒時佛在舎衛國祇樹給孤獨園尒
時十七羣比丘徃語六羣比丘長老
云何入初禪第二第三第四禪云何
入空無相无願云何得湏陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果耶時六
羣比丘報言如汝等所說者則巳犯
波羅夷法非比丘時十七羣比丘便
徃
如是問云何入初禪二禪乃至四禪
空無相願湏陀洹乃至阿羅漢果爲
犯何罪上座比丘報言無所犯十
七羣比丘言我等向者詣六羣比丘
所問言云何入初禪乃至四禪空无
相願云何得湏陀洹果乃至阿羅漢果
彼卽報言汝等自稱得上人法犯波
羅夷非比丘彼比丘卽察知此六羣
比丘與十七羣比丘作疑惱尒時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘云何
汝等與十七羣比丘作疑惱尒時諸比
[23-0158c]
四分律苐十七卷苐二張下*丘
徃世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊尒時以此因緣集
比丘僧呵責六羣比丘汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何汝等與十七羣比丘作
疑惱尒時世尊以無數方便呵責六
羣比丘巳告諸比丘此六羣比丘癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘與他作疑惱波
逸提如是世尊與比丘結戒尒時衆
多比丘集在一處共論法律有一比
丘退去退去者心疑作是言彼諸比
丘與我作疑諸比丘白佛佛言不故
作者無犯自今巳去當如是結戒若
比丘故疑惱他比丘令湏臾間不樂者
波逸提比丘義如上疑惱者若爲生時
若爲年歲若受戒若爲羯磨若爲犯若
爲法也爲生時疑者卽問言汝生來
幾時耶報言我生來尒所
不爾所時生汝如餘人生非爾所時
生是謂問生時疑云何問年歲時生
疑問言汝幾歲報言我尒所歲語
[23-0159a]
四分律苐十七卷苐三張下
**言汝非尒所歲如餘人受戒者汝未尒
所歲是謂問年歲時生疑云何問受
戒生疑問言汝受戒旣年不滿二十
又界内別衆是謂問受戒時生疑云
何問羯磨生疑問言汝受戒時白不
成羯磨不成非法別衆是謂問羯磨
生疑云何於犯生疑語言汝犯波羅
夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舎
尼偸蘭遮突吉羅惡說是謂於犯生
疑云何於法生疑汝等所問法者則
犯波羅夷非比丘是謂於法生疑若
比丘故爲比丘作疑若以生時若歲
時乃至法時疑說而了了者波逸提
說而不了了者突吉羅比丘尼波逸
提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者其事實尒不故作彼
非尒許時生恐後有疑悔无故受他
利養受大比丘礼敬便語言汝非如
許時生如餘人生知汝非如許時生
其事實尒彼無尒許歲恐後有疑悔
無故受他利養受大比丘礼敬便語
言汝無尒許歲如餘比丘歲汝未如
許歲其事實尒若年不滿二十界内
[23-0159b]
四分律苐十七卷苐四張下
**別衆恐後有疑悔无故受他利養受
大比丘礼敬語令彼知還本處更受戒
故便語言汝年不滿二十界内別衆
其事實尒白不成羯磨不成非法別
衆恐後有疑悔無故受他利養受大
比丘礼敬語彼令知還本處更受戒
故便語言汝白不成羯磨不成就
法別衆其事實尒犯波羅夷僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舎尼偸蘭遮
突吉羅惡說恐後疑悔无故受人利
養受持戒比丘礼敬欲令彼知如法
懺悔故便語言汝犯波羅夷乃至惡
說有復若彼爲性麤踈不知言語便
言如汝所說自稱上人法犯波羅夷
非比丘行或戲笑語或疾疾語或獨
語或夢中語或欲說此錯說彼無犯
无犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所緾六十三竟
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
跋難陀釋子與一比丘親厚然跋難
陀釋子數數犯罪向彼比丘說長老
我實犯如是如是罪汝勿語人彼比
丘報言可尒復於餘時跋難陀釋子
[23-0159c]
四分律苐十七卷苐五張下
與彼比丘共鬪時彼比丘向餘比丘說
跋難陀釋子犯如是如是罪諸比丘
問彼比丘言汝云何知耶比丘報言
跋難陀釋子向我說諸比丘問言汝
何不向餘比丘說耶彼比丘報言我
先忍便不說今不忍故說時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責彼比丘言云何汝等覆
藏跋難陀釋子罪尒時諸比丘徃世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
呵責彼比丘言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何比丘覆跋難陀釋子罪耶尒時
世尊以無數方便呵責彼比丘巳告
諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說
若比丘覆藏餘比丘麤罪波逸提如
是世尊與比丘結戒彼比丘不知犯
麤罪不犯麤罪後乃知麤罪或有作波
逸提懺者有疑者佛言不知無犯自今
巳去應如是結戒若比丘知他比
[23-0160a]
四分律苐十七卷苐六張下
丘犯麤罪覆藏者波逸提比丘義如上
麤罪者四波羅夷僧伽婆尸沙彼比
丘知他比丘犯麤罪小食知食後說
者突吉羅食後知至初夜說突吉羅
初夜知至中夜說突吉羅中夜知至
後夜欲說而未說明相出波逸提除
麤罪覆餘罪者突吉羅自覆藏麤罪
突吉羅除比丘比丘尼覆餘人麤罪
突吉羅麤罪麤罪想波逸提麤罪疑
突吉羅非麤罪麤罪想突吉羅非麤
罪疑突吉羅比丘尼波逸提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者先不知麤罪不麤罪想若向人
說或無人可向說發心言我當說未
說之間明相巳出若說或有命難梵
行難不說無犯无犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所緾六十四竟尒
時世尊在羅閱城迦蘭阤竹園尒時
羅閱城中有十七羣童子先爲親厚
最大者年十七最小者年十二最富
者八十百千最貧者八十千中有一
童子名優波離父母唯有此一子愛
念未曾離目前父母念言我等教
[23-0160b]
四分律苐十七卷苐七張下
此兒當學何技術我等死後令快得
生活無所乏短卽自念當教先學書
我等死後快得生活无所乏短不令
身力疲苦復作是念教兒書亦有身
力疲苦耳
令兒快得生活無所乏短身力不疲苦
念言今當教兒學笇數技術我等死後
快得生活無所乏短身不疲苦父母
念言今教兒學筭數亦有身力疲苦
耳今當更教此兒學何技術我等死
後令快得生活無所乏短身力不疲
苦今當教此兒學畵像技術我等死
後令快得生活无所乏短復念今教
學晝恐令兒眼力疲勞當教此兒更
學何技術我等死後令快得生活无
所乏短眼不疲苦卽自念言沙門釋
子善自養身安樂无衆苦惱若當教
此兒於沙門釋子法中出家爲道我
等死後令快得生活無所乏短身不
疲苦後於異時十七羣童子語優波
離童子言汝可隨我等出家爲道答
言我何用出家爲汝自出家十七羣
童子第二第三語優波離言可共出
[23-0160c]
四分律苐十七卷苐八張下
家爲道來何以故如我等今共相娛
樂於彼亦當如是共相娛樂嬉戲時
優波離童子語諸童子言汝等小待
湏我徃白父母優波離童子卽徃父
母所白言我今欲出家爲道願父母
見聽父母報言我等唯有汝一子心
甚愛念乃至不欲令死別而况當生別
優波離童子如是雜三白父母言唯
願聽我出家父母亦如是報言我等
唯有汝一子心甚愛念不欲令死別
况當生別尒時父母得優波離童子
雜三慇懃便作是念我等先巳有此
意當教此兒學何技術我等死後令
兒快得生活無所乏短令身力不疲
苦耳
我等死後快得生活无所乏短令身
力不疲苦而恐勞兒身力眼力以致
疲苦念言唯有沙門釋子善自養身
无衆苦惱若令此兒在中出家者快
得生活無有衆苦時父母卽報兒言
今正是時聽汝出家時優波離童子
還至十七羣童子所語言我父母巳
聽我出家汝等欲去者今正是時時諸
[23-0161a]
四分律苐十七卷苐九張下
**童子卽徃僧伽藍中白諸比丘言大
德我等欲出家學道願諸尊見度爲
道尒時諸比丘卽度令出家受大戒
時諸童子小來習樂不堪一食至於
夜半患飢高聲大喚啼哭言與我食
來與我食來諸比丘語言小兒待須天
明若衆僧有食當共食若无食者當
共乞食何以故此間先都無作食處尒
時世尊夜時在靜處思惟聞小兒啼
聲知而故問阿難何等小兒夜半啼
聲尒時阿難以此因緣具白世尊世
尊告阿難不應授年未滿二十者大
戒何以故若年未滿二十者不堪忍
寒熱飢渴暴風蚊虻毒虫及不忍惡
言若身有種種苦痛不能堪忍又復
不堪持戒不堪一食阿難當知年滿
二十者堪忍如上衆事尒時世尊夜過
已集比丘僧以此因緣告諸比丘自
今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若
比丘年滿二十當受大戒若年未滿
二十受大戒此人不得戒彼比丘可呵
責癡故波逸提如是世尊與比丘結
戒
[23-0161b]
四分律苐十七卷苐十張下
**彼比丘不知年滿二十
後乃知不滿二十或作波逸提懺者
或有疑者佛言不知者無犯自今巳
去當如是結戒年滿二十應受大戒
若比丘知年不滿二十與受大戒此
人不得戒彼比丘可呵癡故波逸提
比丘義如上其受戒人年不滿二十
和上知年不滿二十衆僧及受戒人
亦知不滿二十於衆中問汝年滿二
十未受戒人報言或滿二十或不滿
二十或疑或不知年數或默然或衆
僧不問和上波逸提衆僧突吉羅其
受戒人年未滿二十和上知年未滿
二十衆僧及受戒人謂年滿二十衆僧
問汝年滿二十未受戒人報言或滿
二十或不滿或疑或不知或默然僧
或不問和上波逸提衆僧无犯其受
戒人年未滿二十和上知年未滿二
十衆僧及受戒人疑衆中問言汝年滿
二十未受戒人報言或滿二十或不
滿二十或疑或不知或默然僧或不
問和上波逸提衆僧突吉羅其受戒
人年未滿二十和上亦知年未滿二
十
[23-0161c]
四分律苐十七卷苐十一張下衆
僧及受戒人不知衆中問言汝年滿
二十未受戒人報言或滿二十或不
滿二十或疑或不知或默然僧或不
問和上波逸提衆僧无犯其受戒人
年未滿二十和上謂年滿二十衆僧
及受戒人知年未滿二十衆中問言
汝年滿二十未受戒人報言或滿二
十或不滿二十或疑或不知或默然
僧或不問和上無犯衆僧突吉羅其
受戒人年未滿二十和上謂年滿二
十衆僧及受
問言汝年滿二十未受戒人報言或
滿二十或未滿二十或疑或不知或
默然僧或不問和上无犯衆僧亦無
犯其受戒人年未滿二十和上謂年
滿二十衆僧及受戒人疑衆中問言
汝年滿二十未受戒人報言或滿二
十或不滿二十或疑或不知或默然衆
或不問和上無犯衆僧突吉羅其受戒
人年未滿二十和上謂年滿二十衆僧
及受戒人不知衆中問言汝年滿二十
未受戒人報言或滿二十或不滿二十
或疑或不知或默然衆僧或不問
[23-0162a]
四分律苐十七卷苐十二張下
和上及衆僧無犯其受戒人年未滿
二十和上疑衆僧及受戒人知不滿
二十衆中問言汝年滿二十未受戒
人報言或滿二十或不滿或疑或不
知或默然衆或不問和上波逸提衆
僧突吉羅其受戒人年未滿二十和
上疑衆僧及受戒人謂年滿二十衆
中問言汝年滿二十未受戒人報言
或滿或未滿或疑或不知或默然衆
或不問和上波逸提衆僧無犯其受
戒人年未滿二十和上疑衆僧及受
戒人亦疑衆中問言汝年滿二十未
受戒人報言或滿二十或未滿或疑
或不知或默然衆或不問和上波逸
提衆僧突吉羅其受戒人年未滿二
十和上疑衆僧及受戒人不知衆中
問言汝年滿二十未受戒人報言或
滿二十或未滿或疑或不知或默然
衆或不問和上波逸提衆僧无犯其
受戒人年未滿二十和上不知衆僧
及受戒人
汝年滿二十未受戒人報言成滿二
十或未滿二十或疑或不知或默然
[23-0162b]
四分律苐十七卷苐十三張下衆或
不問和上無犯衆僧突吉羅其受戒
人年未滿二十和上不知衆僧及受
戒人謂年滿二十衆中問言汝年滿
二十未受戒人報言或滿二十或未
滿或疑或不知或默然衆或不問和
上及衆僧無犯其受戒人年未滿二
十和上不知衆僧及受戒人疑衆中
問言汝年滿二十未受戒人報言或
滿二十或未滿或疑或不知或默然
衆或不問和上無犯衆僧突吉羅其
受戒人年不滿二十和上不知衆僧
及受戒人亦不知衆中問言汝年滿
二十未受戒人報言或滿二十或未
滿或疑或不知或默然衆或不問和
上衆僧无犯彼比丘知年未滿二十
授大戒三羯磨竟和上波逸提白巳
二羯磨竟和上三突吉羅白巳一羯
磨竟和上二突吉羅白竟和上一突
吉羅白未竟和上突吉羅若未白爲
作方便剃髪若欲集衆和上一切突
吉羅若衆僧集和上突吉羅比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者先不知信
[23-0162c]
四分律苐十七卷苐十四張下長
*受戒人語若傍人證若信父母若受
戒巳疑佛言當聽數胎中年月數閏
月若數一切十四日說戒以爲年數
者無犯无犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所緾六十五竟
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
六羣比丘鬪諍如法滅巳後更發起
作是言汝不善
成解不善滅不成滅令僧未有諍事
而有諍事起巳有諍事而不除滅時
諸比丘作如是念言何故衆僧未有
諍事而有諍事起巳有諍事而不除
滅時諸比丘羣觀察知六羣比丘諍
事如法滅巳後更發起作如是言汝
不善觀不成觀不善解不成解不善
滅不成滅令僧未有諍事而有諍事
起巳有諍事而不除滅諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘言汝等云何鬪
諍事如法滅巳後更發起言汝不善
觀不成觀乃至不成滅令僧未有諍
事而有諍事巳有諍事而不除滅時諸
比丘徃至世尊所頭面礼足巳在一面
[23-0163a]
四分律苐十七卷苐十五張下孝
*坐以此因緣具白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧呵責六羣比丘汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何鬪諍事如法
滅巳後更發起言汝等不善觀不成
觀乃至不成滅令僧未有諍事而有
諍事巳有諍事而不除滅世尊以无
數方便呵責六羣比丘巳告諸比丘
此癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘
鬪諍如法滅巳後更發起者波逸提
如是世尊與比丘結戒尒時諸比丘
不知諍事如法滅不如法滅後乃知
如法滅或有作波逸提懺者或有疑
佛言不知者无犯自今巳去當如是
結戒若比丘知諍事如法懺悔巳後
更發起者波逸提比丘義如上
者如法如毗尼如佛所教諍者有四
種言諍覔諍犯諍事諍彼比丘知諍
事如法滅巳後更發起作如是言不
善觀不成觀不善解不成解不善滅
不成滅說而了了者波逸提不了了
[23-0163b]
四分律苐十七卷苐十六張下孝
*者突吉羅除此諍巳若作餘閉諍罵
詈者後更發起一切突吉羅若自發
起已鬪諍事者突吉羅除比丘比丘尼
巳共餘人鬪諍罵詈後更發起者突
吉羅觀作觀想者波逸提觀疑者突
吉羅不成觀有觀想突吉羅不成觀
疑突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若先不知若觀作不觀想若事實
爾不善觀不成觀不善解不成解不
善滅不成滅便作是言不善觀乃至
不善成滅若戲笑語若疾疾語若夢中
語欲說此錯說彼无犯無犯者最初
未制戒癡狂心亂痛惱所緾六十六竟
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園有
衆多比丘従舎衛國欲至毗舎離時
有賈客伴欲私度關不輸王稅時賈
客問諸比丘言大德欲何所至比丘
報言欲至毗舎離賈客人言我等可得
與諸尊共伴不諸比丘報言可尒尒時
諸比丘與此賊賈客共伴行私度關
時守關人捉得巳卽將至波斯匿王所
白王言此人等私度關而不輸稅王
[23-0163c]
四分律苐十七卷苐十七張下
**卽問言此賈客私度關不輸稅此沙
門復有何事守關人報言與此人爲
伴王復問諸比丘言大德實與此賈
客爲伴耶報言實尒復問言諸尊知
此人不
知者法應死時王自念言我今作水
澆頂王種豈當煞沙門釋子耶時王
無數方便呵責諸比丘巳於衆人前
卽勅傍人放比丘令去受教卽放時王
衆中皆大聲稱言沙門釋子犯王重
法罪應入死然王直小小呵責而放
時諸比丘聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比
丘汝等云何與賊賈客共伴行尒時諸
比丘徃至世尊所頭面礼足巳在一面
坐以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧呵責諸比丘言汝等
云何與賊賈客共伴行耶以无數方便
呵責諸比丘巳告諸比丘此癡人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘共賊伴同
道行乃至一村間者波逸提如是世
尊
[23-0164a]
四分律苐十七卷苐十八張下得元
與比丘結戒諸比丘不知是賊以非
賊共伴行後乃知是賊伴或有作波
逸提懺者或有疑者佛言不知者不犯
自今巳去當如是說戒若比丘知是
賊伴共同道行乃至一村間波逸提
如是世尊與比丘結戒彼比丘不結
要疑佛言不結要不犯自今巳去應
如是結戒若比丘知賊伴結要共同
道行乃至一村間波逸提比丘義如
上賊伴者若作賊還若方欲去結要
者共要至城若至村道者村間處處
道若比丘知是賊伴共要同道行至
村間向處處道行至一一道波逸提無
村空曠無界處共行至十里
若共行村間半道突吉羅減十里突
吉羅村間一道行者突吉羅方便欲
去而不去共要去而不去一切突吉
羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若先
不知不共結伴若逐行安隱有所至若
爲力勢所持若被繫縛將去若命難
梵行難無犯无犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所緾六十七竟
[23-0164b]
四分律苐十七卷苐十九張下
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒
時有比丘字阿梨吒有如是惡見生
我知世尊說法其有犯婬欲非障道
法時諸比丘聞阿梨吒比丘有如是
惡見生我知世尊說法犯婬欲非障
道法時諸比丘聞欲除去阿梨吒比
丘惡見卽徃阿梨吒所恭敬問訊巳
在一面坐諸比丘語阿梨吒比丘言
汝實知世尊說法犯婬欲非障道法
耶阿梨吒報言我實知世尊說法犯
婬欲非障道法時諸比丘欲除阿梨
吒惡見卽慇懃問之阿梨吒莫作如
是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊
不作是語阿梨吒世尊无數方便說
法教斷欲愛知欲想教除愛欲斷愛
欲想除愛欲所燒度於愛結世尊無
數方便說欲如大火坑欲如炬火亦
如果熟欲如假借欲如枯骨欲如叚
肉如夢所見欲如利刀欲如新瓦器
盛水置日中欲如毒蛇頭欲如捉利劒
欲如利戟世尊作如是說欲阿梨吒
世尊如是善說法斷欲无欲去垢無
垢調伏渴愛滅除巢窟出離一切諸
[23-0164c]
四分律苐十七卷苐二十張下仁亮
結縛愛盡涅槃佛如是說法
言犯婬欲非障道法時諸比丘慇懃
問阿梨吒如是說時阿梨吒比丘堅
持惡見實定而言此是眞實餘皆虛
妄尒時諸比丘不能除阿梨吒比丘
惡見便徃世尊所頭面礼足巳在一面
坐以此因緣具白世尊世尊尒時告
一比丘汝持我言徃速喚阿梨吒比
丘來彼比丘受教卽徃阿梨吒比丘
所語言世尊有教喚汝時阿梨吒比
丘聞世尊喚卽徃世尊所頭面礼足
在一面坐佛問阿梨吒比丘言汝實
有是語我知佛所說法行婬欲非障
道法耶阿梨吒答言大德實有如是
言佛告阿梨吒汝云何知我所說如
是我無數方便說斷欲愛法如上所
說尒時世尊以無數方便呵責阿梨
吒比丘巳告諸比丘聽衆僧爲阿梨
吒比丘作呵諌捨此事故白四羯磨呵
諌應如是諌衆中應差堪能羯磨者如
上作如是白大德僧聽此阿梨吒比
丘作如是語我知佛所說法行婬欲
非障道法若僧時到僧忍聽僧今與
[23-0165a]
四分律苐十七卷苐二十一張下
*阿梨吒比丘作呵諌捨此事故阿梨
吒汝莫作是語莫謗世尊謗世尊者
不善世尊不作是語世尊無數方便
說婬欲是障道法若犯婬欲卽是障
道法白如是大德僧聽此阿梨吒比
丘作如是語我知佛所說法犯婬欲
非障道法僧今與作呵諌捨此事故
阿梨吒莫作是語莫謗世尊謗世尊
者不善世尊不作是語世尊无數方
便說婬欲是障道法若犯婬欲卽是
障道
丘作呵諌捨此事者默然誰不忍者
說是初羯磨第二第三亦如是說僧
已爲阿梨吒比丘作呵諌竟僧忍默然
故是事如是持應作如是呵責阿梨
吒比丘捨此事故白四羯磨諸比丘
白佛佛言若有餘比丘作是言我知
佛所說行婬欲非障道法衆僧亦應
呵諌白四羯磨自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘作如是語我知
佛所說法行婬欲非障道法彼比丘
諌此比丘言大德莫作是語莫謗世
[23-0165b]
四分律苐十七卷苐二十二張下
尊謗世尊者不善世尊不作是語世
尊无數方便說行婬欲是障道法彼
比丘諌此比丘時堅持不捨彼比丘
乃至三諌捨此事故若三諌捨者善
不捨者波逸提比丘義如上彼比丘
作如是言我知佛所說法行婬欲非
障道法彼比丘諌此比丘言汝莫作
是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊
不作是語世尊無數方便說行婬欲
是障道法汝今可捨此事莫爲僧所
呵更犯重罪若受語者善不隨語者應
白白巳當語言我巳白竟餘有羯磨在
汝可捨此事莫爲衆僧所呵責更犯重
罪若隨語者善不隨語者當作初羯磨
初羯磨巳當語言我巳白初羯磨竟餘
有二羯磨在汝當捨是事莫爲僧所呵
責更犯重罪若隨語者善不隨語者當
作第二羯磨作第二羯磨巳當語言巳
作白二羯磨竟餘有一羯
捨是事莫爲衆僧所呵責更重犯罪若
隨語者善不隨語者唱三羯磨竟波逸
提作白巳二羯磨竟捨者三突吉羅
作白巳一羯磨竟捨者二突吉羅白
巳
[23-0165c]
四分律苐十七卷苐二十三張下
**捨者一突吉羅若白未竟捨者突吉
羅若未作白作是語我知佛所說行
婬欲者非障道法一切突吉羅彼比
丘諌此比丘時餘比丘遮若比丘尼
遮者若有餘人遮汝莫捨此事衆僧
諌巳不諌遮者一切突吉羅比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者初語時捨若非
法別衆諌若非法和合諌法別衆法
相似別衆法相似和合非法非毗尼
非佛所教若无諌者無犯无犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所緾六十八竟
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
阿梨吒比丘惡見衆僧呵諌而故不
捨時諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責阿梨吒
比丘言云何汝惡見衆僧呵諌而故
不捨時諸比丘徃世尊所頭面礼足
在一面坐以此因緣具白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責阿梨
吒比丘言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何
阿梨吒比丘惡見衆僧呵諌而故不捨
[23-0166a]
四分律苐十七卷苐二十四張下耶世
尊以無數方便呵責阿梨吒比丘巳告
諸比丘自今巳去衆僧與阿梨吒比丘
作惡見不捨舉白四羯磨應如是作
爲阿梨吒比丘作舉作擧巳作憶念作
憶念巳與罪衆中應
上作如是白大德僧聽此阿梨吒惡見
衆僧呵諌而故不捨若僧時到僧忍聽
僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯
磨白如是大德僧聽此阿梨吒比丘惡
見衆僧呵諌而故不捨僧今爲阿梨
吒比丘作惡見不捨舉羯磨誰諸長
老忍僧今爲阿梨吒比丘作惡見不捨
舉羯磨者默然誰不忍者說是初羯
磨第二第三亦如是說僧巳忍與阿梨
吒比丘作惡見不捨擧羯磨竟僧忍
默然故是事如是持時阿梨吒比丘僧
作惡見不捨舉羯磨六羣比丘供給所
湏共同羯磨止宿言語時諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者呵責六羣比丘阿梨吒比丘
僧與作惡見不捨舉羯磨云何供給
所湏共止宿言語尒時諸比丘徃世尊
所頭面礼足在一面坐以此因緣
[23-0166b]
四分律苐十七卷苐二十五張下文
*具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責六羣比丘言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何六羣比丘阿梨吒比丘
僧爲作惡見不捨擧羯磨而供給所
湏止宿言語世尊以無數方便呵責
六羣比丘巳告諸比丘此六羣比丘癡
人多種有漏處最初犯戒自今巳去與
比丘結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘與如是語人
未作法有是惡見不捨供給所湏共
同羯磨止宿言語波逸提如是世尊
與比丘結戒時諸比丘不知有如是語
不如是語後乃知有如是語或有作
犯自今巳去當如是說戒若比丘知
如是語人未作法如是邪見而不捨
供給所湏共同羯磨止宿言語者波
逸提比丘義如上如是語者作如是
語我聞世尊說法行婬欲者非障道
法未作法者若被舉未爲解如是見
者作如是見知世尊所說法非障道
法不捨惡見者衆僧呵諌而不捨惡
[23-0166c]
四分律苐十七卷苐二十六張下
**見供給所湏者有二種若法若財法
者教修習増上戒増上意増上智學
問誦經財者供給衣服飮食牀臥具
病瘦醫藥同羯磨者同說戒止宿者
屋有四璧一切覆一切障或一切覆
不一切障或一切障不一切覆或不
盡覆不盡障若比丘先入屋後有如
是語人來若如是語人先入比丘後來
若二人倶入宿隨脅著地一切波逸
提比丘尼波逸提式又摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者比丘
不知便入宿若比丘先在屋如是語
人後來入屋比丘不知若屋一切覆
無四璧或一切覆而半障或一切覆
少障或一切障而无覆或一切障
而半覆或一切障少覆或半覆半
障或少覆少障或不覆不障或露
地如是一切不知無犯若病倒地
若病轉側若爲力勢所持或被繫閉
或命難梵行難无犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾六十九竟
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
跋難陀釋子有二沙彌一名羯那二
[23-0167a]
四分律苐十七卷苐二十七張下名摩
睺迦不知慙愧共行不淨尒時羯那
摩睺伽自相
有行婬欲非障道法時諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責二沙彌言云何汝等自相
謂言我従佛聞法行婬欲非障道法
尒時諸比丘徃世尊所頭面礼足在一
面坐以此因緣具白世尊世尊尒時以
此因緣集比丘僧呵責此二沙彌言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何汝等自相謂言
我従佛聞法其行婬欲者非障道法尒
時世尊以無數方便呵責此二沙彌巳
告諸比丘自今巳去與此二沙彌作
呵諌捨此事故白四羯磨應如是作
呵諌立此二沙彌於衆僧前眼見耳
不聞處衆中當差堪能羯磨者如上作
如是白大德僧聽彼二沙彌自相謂
言我従世尊聞法行婬欲者非障道
法若僧時到僧忍聽呵責彼二沙彌
捨此事故沙彌莫作是語莫誹謗世
尊誹謗世尊者不善世尊不作是語
沙彌世尊无數方便說行婬欲
[23-0167b]
四分律苐十七卷苐二十八張下
**是障道法白如是大德僧聽彼二沙
彌自相謂言我従世尊聞法行婬欲
者非障道法僧今與彼二沙彌作呵
諌令捨此事故汝沙彌莫誹謗世尊
誹謗世尊者不善世尊不作是語世
尊无數方便說婬欲是障道法誰諸
長老忍僧今呵責二沙彌令捨此事
者默然誰不忍者說是初羯磨第二
第三亦如是說衆僧巳呵責二沙彌
竟僧忍默然故是事如是持彼二沙彌
衆僧呵責而故不捨此事時諸
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責二沙彌云何汝等僧呵
責而故不捨惡見耶尒時諸比丘徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因緣具
白世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
呵責二沙彌言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云何
汝等二沙彌衆僧呵責而故不捨惡見
世尊以無數方便呵責二沙彌巳告諸
比丘衆僧應與此二沙彌作惡見不捨
滅擯白四羯磨應如是作將二沙彌
至衆僧前立著見處不聞處衆中當
[23-0167c]
四分律苐十七卷苐二十九張下茲守
差堪能羯磨者如上作如是白大德
僧聽此二沙彌衆僧呵責故不捨惡
見若僧時到僧忍聽僧今爲二沙彌
作惡見不捨滅擯自今巳去此二沙彌
不應言佛是我世尊不得隨逐餘比
丘如諸沙彌得與比丘二宿三宿汝
等不得汝出去滅去不應住此白如
是大德僧聽此二沙彌衆僧呵責故
不捨惡見衆僧今與二沙彌作惡見
不捨滅擯羯磨自今巳去此二沙彌
不得言佛是我世尊不應隨逐餘比
丘如諸沙彌得與比丘二宿三宿汝
今不得汝出去滅去不應住此誰諸
長老忍僧爲二沙彌作惡見不捨滅
擯者默然誰不忍者說是初羯磨第
二第三亦如是說僧巳忍與二沙彌作
惡見不捨滅擯竟僧忍默然故是事如
是持時六羣比丘知僧爲此二沙彌作
惡見不捨滅擯羯磨而便誘將畜養共
止宿諸比丘聞其中有少欲知足行
頭
丘言云何汝等知僧爲此二沙彌作
惡見不捨滅擯羯磨而誘將畜養共
[23-0168a]
四分律苐十七卷苐三十張下
止宿耶尒時諸比丘徃世尊所頭西礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何汝等知僧
爲此二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨
而誘將畜養共止宿耶世尊以无數方
便呵責六羣比丘巳告諸比丘此六羣
比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若沙彌作是
言我知世尊所說法行婬欲非障道
法彼比丘諌此沙彌如是言汝莫作
是語莫誹謗世尊誹謗世尊者不善
世尊不作是語世尊無數方便說行
婬欲是障道法彼比丘作如是諌時
此沙彌堅持不捨彼比丘應乃至再
三呵諌令捨此事故若乃至三諌而
捨者善不捨者彼比丘當語彼沙彌言
汝自今巳去不得言佛是我世尊不得
隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三
宿汝今無是事汝出去滅去不應住
此若比丘知如是衆中被擯沙彌而
[23-0168b]
四分律苐十七卷苐三十一張下
誘將畜養共止宿者波逸提如是世
尊與比丘結戒彼二沙彌城中擯出
便徃外村城外擯出還入城中尒時
諸比丘亦不知是滅擯不滅擯後乃
方知是滅擯或作波逸提懺者或有
疑者佛言不知者無犯自今巳去應
如是說戒若比丘知沙彌作如是言
我従佛聞法若行婬欲非障道法彼
比丘諌此沙彌如是言汝莫誹謗世尊
誹謗世尊者不善世尊不作是語沙
彌世尊無數方便說婬欲是障道法
彼比丘諌此沙彌時堅持不捨彼比
丘應乃至雜三呵諌令捨此事故乃
至三諌而捨者善不捨者彼比丘應
語彼沙彌言汝自今巳去不得言佛
是我世尊不得隨逐餘比丘如諸沙
彌得與比丘二三宿汝今无是事汝
出去滅去不應住此若比丘知如是
衆中被擯沙彌而誘將畜養共止宿
者波逸提
作滅擯白四羯磨畜養者若自畜若
與人畜誘者若自誘若教人誘共宿者
如上說若比丘先入宿滅擯者後至若
[23-0168c]
四分律苐十七卷苐三十二張下
滅擯者先至比丘後至或二人倶至隨
脅著地轉側波逸提比丘尼波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者先不知若比丘先至滅
擯者後至比丘不知若房四方無障
上有覆廣說如上露地无犯若癲發
倒地若病動轉或爲力勢所持被繫
閉命難梵行難无犯無犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾七十竟
四分律卷第十七
勅彫造
[23-0169a]
四分律卷第十八初分之十八丁
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
九十單提法之八
尒時佛在拘睒毗國瞿師羅園中尒
時闡陀比丘餘比丘如法諌時作如
是言我今不學此戒當問餘智慧持
律比丘時諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責闡
陀比丘言云何諸比丘如法諌時便
作如是言我今不學此戒當問餘智
慧持律比丘尒時諸比丘徃世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世尊
世尊尒時以此因緣集比丘僧呵責
闡陀比丘言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云
何闡陀比丘餘比丘如法諌時作如
是語我今不學此戒當問餘智慧持
律比丘以無數方便呵責闡陀巳告
諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘餘比丘如法諌時如是語我
今不學此戒當難問餘智慧持律比
[23-0169b]
四分律苐十八卷苐二張下丘者
波逸提若爲知爲學故應難問比丘
義如上如法者如法如律如佛所敎
彼比丘如法諌此比丘時此比丘作
是語我今不學此戒當難問餘智慧
持律比丘若說而了了波逸提不了
了者突吉羅比丘尼波逸提式叉摩
犯者彼諌比丘癡不解故此比丘作如
是語汝還問汝和上阿闍梨汝可更
學問誦經若其事實尒或戲笑語或
疾疾語或獨語或夢中語或欲說是錯
說彼無犯无犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾七十一竟尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時有
衆多比丘共集在一處誦正法誦毗
尼時六羣比丘自相謂言此比丘等
集在一處誦正法誦毗尼彼諸比丘
誦律通利必當數數舉我罪我今寧
可徃語彼比丘長老何用此雜碎戒
爲若欲誦者當誦四事若必欲誦者
當誦四事十三事餘者不應誦何以
故汝等若誦者使人懷疑憂惱時六
羣比丘便徃語彼比丘言長老
[23-0169c]
四分律苐十八卷苐三張下
**何用誦此雜碎戒爲若欲誦者當誦
四事若必欲誦者當誦四事十三事
餘者不應誦何以故說是戒時令人
懷疑憂惱餘比丘卽觀察此六羣比
丘欲滅法故作是語耳時諸比丘聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責六羣比丘言云何汝等欲
滅法故作如是語耶尒時諸比丘徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊尒時以此因緣集比
丘僧呵責六羣比丘言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何汝等欲滅法故作如是語
耶世尊以无數方便呵責六羣比丘
巳告諸比丘此癡人多種有漏處最
初犯戒自今巳去與比丘結戒集十
是說若比丘說戒時作是語大德何
用說是雜碎戒爲說是戒時令人惱
愧懷疑輕呵戒故波逸提比丘義如
上彼比丘若自說戒時若他說時若
誦時作如是語長老何用誦此雜碎
戒爲若欲誦者當誦四事若必誦者當
[23-0170a]
四分律苐十八卷苐四張下
**誦四事十三事何以故若誦是戒時
令人懷疑惱愧說而了了者波逸提
不了了者突吉羅毀呰毗尼者波逸
提毀呰阿毗曇者突吉羅及餘契經
毀呰者突吉羅比丘尼波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若語言先誦阿毗曇然後誦
律先誦餘契經然後誦律若有病者
湏差然後誦律當勤求方便於佛法
中成四沙門果然後當誦律不欲滅
法故作是語或戲笑語或疾疾語或
夢中語或獨語欲說此乃錯說彼无犯
無犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱
所緾七十二竟
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
六羣比丘中有一比丘當說戒時犯
罪自知罪障恐清淨比丘發舉便先
詣清淨比丘所語言我今始知是法
戒經所載半月半月說戒經來諸比丘
察知六羣比丘布薩時犯戒自知罪
障恐清淨比丘發舉便先詣清淨比
丘所語言我今始知此法戒經所載半
月半月說戒經來諸比丘聞其中有沙
[23-0170b]
四分律苐十八卷苐五張下
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘言云何汝等說戒時犯罪
而自知罪障恐清淨比丘發舉便先
詣清淨比丘所語言
來我今始知此法戒經所載尒時諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣集
比丘僧呵責六羣比丘言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何說戒時犯罪自知罪障
恐清淨比丘發舉便先詣清淨比丘
所語言我今始知此法戒經所載半月
半月說戒經來尒時世尊以无數方便
呵責六羣比丘中一比丘已告諸比丘
言此愚癡人多種有漏處最初犯戒
自今已去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘說戒時作如是語我今始知此
法戒經所載半月半月說戒經來餘
比丘知是比丘若二若三說戒中坐
何况多彼比丘无知無解若犯罪應
如法治更重増無知罪語言長老汝
無利不善得汝說戒時不用心念不
[23-0170c]
四分律苐十八卷苐六張下良
*一心攝耳聽法彼无知故波逸提比
丘義如上彼比丘若自說戒時若他
說戒時若誦戒時作如是語長老我今
始知是法戒經所載半月半月說戒經
來餘比丘知是比丘二三在布薩中坐
何况多彼比丘无知無解隨所犯罪應
如法治應重増無知罪長老汝無利不
善得汝說戒時不善用意思惟不一心
聽法無知故重與波逸提若不與者
彼比丘突吉羅比丘尼波逸提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者若未曾聞說戒今始聞若未曾聞廣
說今始聞若戲笑
語若夢中語欲說此錯說彼无犯無犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾七十三竟
尒時佛在羅閱城耆闍崛山中尒時
尊者沓婆摩羅子比丘衆中差令典
衆僧牀座臥具及分飮食彼以僧事
以塔事故外人有爲初立寺初立房
初作池井而設會布施不得徃赴彼衣
服破壞垢膩不淨於異時有人施衆僧
貴價衣衆僧自相謂言此尊者沓婆
[23-0171a]
四分律苐十八卷苐七張下允燕
摩羅子比丘衆僧差典牀座臥具及
分飮食彼以僧事塔事故外人有初
立寺初立房初作池井而設會布施
不得赴彼請衣服破壞垢膩不淨我
等冝可以此衣與之時衆僧白二羯
磨巳以衣與之當白羯磨時六羣比
丘亦在衆中旣與衣巳便作是語此
諸比丘隨所親以衆僧衣與之時諸
比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘言云
何汝等共在衆中作羯磨施與彼衣
後方言諸比丘逐所親以衆僧衣與
之耶尒時諸比丘徃世尊所頭面礼足
在一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比丘
言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何汝等共集一
處作白羯磨以衣與彼旣與衣巳後方
言諸比丘隨所親以衆僧衣與之耶世
尊以无數方便呵責六羣比丘巳告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自
今巳去與比丘結戒集
正法久住欲說戒者當如是說若
[23-0171b]
四分律苐十八卷苐八張下允燕
比丘共同羯磨巳後如是語諸比丘
隨親厚以衆僧物與者波逸提比丘
義如上親厚者同和上同阿闍梨坐
起言語親厚者是僧物者如上所說
物者衣鉢鍼筒尼師壇下至飮水器
彼比丘先共衆中作羯磨巳後悔言
諸比丘逐親厚以僧衣物與之說而
了了波逸提不了了突吉羅比丘尼
波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者其事實尒隨親
厚以僧物與之无犯或戲笑語或疾
疾語或獨處語或夢中語或欲說此
乃錯說彼一切無犯无犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾七十四竟
尒時佛在舎衛國祗樹給孤獨園時
有衆多比丘集在一處共論法毗尼
時六羣比丘自相謂言看此諸比丘
共集一處似欲爲我等作羯磨卽従
座起而去諸比丘語言汝等且住勿
去衆僧有事而故去不住其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘言衆僧集欲論法事云何便
従坐起去尒時諸比丘徃至世尊所頭
[23-0171c]
四分律苐十八卷苐九張下面礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世
尊尒時以此因緣集比丘僧呵責六
羣比丘言汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何汝等
衆僧集欲論法事従坐起而去世尊以
無數方便呵責巳告諸比丘此六羣比
丘癡人多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘結戒
住欲說戒者當如是說若比丘衆僧斷
事未竟起去者波逸提如是世尊與比
丘結戒諸比丘或營僧事或營塔寺
事或瞻視病比丘事疑佛言自今巳去
聽與欲自今巳去當如是說戒若比
丘衆僧斷事未竟不與欲而起去波
逸提比丘義如上僧者一說戒一羯
磨事者有十八破僧事法非法乃至
說不說若比丘僧斷事未竟而起去
動足出戶外波逸提一足在戶外一
足在戶内方便欲去而不去若共期欲
去而不去一切突吉羅比丘尼波逸
提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者有僧事塔寺事有瞻
視病人事與欲無犯若口噤不
[23-0172a]
四分律苐十八卷第十張下能與
欲若非法羯磨非毗尼羯磨或爲僧
事或爲塔寺事或爲和上同和上阿
闍梨同阿闇梨或爲知識親厚方便
爲作損減无利作無住處羯磨如是
不與欲去一切無犯无犯者最初未
制戒癡狂心乱痛惱所緾七十五竟尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時六羣
比丘中有犯事者恐衆僧彈舉六人
便共相隨至大食小食上若衆僧大
集說法時若說戒時六人共倶不相
離使諸比丘無由得與作羯磨後於
異時六羣比丘作衣諸比丘自相謂
言此六羣比丘今在此作衣欲作羯
磨者今正是時卽遣使喚言汝等來
衆僧有事六羣比丘報言僧有何等
事我等停作衣不得徃僧報言汝等若
不得來可令一二比丘持欲來六羣
比丘卽令
卽與此一比丘作羯磨作羯磨巳卽
還至彼六羣比丘所彼問言衆僧何
所作爲此比丘報言於我身无利問言
以何事於汝身無利耶報言衆僧與
我作羯磨六羣比丘前與欲巳後便
[23-0172b]
四分律苐十八卷苐十一張下
*悔言彼作羯磨者非爲羯磨羯磨不
咸我以彼事故與欲不以此事時諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘言云何汝
等與欲巳後自悔言我以彼事與欲不
以此事尒時諸比丘徃世尊所頭面礼
足在一面坐以此因緣具白世尊世尊
尒時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何前與欲巳
後自悔言我以彼事與欲不以此事耶
世尊以無數方便呵責巳告諸比丘此
六羣比丘癡人多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比丘
與欲巳後悔者波逸提比丘義如上若
比丘與欲巳後悔作是言汝等作羯磨
非羯磨羯磨不成我以彼事故與欲
不以此事說而了了者波逸提不了
了突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者其事實尒非羯磨羯磨不成故便
作是言非羯磨羯磨不成不犯若戲
[23-0172c]
四分律苐十八卷苐十二張下笑語
疾疾語獨處語夢中語欲說此乃錯
說彼一切無犯无犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾七十六竟
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時六羣
比丘聽諸比丘鬪諍言語巳而向彼
人說令僧未有諍事而有諍事巳有
諍事而不除滅諸比丘作如是念以
何因緣令僧未有諍事而有諍事巳
有諍事而不除滅諸比丘卽察知之
是六羣比丘聽諸比丘鬪諍語言巳
而向彼說故耳尒時諸比丘聞其中
有少欲知足行頭阤樂學戒知慙愧
者嫌責六羣比丘言汝等云何聽諸
比丘鬪諍巳而向彼說令僧未有諍
事而有諍事巳有諍事而不除滅諸
比丘徃世尊所頭面礼足在一面坐
以此因緣具白世尊世尊尒時以此
因緣集比丘僧呵責六羣比丘言汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何汝等聽諸比丘諍
巳而向彼說令僧未有諍事而有諍事
巳有諍事而不除滅世尊以無數方便
呵責巳告諸比丘此六羣比丘癡
[23-0173a]
四分律苐十八卷苐十三張下人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比丘
結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘比丘共鬪諍巳聽
此語向彼說者波逸提比丘義如上鬪
諍有四種言諍覔諍犯諍事諍聽者
屛聽他語若比丘徃聽他諍比丘語
従道至道従道至非道従非道至道
従高至下従下至高徃而聞波逸提
不聞突吉羅若方便欲去而不去若
共期去而不去一切突吉羅若二人
共在闇地語當彈指若謦欬驚之若
不爾者突吉羅若二人隱處語亦當彈
指謦欬若不
人在前共語亦當彈指謦欬若不者
突吉羅比丘尼波逸提式义摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若
二人在闇處共語謦欬彈指若二人
在屛處語彈指謦欬在道行二人在
前行共語若後來謦欬彈指若欲作
非法羯磨非毗尼羯磨若爲衆僧若
爲塔寺若爲和上同和上若阿闇梨
同阿闍梨親厚知識欲作損減無利
无住處如是等羯磨欲得知之
[23-0173b]
四分律苐十八卷苐十四張下而徃
聽无犯無犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾七十七竟尒時
佛在舎衛國祗樹給孤獨園尒時六
羣比丘中有一比丘瞋恚打十七羣
比丘其被打人高聲大喚言止止莫
打我時比房比丘聞卽問言汝何故
大喚時被打比丘答言向爲彼比丘
所打時諸比丘聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣
比丘言云何以瞋恚乃打十七羣比
丘時諸比丘徃世尊所頭面礼足在
一面坐以此因緣具白世尊世尊尒
時以此因緣集比丘僧呵責六羣比
丘言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何汝等
乃打十七羣比丘世尊以無數方便
呵責六羣比丘巳告諸比丘此六羣
比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今
巳去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘瞋恚
故不喜打比丘者波逸提比丘義如上
打者若手若石若杖若比丘以手石
杖打比丘者一切波逸提除杖
[23-0173c]
四分律苐十八卷苐十五張下
**手石若以餘戶鑰曲鉤拂柄香爐柄挃
者一切
