[23-0079c] 
畜長鉢尼薩耆波
逸提如是世尊與比丘結戒時阿難
得蘇摩圈貴價鉢意欲與大迦葉以
迦葉常畜此國鉢故而迦葉不在作
是念世尊與比丘結戒若比丘畜長
鉢者尼薩耆波逸提我今得蘇摩國
貴價鉢
云何時阿難徃至世尊所頭面礼足
在一面立白佛言世尊世尊與比丘
結戒若比丘畜長鉢者尼薩耆波逸
提我今得蘇摩國貴價鉢意欲與大
迦葉然不在不知云何佛問阿難大
迦葉更幾日當還阿難白佛言却後
十日當還時世尊以此因緣集比丘
僧隨順說法无數方便讃歎頭陀嚴
整少欲知足樂出離者告諸比丘自
今巳去聽諸比丘畜長鉢至十日當
如是說戒若比丘畜長鉢不淨施得
齊十日過者尼薩耆波逸提比丘義如
上鉢者有六種鐵鉢蘇摩國鉢
烏伽羅國鉢憂伽賖國鉢黑鉢赤鉢
大要有二種鐵鉢泥鉢大者三斗小
者一斗半此是鉢量如是應持應作
淨
[23-0080a]
四分律苐九卷苐三張和
**施若比丘一日得鉢乃至十日得鉢畜
至十一日明相出十日中所得鉢盡
尼薩耆波逸提若比丘一日得鉢二
日不得三日得四日得如是
乃至十日得鉢至十一日明相出九日
中所得鉢盡尼薩耆波逸提若比丘
一日得鉢二日得三日不得如是轉降乃至十日不得鉢作句亦
如匕若比丘一日得鉢二日三日
不得四日得乃至十日得鉢至十一
日明相出八日中所得鉢盡尼薩耆若
比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不
得五日得鉢如是轉降乃至九日十日不得鉢作句亦如上若比
丘一日得鉢二日三日四日不得鉢
五日得鉢乃至十日得鉢至十一日
明相出七日中所得鉢盡尼薩耆若
比丘一日得鉢二日得鉢三日四日
五日不得鉢如是轉降乃至八日九日十日不得鉢作
鉢二日三日四日五日不得鉢六日
得鉢乃至十日得鉢十一日明相出
六日中所得鉢盡尼薩耆若比丘一
日得鉢二日得三日四日五日六日
不得鉢如是轉降乃至七日八日九日十日不得鉢作句亦如上若比
丘一日得鉢二日三日四日五日六
[23-0080b]
四分律苐九卷苐四張和日不
得鉢七日得鉢乃至十日得鉢至十
一日明相出五日中所得鉢盡尼薩
耆若比丘一日得鉢二日得三日四
日五日六日七日不得鉢八日得鉢
如是轉降乃至六日七日八日九日十日不得鉢作句亦如上若比丘一日
得鉢二日三日四日五日六日七日
不得鉢八日得鉢乃至十日得鉢至
十一日明相出四日中所得鉢盡尼
薩耆若比丘一日得鉢二日得三日
四日五日六日七日八日不得鉢
如是韓降乃至五日六日七日八日九日十日不得鉢作句亦如是若比丘一日
得鉢二日三日四日五日六日七日
八日不得鉢九日十日得鉢三日中
所得鉢至十一日明相出盡尼薩
耆若比丘一日得鉢二日得鉢三日四
日五日六日七日八日九日不得鉢
如是轉降乃至四日五日六日七日人日九日十日不得鉢作句亦如上若比丘
一日得鉢二日三日四日五日六日
七日八日九日不得鉢十日得鉢十
一日明相出二日中所得鉢盡尼薩
耆若比丘一日得鉢二日得三日四
日五日六日七日八日九日十日不
得鉢如是轉降乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得鉢作句亦
[23-0080c]
四分律苐九卷苐五張和如
上若比丘一日得鉢二日三日四日五日
六日七日八日九日十日不得鉢十
一日明相出一日中所得鉢尼薩耆
若比丘一日得鉢不淨施二日得鉢
淨施三日
施至十一日明相出九日中所得鉢
盡尼薩耆若比丘一日得鉢二日得
鉢不淨施三日得鉢淨施四日得鉢
不淨施如是轉降乃至十日得鉢不淨施淨施作句亦如上如是遣與
人句亦如上若失句亦如上若故壞句亦如上若作非
鉢句亦如上若作親友意取句亦如上若忘去
句亦如上盡尼薩耆若犯尼薩耆鉢不捨更
貿餘鉢一尼薩耆波逸提一突吉羅
此尼薩耆鉢當捨與僧若衆多人若
一人不得別衆捨若捨不成捨突吉
羅捨時應徃僧中偏露右肩脫革屣
向上座礼右膝著地合掌竹如是白
大德僧聽我某甲比丘畜長鉢過十
日犯捨墮今捨與僧彼捨巳當懺悔
前受懺人當作如是白大德僧聽此
求甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮今
捨與僧若僧時到僧忍聽我受此某
甲比丘懺白如是如是白巳受彼
[23-0081a]
四分律苐九卷苐六張和懺當
語彼比丘言自責汝心比丘報言尒
僧卽應還彼比丘鉢白二羯磨應如
是與衆中當差堪能羯磨人如上作
如是白大德僧聽此某甲比丘畜長
鉢過十日犯捨墮今捨與僧若僧時
到僧忍聽還此某甲比丘鉢白如是
大德僧聽此某甲比丘畜長鉢過十
日犯捨墮今捨與僧僧今還此某甲
比丘鉢誰諸長老忍僧還此某甲比
丘鉢者默然誰不忍者說僧巳忍還
此某甲比丘鉢竟僧忍默然故是事如是持若僧中捨鉢竟不還者突吉羅若有人教言莫還者突吉羅若轉淨施若遣與人若故壞若作非鉢若
切突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者十日内若淨施若遣與人若刧奪
想若失想若破想漂想不犯若奪鉢若
失鉢若燒鉢若漂鉢取用若他與用若
受寄鉢比丘死若遠行若休道若被
賊若遇惡獸所害若爲水所漂不遣與
人不犯不犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾二十一竟
[23-0081b]
四分律苐九卷苐七張和尒
時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園時
跋難陀釋子鉢破入舎衞城語居上
言知不我鉢破汝爲我辦之時彼居
士卽巿鉢與復至餘居士家言我鉢
破汝爲我辦之彼諸居士卽復市鉢
與彼破一鉢求衆多鉢畜時諸居士
於異時共一處集有一居士語諸居
士言我今獲福无量諸居士問云何
獲福无量荅言尊者跋難陀鉢破我
買鉢與是故獲福无量諸居士各各
自言我等亦得福无量餘居士問言
汝何因緣得福无量諸居士答言跋
難陀鉢破我等亦市鉢與之諸居士
皆譏嫌言沙門釋子不知慚愧求欲無
猒外自稱言我知正法如是何有正法
破一鉢求衆多鉢畜檀趣雖施无猒而
受者應知足諸比丘聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責跋難
陀釋子言云何汝破一鉢求衆多鉢畜
諸比丘徃世尊所頭面礼足在一面
坐以此因緣具白世尊世尊尒時集
諸比丘呵責跋難陀釋子汝所爲非
非威儀非沙閱法非淨
[23-0081c]
四分律苐九卷苐八張和
行所不應爲云何破一鉢而求多鉢
畜世尊以無數方便呵責巳告諸比
丘此跋難陀癡人多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘畜鉢減五綴不漏更求新
鉢爲好故尼薩耆波逸提彼比丘應
徃僧中捨展轉取最下鉢與之令持
乃至破應持此是時比丘義如上五
綴者相去兩指間一綴若比丘鉢破
減五綴不漏更求新鉢尼薩耆波逸
提若滿五綴不漏更求新鉢者突吉
羅此尼薩耆應捨與僧是中捨者於
此住處僧中捨應徃僧中偏露右肩
脫革屣向上座礼右膝著地合掌作
如是白大德僧聽我某甲比丘鉢破
減五綴不漏更求新鉢犯捨墮今捨
與僧捨巳當懺悔前受懺人當作白
大德僧聽此某甲比丘鉢破減五綴
不漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧若
僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺
白如是如是白巳受彼懺當語彼人
言目責汝心彼比丘荅言尒此比丘
[23-0082a]
四分律苐九卷苐九張和
鉢若貴價好者應留置取最下不如
者與之應作白二羯磨應如是與僧
中當差堪能羯磨人如上作如是白
大德僧聽此某甲比丘鉢破減五綴不
漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧若僧
時到僧忍聽與此某甲比丘鉢白如
是大德僧聽此某甲比丘鉢破減五
綴不漏更求新鉢犯捨墮今捨與僧
僧今與此某甲比丘
僧與此某甲比丘鉢者默然誰不忍
者說僧巳忍與此某甲比丘鉢竟僧
忍默然故是事如是持彼比丘鉢應作
白巳問僧作如是白大德僧聽若僧時
到僧忍聽以此鉢次第問上座白如
是作此白巳當持與上座若上座欲
取此鉢與之應取七座鉢與次座若
與彼比丘彼比丘應取不應護衆僧故
不取亦不應以此因緣受持最下鉢若
受突吉羅若第二上座取此鉢應取
苐二上座鉢與第三上座若與彼比
丘彼比丘應受不應護衆僧故不受
不應以此因緣受最下鉢若受突吉
羅如是展轉乃至下座若持此比丘
[23-0082b]
四分律苐九卷苐十張和鉢
還此比丘若持最下座鉢與與時應
作白二羯磨應如是與僧中應差堪
能羯磨人如上作如是白大德僧聽
若僧時到僧忍聽僧今以此最下座
鉢與某甲比丘受持乃至破自如是
大德僧聽僧今以此最下座鉢與某
甲比丘受持乃至破誰諸長老忍僧
與此比丘鉢者默然誰不忍者說僧
巳忍與此比丘鉢竟僧忍默然故是事
如是持彼比丘守護此鉢不得著瓦石
落處不得著倚杖下及著倚刀丁不
得著懸物下不得著道中不得著石
上不得著果樹下不得著不平地比
丘不得一手捉兩鉢除指隔中央不
得一手捉兩鉢開戶除用心不得著
戶閾内戶扉下不得持鉢著繩牀
木牀下除暫著不
不得著繩牀木牀角頭除暫著不得
立蕩鉢乃至足令鉢破彼比丘不應
故壞鉢不應故令失若故壞不應作
非鉢用僧中捨鉢竟不還者突吉羅
若教莫還者突吉羅若作淨施若
遣與人若故失若故壞若作非鉢
[23-0082c]
四分律苐九卷苐十一張和
**用若數數用一切突吉羅比丘尼尼
薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者五綴漏若
減五綴漏更求新鉢若従親里索若
従出家人索若爲他索他爲巳索若
不求而得若施僧鉢時當次得若自
有價得買畜一切不犯不犯者最初
未制戒癡狂心乱痛惱所緾二十二竟
尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園
時跋難陀釋子欲縫僧伽梨入城至
諸居士家語言汝今知不我欲縫僧
伽梨湏線居士卽與線復徃餘居士
家語言我欲縫僧伽梨湏線如是處
處乞得線遂多彼作是念言我可更
餘時異處索線縫僧伽梨比丘衣服
難得應辦三衣我今寧可持此線使織
師織作三衣卽持線徃與織師彼手
自作繀自看織諸居士見巳譏嫌言
汝等觀此跋難陀釋子乃手自
作繀自看織師織作三衣諸比丘聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責跋難陀云何多求線使
織師織作三衣手自作繀自看織師織
作
[23-0083a]
四分律苐九卷苐十二張和耶諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責跋難
非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何多求線手自作繀自
看織師織作三衣世尊以無數方便
呵責巳告諸比丘此癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘自乞縷線使非親
里織師織作衣者尼薩耆波逸提比
丘義如上自乞者在在處處自乞縷
線者有十種如上十種衣縷線也織師
非親里與線者非親里非親里者犯織
師非親里與線者或親里或非親里非
親里者犯織師非親里與線者是親里
非親里者犯或織師是親里或非親里
與線者非親里非親里者犯或織師
是親里或非親里與線者或親里或
非親里非親里者犯或織師是親里
或非親里與線者是親里非親里者
犯織師是親里與線者非親里非親
里者犯織師是親里與線者
[23-0083b]
四分律苐九卷苐十三張和或
親里或非親里非親里者犯若比丘自
乞線使織師織作衣者犯捨墮若看
織若自織若自作繀者盡突吉羅此
尼薩耆應捨與僧若衆多人若一人
不是別衆捨若捨不成捨突吉羅捨
時應徃僧中偏露右肩脫革屣向上
座禮右膝著地合掌作如是白大德僧
聽我某甲比丘自多乞縷線使織師
織作衣犯捨墮今捨與僧捨巳懺悔
前受懺人當作如是白大德僧聽此
某甲比丘自多求線使織師織作衣
犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽
我受此比丘
語彼比丘言自責汝心比丘答言尒
僧卽應還此比丘衣作白二羯磨應
如是與衆中當差堪能羯磨人如上
作如是白大德僧聽此某甲比丘多
求線使非親里織師織作衣犯捨墮
今捨與僧若僧時到僧忍聽僧今還
此比丘衣白如是大德僧聽此某甲
比丘多求線使非親里織師織作衣
犯捨墮今捨與僧僧今還此某甲比
丘衣誰諸長老忍僧還此某甲比
[23-0083c]
四分律苐九卷苐十四張和
**丘衣者默然誰不忍者說僧巳忍還
彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如
是持僧中捨衣竟不還者突吉羅若有
人教言莫還者突吉羅若轉作淨施
若遣與人若自作三衣若作波利迦
羅衣若壞若燒若作非衣若數數著
一切突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者織師是親里與線者是
親里若自織作鉢囊革屣囊鍼氈
若作禪帶若作腰帶若作帽若作
祙若作攝熱巾裹革屣巾无犯无犯
者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾二十三竟
尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨園
時捨衞城中有一居士是跋難陀釋
子親友知識出好線令織師織作如
是如是衣與跋難陀釋子彼與織師
線巳徃餘村時彼織師來至僧伽藍
中語跋難陀釋子言大德未曾有是
福德人問言以何事知我是福德人
荅言某甲居士持此線見與言跋難
陀釋子是我親友知識爲我織作
[23-0084a]
四分律苐九卷苐十五張和
是如是衣與以是故知大德是福德人復問實尒不耶織
師報言實尒跋難陀言若欲與我織
衣者廣大極好堅緻織使任我受持
若不任我受持者是所不湏織師報
言如大德所說此線少不得成衣跋
難陀語言汝但織我當更求線足之
時跋難陀晨朝著衣持鉢至居士家
就座而坐語居士婦言居士先持線
與織師爲我作衣今線少不足時居
士婦卽持線箱置前語言隨意多少
取時跋難陀卽恣意擇取好者持徃
詣織師家語言我巳得尒許線可與
我織成衣織師報言如大德今所作
衣與我價少跋難陀報言但與我織
我當更與汝價時織師成衣巳卽送
與居士婦時居士従地處行還問其
婦言我前與織師線爲跋難陀釋子
作衣今者成未耶其婦報言所織衣
巳成今在此居士言持衣來看之卽
開箱出衣示居士語婦言此衣非我先
勅織衣婦報言此衣卽是耶居士語言
如先所與線教令織作衣此衣非時
婦卽具說因緣
[23-0084b]
四分律苐九卷苐十六張和居士
與婦共披衣看時跋難陀釋子卽來
至居士家問居士言先所與我織作
衣此衣是耶報言是語言若是者便
可與我居士卽譏嫌言沙門釋子受
取無猒不知慙愧外自稱言我知正
法如是何有正法従人乞衣施者雖
無猒而受者應知足乃至屛處而不
得語時乞食比丘聞是語巳嫌
責跋難陀釋子言云何貪著従他
乞衣耶嫌責巳還至僧
緣語諸比丘諸比丘聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
跋難陀言云何貪著従地乞衣諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以
此因緣具白世尊世尊尒時以此因
緣集比丘僧呵責跋難陀言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何貪著従他乞衣以
無數方便呵責巳告諸比丘此癡人
多種有漏處最初犯戒自今巳去
與諸比丘結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘若居
士居士婦使織師爲比丘織作衣彼
[23-0084c]
四分律苐九卷苐十七張和
比丘便徃其家語織師言汝知不此
衣爲我作好織令廣長堅織我當多
少與汝價彼比丘與價下至一食直
若得衣尼薩耆波逸提如是世尊與
比丘結戒時諸居士自恣請與比丘
衣大德湏何等衣耶諸比丘疑不敢
答佛言若先自恣請與衣應隨意答
答居士欲與比丘貴價衣然比丘少
欲知足欲得不如者疑不敢索佛言
自今巳去聽少欲知足索不如者隨
意荅自今巳去當如是說戒若比丘
居士居士婦使織師爲比丘織作衣
彼比丘先不受自恣請便徃織師所
語言此衣爲我作與我極好織令廣
大堅緻我當少多與汝價是比丘與
價乃至一食直若得衣尼薩耆波逸
提比丘義如上居士居士婦如上衣
者十種衣如上求者有二種如上若
比丘先不受自恣請便徃求衣若得
者尼薩耆波逸提不得衣者
羅此尼薩耆當捨與僧若衆多人若
一人不得別衆捨若捨不成捨突吉
羅捨時應徃僧中偏露右肩脫革屣
[23-0085a]
四分律苐九卷苐十八張和金
*向上座礼右膝著地合掌作如是白
大德僧聽我某甲比丘先不受自恣
請便徃求得好衣犯捨墮今捨與僧
捨巳當懺悔前受懺人當作如是白大
德僧聽此某甲比丘先不受自恣請
便徃求得好衣犯捨墮今捨與僧若
僧時到僧忍聽我受此比丘懺白如
是作是白巳然後受懺當語彼人言
自責汝心彼比丘報言尒僧卽應還
彼比丘衣白二羯磨如是與僧中當
差堪能羯磨人如上作如是白大德
僧聽此某甲比丘先不受自恣請便
徃求得好衣犯捨墮今捨與僧若僧
時到僧忍聽僧今還此比丘衣白如
是大德僧聽此某甲比丘先不受自
恣請便徃求得好衣犯捨墮今捨與
僧僧今還此某甲比丘衣誰諸
長老忍僧還此比丘衣者默然誰不
忍者說僧巳忍還此比丘衣竟僧忍默
然故是事如是持彼比丘僧中捨衣竟
不還者突吉羅若有人教言莫還
者突吉羅若轉作淨施若遣與人若
自作三衣若作波利迦羅衣若故壞
若燒
[23-0085b]
四分律苐九卷苐十九張和若作
非衣若數數著一切突吉羅比丘尼
尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者先受自
恣請徃求知足減少求若従親里索
従出家人索或爲他或他爲巳或不
索而得者不犯不犯者最初未制戒
癡狂心乱痛惱所緾
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
尊者難陀弟子善能酄化跋難陀
語言汝今與我共人間行當與汝衣
荅言可尒跋難陀卽先與衣餘比丘
語言汝以何事共跋難陀人間行跋
難陀癡人不知誦戒不知說戒不知
布薩不知布薩羯磨彼比丘卽答言
實尒者我不復隨行後餘時跋難陀
語言可共人間行卽荅言汝自去我
不能隨汝去跋難陀語言我先所以
與汝衣欲共人間行汝今不欲去還我
衣來比丘語言以見與衣不復相還
時跋難陀瞋恚卽前强奪衣取比丘
高聲言莫尒莫尒比房諸比丘間
聲盡來集聚問此比丘言汝何以高
聲大喚時比丘以此因緣具向諸比
[23-0085c]
四分律苐九卷苐二十張和丘說
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責跋難陀言云
何與比丘衣愼恚還奪取耶嫌責巳
徃至世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時集比丘僧呵
責跋難陀汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何愼
恚還奪他衣以無數方便呵責巳告
諸比丘此癡人多種有漏處最初犯
戒自今巳去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘先與比丘衣後愼恚若自奪
若教人奪取還我衣來不與汝若比
丘還衣彼取衣者尼薩耆波逸提比丘
義如上衣者十種衣如上若比丘先
比丘衣後愼恚若自奪若教人奪取
藏舉者尼薩耆波逸提若奪而不藏
舉者突吉羅若著樹上牆上籬上橛
上龍牙橛上衣架上若繩牀木牀上
若小褥大褥上若枕上若地敷上若
取離處尼薩耆波逸提取不離處者
突吉羅此尼薩耆應捨與僧若衆多
人若一人不得別衆捨若捨不
[23-0086a]
四分律苐九卷苐二十一張和惠成
捨突吉羅捨與僧時應徃僧中徧露
右肩脫革屣向上座礼右膝著地合
掌作如是白大德僧聽我某甲比丘
與比丘衣巳後愼恚還奪取犯捨墮
今捨與僧捨巳當懺悔前受懺人當
作如是白大德僧聽此某甲比丘與
比丘衣巳後悔愼恚還奪取犯捨墮今
捨與僧若僧時到僧忍聽我受此比
丘懺白如是作是白巳然後受懺當
語彼人言自責汝心比丘荅言尒僧
卽應還彼比丘衣作白二羯磨應如
是與衆中當差堪能羯磨人如上作
如是白大德僧聽此某甲比丘與比
丘衣巳後愼恚還奪取犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽僧今還此某
甲比丘衣白如是大德僧聽此某甲
比丘與比丘衣巳後愼恚還奪取犯捨
墮今捨與僧僧今還此某甲比丘衣
誰語長老忍僧還此某甲比丘衣者
默然誰不忍者說僧巳忍還此某
甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持
若僧中捨衣竟不還者突吉羅若有人
教言莫還者突吉羅若轉作淨施若
[23-0086b]
四分律苐九卷苐二十二張和惠自
作三衣若遣與人若作波利迦羅衣
若故壞若燒若作非衣若數數著一
切突吉羅比丘
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者不愼恚言我悔不與汝衣
還我衣來若彼人亦知其人心悔卽
還衣若餘人語言此比丘欲悔還他
衣若借他衣著他著无道理還奪取
不犯若恐失衣若恐壞若彼人破戒
破見破威儀若被舉若滅擯若應滅
擯若爲此事命難梵行難如是一切
奪取不藏舉不犯不犯者最初未制
戒癡狂心乱痛惱所緾二十五竟四
分律卷第九甲
辰歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造
