[23-0069c] 
云
何汝等乃作此純白羊毛臥具時世尊
以無數方便呵責六羣比丘巳告諸
比丘此癡人多種有漏處最初犯戒
自今巳去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘作新臥具應用二分純黑羊毛
三分白四分尨若比丘不用二分黑
三分白四分尨作新臥具者尼
[23-0070a]
四分律苐八卷苐二張和
薩耆波逸提比丘義如上白者或生
白或染令白尨色者頭上毛耳毛若
腳毛若餘尨色毛若比丘欲作四十
鉢羅羊毛臥具者二十鉢羅純黑十鉢
羅白十鉢羅尨欲作三十鉢羅臥具
者十五鉢羅純黑十五鉢羅半白半
尨
羅純黑五鉢羅白五鉢羅尨若比丘
不以二分黑三分白四分尨自作新
臥具成者尼薩耆波逸提不成者突
吉羅若使他作成尼薩耆波逸提不成者
突吉羅若爲他作成不成盡突吉羅
此尼薩耆當捨與僧若衆多人若一
人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅
捨與僧時應徃僧中偏露右肩脫革
屣向上座礼右膝著地合掌作如是
白大德僧聽我某甲比丘不以二分
黑三分白四分尨作新臥具犯捨墮
今捨與僧捨巳當懺悔前受懺人當
作吉大德僧聽此某甲比丘不以二
分黑三分白四分尨作新臥具犯捨
墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受
此比丘懺白如是作白巳然後
[23-0070b]
四分律苐八卷苐三張和惠全
受懺當語彼人言自責汝心比丘報
言尒僧卽應還彼比丘臥具白二羯
磨應如是與僧中當差堪能羯磨人
如上作如是白大德僧聽此某甲比
丘不以二分黑三分白四分尨作新臥
具犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍
聽還某甲比丘臥具白如是大德僧
聽此某甲比丘不以二分黑三分白
四分尨作新臥具犯捨墮今捨與僧
僧今持此臥具還此比丘誰諸長老
忍僧持此臥具還此比丘者默然誰
不忍者說僧巳忍還此某甲比丘臥
具竟僧忍默然故是事如是持是比丘
僧中捨臥具竟不還者突吉羅若有人
教言莫還若轉作淨施若遣與人若數
數敷壞一切突吉羅比丘尼突吉羅
式叉摩那
爲犯不犯者若二分黑三分白四分
尨作新臥具若白不足以尨足之若
作純尨者若得巳成者若割截壞若
作壞色若作枕若作褥若作臥氈若
作小方坐具若作襯鉢裹氈若作剃刀
囊或作祙或作攝熱巾或作裹茧
[23-0070c]
四分律苐八卷苐四張和屣巾
一切不犯不犯者最初未制戒癡狂
心乱痛惱所緾十三竟尒時
佛在舎衞國祗樹給孤獨園時六羣
比丘嫌臥具或重或輕或嫌薄或嫌
厚不捨故臥具更作新者彼如是常
營求臥具藏積衆多時諸比丘聞中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘言云何嫌故臥具或輕或重或薄或厚不捨故者而
更作新臥具臥具衆多嫌責巳徃世
尊所頭面礼足在一面坐以此因緣
具白世尊世尊以此因緣集比丘僧
無數方便呵責六羣比丘汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非墮順行
所不應爲云何六羣比丘嫌臥具或輕
或重或薄或厚作新臥具而藏積衆多
時世尊以无數方便呵責巳告諸比丘
言此六羣比丘癡人多種有漏處最初
犯戒自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘作新臥具持至六年若減
六年不捨故更作新臥具尼薩耆波
逸提如是世尊與比丘結戒時有
[23-0071a]
四分律苐八卷苐五張和比丘得
乾痟病有糞掃臥具極重有小因緣
欲出人閒遊行内自思念世尊制
戒若比丘作新臥具持
六年不捨故臥具更作新耆尼薩耆
波逸提我今得乾痟病此臥具重有
小因緣欲人閒遊行我當云何語諸比
丘言大德我今乾痟病有糞掃臥具
極重有小因緣事湏人間遊行不堪
我行諸大德與我白世尊世尊若有
教勅我當奉行諸比丘聞此語巳徃
世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊尒時集諸比丘告
言自今巳去聽僧與彼比丘作白二
羯磨此比丘當徃僧中偏露右肩脫
革屣向上座礼右膝著地合掌作如
是白大德僧聽我某甲比丘得乾痟病
有小因緣欲至人閒遊行有糞掃臥
具極重不甚持行我今従僧乞作新
臥具羯磨如是至三衆中當差堪能
羯磨人如上作如是白大德僧聽此
某甲比丘得乾痟病欲人間遊行有
糞掃臥具重今従僧乞作新臥具羯
磨若僧時到僧忍聽僧與此
[23-0071b]
四分律苐八卷苐六張和比丘
作新臥具羯磨白如是大德僧聽此
某甲比丘得乾痟病有糞掃臥具重
欲人閒遊行今従僧乞便作新臥具
羯磨今僧與彼某甲比丘更作新臥
具羯磨誰諸長老忍僧與彼某甲比
丘更作新臥具者默然誰不忍著說
僧巳忍與某甲比丘更作新臥具羯磨
竟僧忍默然故是事如是持自今巳去
當如是說戒若比丘作新臥具持至六
年若減六年不捨故更作新者除僧
羯磨尼薩耆波逸提比丘義如上若
比丘減六年不捨故更作新臥具尼
薩耆波逸提作而
使他作成者尼薩耆波逸提不成者
突吉羅爲他作成不成突吉羅此尼
薩耆當捨與僧若衆多人若一人
不得別衆捨若捨不成捨突吉羅捨
與僧時應徃僧中偏露右肩脫革屣
向上座礼右膝著地合掌作如是白大
德僧聽我某甲比丘減六年不捨故
臥具更作新臥具犯捨墮今捨與僧
捨巳當懺悔前受懺人當作白大德
僧聽此某甲比丘減六年不捨
[23-0071c]
四分律苐八卷苐七張知戒戈
故臥具更作新臥具犯捨墮今捨與
僧若僧時到僧忍聽我受此比丘懺
白如是作此白巳然後受懺當語彼
比丘言自責汝心比丘報言尒僧卽
應還彼比丘臥具白二羯磨應如是
與僧中應差堪能羯磨人如上作如
是白大德僧聽此某甲比丘減六年
不捨故臥具更作新者犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽還此比丘臥
具白如是大德僧聽此某甲比丘減
六年不捨故臥具更作新者犯捨墮
今捨與僧僧今持此臥具還此比丘
誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘
者默然誰不忍者說僧巳忍還彼比
丘臥具竟僧忍默然故是事如是持是
比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅
若有人教莫還者突吉羅若轉作淨
施若遣與人若數數敷壞若作非臥
具一切突吉羅比丘尼突吉羅式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者僧聽及滿六年減六年捨故更
作新者若復无者更自作若他作與
若得巳成者無犯無犯者最初未制
[23-0072a]
四分律苐八卷苐八張和朴吝
戒癡狂心乱痛惱所
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
世尊遣人請食諸佛常法諸比丘受
請後遍行諸房見故坐具在溫室中
或教授堂中若經行處若洗腳石上
或在戶前埵上或在杙上或在龍牙
橛上或在衣架上或在繩牀木牀上
或在枕上或在地敷上處處狼藉无
人收攝世尊見巳作是念諸比丘嫌
坐具或重或輕或言厚或言薄不捨
故更作新者坐具衆多處處狼藉無
人收攝我今云何令諸比丘用故坐
具復作是念我當聽諸比丘作新坐
具取故者縦廣一搩手帖著新者上
壞色故世尊食訖以此因緣集比丘
僧告言我向者衆僧受請後遍行諸
房見諸故坐具處處狼藉无人收攝
我見巳作是念諸比丘或言我坐具
重或言輕或言薄或言厚不捨故坐
具更作新者故者處處狼藉无人收
攝我作是念云何令諸比丘用故坐
具而復念言我今聽諸比丘作新坐
具當取故者縦廣一搩手帖著新者上
[23-0072b]
四分律苐八卷苐九張和
以壞色故是故聽諸比丘作新坐具
取故者縱廣一搩手帖著新者上以
壞色故時六羣比丘聞世尊聽比丘
作新坐具當取故者縦廣一搩手帖
著新者上以壞色故而作新坐具不
取故者縦廣一搩手帖新者上壞色
故諸比丘聞中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘言
云何世尊聽諸比丘作新坐具當取
故者縦廣一搩手帖新者上用壞色
故而汝等作新者不以故者縦廣一
頭面作礼在一面坐以此因緣具白
世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責六
羣比丘汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何我與比
丘制戒若比丘作新坐具當取故者縦
廣一搩手帖著新者丄用壞色故云何
汝等作新坐具不取故者縱廣一搩
手帖新者上時世尊以無數方便呵
責巳告諸比丘此六羣比丘癡人多
種有漏處最初犯戒自今巳去與比
丘結戒集十句義乃至正法久住欲
[23-0072c]
四分律苐八卷苐十張和*柱
說戒者當如是說若比丘作新坐具
當取故者縦廣一搩手帖著新者上
壞色故若作新坐具不取故者縦廣
一搩手帖著新者上用壞色故尼薩
耆波逸提比丘義如上彼比丘作新
坐具時若故坐具未壞未有穿孔當
取浣染治牽挽令舒裁割取縦廣一
搩手帖新者上若帖邊若中央壞色
故若比丘不取故者帖新者上用壞
色故而更作新坐具成者尼薩耆波
逸提不成者突吉羅若令他作成者
尼薩耆波逸提不成者突吉羅爲他
作成不成盡突吉羅此尼薩耆應捨
與僧若衆多人若一人不得別衆捨
若捨不成捨突吉羅捨與僧時應徃
僧中偏露右肩脫革屣向上座礼右
膝著地合掌作如是白大德僧聽我
某甲比丘作新坐具不以故者帖新
者上用壞色故犯捨墮今捨與僧捨巳
當懺悔前受懺人當作白大德僧聽
此某甲比丘作新坐具不以故
新者上壞色故犯捨墮今捨與僧若
僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白
[23-0073a]
四分律苐八卷苐十一張和玄
*如是作是白巳然後受懺當語彼比
丘言自責汝心比丘報言尒僧卽當
還彼比丘坐具作白二羯磨與應如
是與僧當差堪能羯磨人如上作如
是白大德僧聽某甲比丘作新坐具
不以故者帖新者上壞色故犯捨墮
今捨與僧若僧時到僧忍聽還此某
甲比丘坐具白如是大德僧聽此某
甲比丘作新坐具不以故者帖新者
上壞色故犯捨墮今捨與僧僧今持此
坐具還此比丘誰諸長老忍僧持此
坐具還此比丘者默然誰不忍者說
僧巳忍與彼某甲比丘坐具竟僧忍
默然故是事如是持若比丘於僧中捨
坐具竟不還者突吉羅若有人教莫還
者突吉羅若轉作淨施若自受若遣
與人若數數坐壞一切突吉羅比丘
尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者裁取故者帖
新者上壞色故若彼自无得更作新
者若他爲作若得巳成者若純故者
作不犯不犯者最初未制戒癡狂心
乱痛惱所緾十五竟
[23-0073b]
四分律苐八卷苐十二張和尒時
世尊在舎衞國祗樹給孤獨園時跋
難陀釋子道路行多得羊毛貫杖頭
擔在道行諸居士見嫌責言沙門釋
子云何販賣羊毛卽問言大德此羊
毛賣不諸比丘聞此語巳其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌
責跋難陀言云何取羊毛貫杖頭擔
在道行耶諸比丘徃世尊所頭面礼
尊以此因緣集比丘僧呵責跋難陀
釋子汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何自取羊毛
擔在道行乃爲居士所譏世尊以無數
方便呵責巳告諸比丘此癡人多種有
漏處最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘道路行得羊毛
若無人持得自持乃至三由旬若无
人持自持過三由旬尼薩耆波逸提
比丘義如上若比丘在道行若在住
處得羊毛湏者應取若無人持自持
至三由旬若有人持應語彼人言我
今有此物當助我持乃至彼處
[23-0073c]
四分律苐八卷苐十三張和
比丘於此中閒不得助持若助持突
吉羅若令比丘尼持過三由旬
突吉羅若令式叉摩那沙彌沙彌尼
持過三由旬突言羅除羊毛若持餘物
拘遮羅若乳葉草若芻摩若麻若廁
羅婆尼持過三由旬者突吉羅若復擔
餘物著杖頭行者亦突吉羅此尼薩
耆應捨與僧若衆多人若一人不得
別衆捨若捨不成捨突吉羅捨與僧
時應徃僧中偏露右肩脫革屣向上
座礼右膝著地合掌作如是白大德
僧聽我某甲比丘擔羊毛行過三由
旬犯捨墮今捨與僧捨巳當懺悔前
受懺人當作白大德僧聽此某甲比
丘擔羊毛行過三由旬犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比
丘懺白如是作是白巳然後受懺當
語彼比丘言自責
僧卽當還彼比丘羊毛作白二羯磨
應如是與僧中應差堪能羯磨人如
上作如是白大德僧聽此某甲比丘
擔羊毛行過三由旬犯捨墮今捨與
僧若僧時到僧忍聽還某甲比丘羊
毛白
[23-0074a]
四分律苐八卷苐十四張和惠之
如是大德僧聽此某甲比丘擔羊毛
行過三由旬犯捨墮今捨與僧僧今
持此羊毛還此比丘誰諸長老忍僧
持此羊毛還此比丘者默然誰不忍
者說僧巳忍與某甲比丘羊毛竟僧
忍默然故是事如是持若比丘僧中捨
竟不還者突吉羅若復有人教言莫還
者突吉羅若復轉作淨施若遣與人若
數數用一切突吉羅比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼一切突吉羅是謂爲
犯不犯者若持至三由旬若減三由
旬若有人與持者語使持乃至某處
中閒更不助擔使比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼擔三由旬若擔毳莊毳
繩若擔頭毛項上毛腳毛若作帽若作
攝熱巾若裹革屣盡无犯无犯者最
初未制戒癡狂心乱痛惱所緾十六竟
尒時佛在釋翅瘦迦維羅衞尼拘律
園時六羣比丘取羊毛作新坐具使
比丘尼浣染擘時摩訶波闍波提比
丘尼爲染染色汙手徃至世尊所頭
面礼足巳在一面立時世尊知而故
問何故瞿曇彌汝手有染色猶若染
[23-0074b]
四分律苐八卷苐十五張和惠之
師耶卽白佛言六羣比丘欲作新坐
具持羊毛來使我等浣染擘是故汙
手卽頭面礼佛足還所止處尒時世尊
丘汝等實作新坐具使比丘尼浣染
擘耶報言實尒世尊世尊以無數方
便呵責六羣比丘言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何乃使比丘尼浣染擘羊毛世尊以
无數方便呵責巳告諸比丘六羣比丘
癡人多種有漏處最初犯戒自今巳
去與比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘使
比丘尼浣染擘羊毛者尼薩耆波逸
提如是世尊與比丘結戒巳諸比丘
各自有疑不敢使親里比丘尼浣染
擘羊毛佛言聽親里者得浣染擘自
今巳去與比丘結戒若比丘使非親
里比丘尼浣染擘羊毛者尼薩耆波
逸提比丘義如上非親里及親里如
上若比丘與非親里比丘尼羊毛浣
染擘者三尼薩耆波逸提若使浣染
擘彼浣染而不擘者二尼薩耆波逸
[23-0074c]
四分律苐八卷苐十六張和惠順
提一突吉羅使浣染擘彼浣不染而
擘二尼薩耆波逸提一突吉羅使浣
染擘彼不浣而染擘者二尼薩耆一
突吉羅使浣染擘彼不浣染擘者三突
吉羅使非親里沙彌尼式叉摩那浣
染擘者突吉羅此應捨與僧若衆多
人若一人不得別衆捨若捨不成捨
突吉羅捨時應徃僧中偏露右肩脫
革屣向上座礼右膝著地合掌作如
是白大德僧聽我某甲比丘使非親
里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨
與僧捨巳當懺悔前受懺人當作白
大德僧聽此某甲比丘使
丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨與僧
若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘
懺白如是白巳然後受懺當語彼比
丘言自責汝心比丘報言尒僧卽當
還彼比丘羊毛作白二羯磨應如是
與僧當差堪能羯磨人如上作如是
白大德僧聽此某甲比丘使非親里
比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨與
僧若僧時到僧忍聽還此某甲比丘
羊毛白如是大德僧聽此某甲比丘
[23-0075a]
四分律苐八卷苐十七張和使
非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮
今捨與僧僧今持此羊毛還此比丘
誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘
者默然誰不忍者說僧巳忍與彼某
甲比丘羊毛竟僧忍默然故是事如是
持僧中捨羊毛竟不還者突吉羅若有
人教莫還者突吉羅若轉作淨施若遣
與人若數數用若故壞一切突吉羅
比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌
尼盡突吉羅是謂爲犯不犯者使親
里比丘尼浣染擘若爲病人浣染擘
若爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯不
犯者最初未制戒癡狂心乱痛惱所
緾十七竟尒
時佛在羅閱城耆闍崛山中時城内
有一大臣與跋難陀親舊知識彼於
異時大得豬肉卽勅其婦跋難陀釋
子是我親友爲其留分其婦卽與留
分時王舎城世人節會日作衆伎樂
竟夜不眠時大臣兒亦在其中竟夜
不眠飢乏問其母言有殘肉不母報
言肉盡唯有跋難陀釋子肉在兒卽
與母錢語言持此錢更市肉
與跋
[23-0075b]
難陀此肉與我母卽取錢與肉跋難
陀釋子晨朝著衣持鉢詣大臣家就
座而坐時大臣婦語言近者大得肉
長者勅我言跋難陀釋子是我知舊
爲其留分我卽受勅爲大德留分我
兒以節會日戲竟夜不眠飢乏來従
我索肉以五錢與我言更市肉與跋
難陀此肉與我我卽便與之今有此
錢正尒市肉大德可小留待跋難陀
問言彼爲我故與錢耶答言尒若爲
我故可與我錢不湏肉時卽置錢於
地與時跋難陀得此錢巳持寄市肆
上而去諸居士見皆共嫌之沙門釋
子販賣錢財持錢來置肆上而去諸
比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責跋難陀言云何自
取錢置肆上而去耶時王及諸大臣
集會共作是言沙門釋子得捉金銀
若錢沙門釋子不捨金銀若錢珍寶
珠瓔生像尒時座中復有一大臣名曰
珠髻卽語諸大臣言莫作是言沙門
釋子得捉金銀若錢不捨珍寶珠瓔
何以故我自従如來聞沙門釋子不
[23-0075c]
四分律苐八卷苐十九張和
**得捉金銀若錢沙門釋子捨離珍寶
珠瓔時珠髻大臣有威勢有能善說
令諸人歡喜信解卽徃詣世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊我向所說於法無有違失耶佛告
大臣如汝所說於正法中多有所益
无有違失何以故沙門釋子不得捉
持金銀若錢沙門釋子捨離珍寶珠
瓔不著飾好汝今當知若應捉金銀
若錢不離珠瓔珍寶亦應受五欲若
受
知若見沙門釋子以我爲師而捉金
銀若錢珍寶則決定知非沙門釋子
法我有如是言比丘若爲作屋故求
杖木竹草樹皮得受不應自爲身受
大臣當知日月有四患不明不淨不
能有所照亦无威神云何爲四阿修
羅煙雲塵霧是日月大患若遇此患
者不明不淨不能有所照亦無威神
沙門婆羅門亦有四患不明不淨不
能有所照亦无威神亦復如是云何
爲四若沙門婆羅門不捨飮酒不捨
婬欲不捨手持金銀不捨邪命自活
[23-0076a]
四分律苐八卷苐二十張和是謂
沙門婆羅門四大患能令沙門婆羅
門不明不淨不能有所照亦無威神
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責跋難陀巳徃
世尊所頭面作礼在一面坐以此因
緣具白世尊世尊尒時以此因緣集
比丘僧以無數方便呵責跋難陀汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲云何自手持錢著肆上
而去耶呵責巳告諸比丘此癡人多種
有漏處最初犯戒自今巳去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘自手捉錢若金
銀若教人捉若置地受者尼薩耆波
逸提比丘義如上錢者上有文像若
比丘自手捉金銀若錢教人捉若置
地受尼薩耆波逸提此應捨是中捨
者若彼有信樂守園人若優婆塞當
語言此是我所不應汝當知之若彼
人取還與比丘者比丘當
受勅淨人使掌之若得淨衣鉢鍼筒
尼師檀應持貿易受持之若彼優婆
塞取巳與比丘淨衣鉢若尼師
[23-0076b]
四分律苐八卷苐二十一張和檀若
鍼筒應取持之若彼取巳不還者令
餘比丘語言佛有教爲淨故與汝應
還彼比丘物若餘比丘語不還者當自
徃語言佛有教爲淨故與汝汝今可
與僧與塔與和上與同和上與阿闍
梨與同阿闍梨與諸親舊知識若還
本主何以故不欲使失彼信施故若
不語彼人知是看是者突吉羅比丘
尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若語
言知是看是若彼有信樂優婆塞守
園人當語彼人言此物我所不應汝
當知之若彼人受巳還與比丘者比
丘當爲彼故受持與淨人掌之後若
得淨衣鉢鍼筒尼師檀得持留易持
之若彼人取巳與淨衣鉢若坐具若
鉢筒應取持之若彼人不肯與衣者
餘比丘當語其人言佛有教爲淨故
與汝應還彼比丘物若彼人不與自
徃語言佛教比丘作淨故與汝若與
僧與塔與和上與同和上與阿闍梨
與同阿闍梨與諸親屬知識若教使
與本施主不欲令失彼信施故如
[23-0076c]
四分律苐八卷苐二十二張和
*是一切无犯无犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾十八竟
尒時世尊在羅閱祗耆闍崛山中時
跋難陀徃市肆上以錢易錢持去諸
居士見巳皆譏嫌言沙門釋子以錢
易錢善能賣買諸比丘聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒
責跋難陀言云何持錢易錢持去諸比
丘徃世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時以此因緣集
比丘僧呵責跋難陀言汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何以錢易錢世尊以无數
方便呵責巳告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘種種賣買寶物者尼薩耆波
逸提比丘義如上種種賣買者以成
金易成金易未成金易巳成未成金
易成銀易未成銀易巳成未成銀易
錢以未成金易成金易未成金易巳
成未成金易成銀易未成銀易巳成
未成銀易錢以巳成未成金易成
[23-0077a]
四分律苐八卷苐二十三張和
金易未成金易巳成未成金易成銀
易未成銀易巳成未成銀易錢以成
銀易金乃至易錢亦如是以未成銀
易金乃至易錢亦如是以巳成未成
銀易金乃至易錢亦如是以錢易金
乃至易錢亦如是錢者有八種金錢
銀錢鐵錢銅錢白鑞錢鈆錫錢木錢
胡膠錢若比丘種種賣買寶物以成
金易成金乃至易錢尼薩耆波逸提
此應捨是中捨者若守園人若信樂
優婆塞當語彼人言此物我所不應
受汝知之若彼人受巳還與比丘者
比丘當爲彼人故受令淨人掌之後
若得淨衣鉢坐具鍼筒得持貿易持
之若彼人受巳與比丘淨衣鉢坐具鍼
筒當受持之若彼人受巳不與比
當令餘比丘語言佛有教爲淨故與汝
應還彼比丘物若餘比丘語復不還者
應自徃語言佛有教爲淨故與汝汝今
可與僧與塔與和上與同和上與阿闍
梨與同阿闍梨與親舊知識若還本
施主何以故不欲失他信施故若比
丘不語彼人言看是知是突吉羅比
[23-0077b]
四分律苐八卷苐二十四張和丘尼
尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者若語彼
人言看是如是若有守園人信樂優
婆塞語言此是我所不應汝知之若
彼人受巳還與比丘比丘應爲彼人
故受令淨人掌之若得淨衣鉢坐具
鍼筒持貿易受持之若彼受巳與比
丘淨衣鉢坐具鍼筒受持之若彼人
受巳不還比丘比丘應令餘比丘語
言佛有教爲淨故與汝汝應還此比
丘若不還自徃語言佛有教
爲淨故與汝汝應與僧與塔與和上
與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與
親友知識若還與本施主何以故不
欲令失信施故若以錢貿瓔珞具爲
佛法僧若以瓔珞具易錢爲佛法僧
无犯无犯者最初未制戒癡狂心乱
痛惱所緾十九竟
尒時世尊在舎衞國祗樹給孤獨
園時跋難陀釋子在拘薩羅國道路
行徃一无住處村至村中巳持生薑
易食食巳去時舎利弗亦在拘薩羅
國人間遊行至无住處村中到時著
衣
[23-0077c]
四分律苐八卷苐二十五張和持鉢
入村乞食漸漸至賣飯食家默然住
賣飯人見巳問言大德何
言居士我湏食彼人言持價來報言
居士勿作此言我等所不應彼人言
向者跋難陀以生薑易食食巳去大
德何故不應時舎利弗聞此語巳慚
愧无言乞食巳還至僧伽藍中以此
因緣語諸比丘時舎衞城中有一外
道得一貴價衣心自念言我何用此
貴價衣爲我今寧可易餘衣復念言
我當何處貿易衣唯有沙門釋子喜
著好衣彼必能易卽持衣至僧伽藍
中語諸比丘言我欲貿易此衣誰欲
易者共易之跋難陀見巳語言汝明
日來當與汝易衣跋難陀善能治衣
卽其夜浣故衣擣治光澤如新衣彼
外道晨朝持衣至僧伽藍中語諸比
丘言誰欲易衣共貿易之時跋難陀
便出衣示語外道言我以此衣與汝
汝與我衣不報言與汝卽便共易衣
外道得衣巳還所止園中示諸外道
言當知我巳所著衣易得此衣外道
中有智慧者語言汝爲他所欺
[23-0078a]
四分律苐八卷苐二十六張和何以
故汝所著衣新好廣大堅緻此衣是
故衣直更擣治光澤似如新耳此外
道卽持衣還至僧伽藍中語跋難陀
言我還汝衣汝還我衣跋難陀言巳
共汝貿易竟不得相還外道言我衣
新好廣大堅緻汝衣弊故更擣治光
澤如似新耳跋難陀報言我貿易巳終
不相還彼外道譏嫌言自是我衣求
不可得耶我衣新好廣大堅緻汝衣
弊故云何倶共出家共貿易衣不得
還悔諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者
云何以生薑易食食復與外道貿
易衣而不聽悔諸比丘徃至世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集諸比丘呵
責跋難陀言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何生
薑易食食與外道貿易衣而不聽悔世
尊以無數方便呵責巳告諸比丘自
今巳去聽五衆出家人共貿易應自
審定不應共相高下如市道法不得
與餘人貿易應令淨人貿易若
[23-0078b]
四分律苐八卷苐二十七張和悔
聽還自今巳去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘種種販責尼薩耆波逸提
比丘義如上種種販賣者以時易時
以時易非時以時易七日以時易盡
形壽以時易波利迦羅以非時易非
時以非時易七日以非時易盡形壽
以非時易波利迦羅衣以非時易時以
七日易七日以七日易時乃至非時亦
如是以盡形壽易盡形壽乃至易七
日亦如是以波利迦羅易波利迦羅
乃至盡形壽亦如是賣者價直一錢
數數上下増賣者價直一錢言直三
錢重増賣者價直一錢言直五錢買
亦如是若比丘種種販賣得者尼薩
耆波逸提不得者突吉羅此尼薩耆
當捨與僧若衆多人若一人不得別
衆捨若捨不成捨突吉羅捨時應徃
僧中偏露右肩脫革屣向上座礼右
膝著地合掌作如是白大德僧聽我
某甲比丘種種販賣得財物犯捨
今捨與僧捨巳當懺悔前受懺人應
作如是白大德僧聽此某甲比丘
[23-0078c]
四分律苐八卷苐二十八張和種種
販賣得財物犯捨墮今捨與僧若僧
時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如
是如是白巳然後受懺當語彼人言
自責汝心彼比丘報言尒僧卽應還
彼比丘物白二羯磨如是與僧中應
差堪能羯磨人作如是白大德僧聽
此某甲比丘種種販賣犯捨墮今捨
與僧若僧時到僧忍聽還彼某甲比
丘物白如是大德僧聽此某甲比丘
種種販賣得財物犯捨墮今捨與僧
僧今持此物還此比丘誰諸長老忍
僧持此物還此比丘者默然誰不忍
者說僧巳忍與彼比丘物竟僧忍默然
故是事如是持若於僧中捨竟不還者
突吉羅若還時有人教言莫還者突
吉羅若轉作淨施若遣與人若故壞
若數數用若持作餘用一切突吉羅
比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
與五衆出家人貿易自審定不相高
下如市易法不與餘人貿易
若使淨人貿易若悔者應還若以酥
易油以油易酥无犯无犯者最初未
制
[23-0079a]
四分律苐八卷苐二十九張和
戒癡狂心乱痛惱所緾二十竟
四分律卷第八
勅彫造
[23-0079b]
四分律卷第九初*之九和
姚秦罽賓三藏佛陀耶舎共竺佛念等譯
三十捨墮法之四
尒時佛在舎衞國祗樹給孤獨園時
六羣比丘畜鉢好者持不好者置如
是當營覓好鉢畜鉢遂多時有諸居
士詣房觀看見六羣比丘畜多鉢見
巳皆譏嫌言沙門釋子求欲无猒不
知慙愧外自稱言我知正法如是何
有正法乃畜尒所多鉢如陶師賣瓦
肆處諸比丘聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘
言云何畜鉢好者受持不好者便置常
營覓好鉢畜鉢遂多諸比丘徃世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊尒時以此因緣集比丘僧
呵責跋難陀言汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何畜鉢好者受持不好者置常營
覓好鉢畜鉢遂多以无數方便呵責
巳告諸比丘跋難陀癡人多種有漏
處最初犯戒自今巳去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲欲戒者
[23-0079c]
四分律苐九卷苐二張和
**當如是說若比丘
