[23-0031a] 
來未曾憶夢中
行不淨况於覺悟而行不淨世尊報
曰善哉善哉沓婆摩羅子汝應作是
說時世尊告諸比丘汝等應撿問此
慈地比丘莫以無根非梵行謗此沓
婆摩羅子比丘清淨人若以無根非
梵行謗者獲大重罪諸比丘
答言如是世尊諸比丘従佛受教尋
至慈地比丘所撿問本末此事云何
爲實尒不莫以無根非梵行謗此沓
婆摩羅子清淨梵行人若以無根非
梵行謗清淨梵行人得大重罪時慈
地比丘得諸比丘詰問巳報言我知
沓婆摩羅子清淨梵行人無是事我
來到羅閱
[23-0031b]
四分律苐四卷苐二張和
城彼爲僧分房
臥具我卽生不忍心言沓婆摩羅子
有愛隨所喜者與好房好臥具不喜
者與惡房惡臥具以不愛我故與惡
房惡臥具差次受請與我惡食處由
此倍増愼恚言衆僧云何差此有愛
人爲僧分房舎臥具差次受請飯食也
而此沓婆摩羅子清淨梵行人无如
是事時諸比丘聞中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責慈地
比丘汝云何以無根非梵行謗沓婆
摩羅子梵行人耶時諸比丘徃世尊
所頭面作礼在一面坐以此因緣具
白世尊世尊尒時以此因緣集諸比丘
以无數方便呵責慈地比丘汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何以無根非梵行謗清淨梵
行人耶世尊告諸比丘有二種人一
向入地獄何謂二若非梵行自稱梵
行若眞梵行以無根非梵行謗之是
謂二一向入地獄世尊以無數方便
呵責慈地比丘巳告諸比丘言此慈地
比丘癡人多種有漏處最初犯戒自
今
[23-0031c]
四分律苐四卷苐三張和巳去
與諸比丘結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比工愼
恚所覆故非波羅夷比丘以無根波
羅夷法謗欲壞彼清淨行若於異時
若問若不問知此事無根說我
愼恚故作是語若比丘作是語者僧
伽婆尸沙比丘義如上愼恚者有十
惡法因緣故瞋十事中以一一生愼
根者有三根見根聞根疑根
見根者實見犯梵行見偸五錢過五
錢見
見根聞根者若聞犯梵行聞偸五錢
若過五錢聞斷人命聞自歎譽得上人
法若彼說従彼聞是謂聞根疑根者
有二種生疑従見生従聞生従見生
者若見與婦女入林出林無衣裸形
男根不淨汙身手捉刀血汙與惡知
識爲伴是謂従見生疑従聞生疑者若
在闇地若聞牀聲若聞草蓐轉側聲
若聞身動聲若聞共語聲若聞交會
語聲若聞我犯梵行聲若聞言偸五
錢過五錢聲若聞言我殺人若聞言
我得上人法是謂従聞
生疑除此三根巳更
[23-0032a]
四分律苐四卷苐四張和以
餘法謗者是謂无根若彼人不清淨
不見犯波羅夷不聞犯波羅夷不
疑犯波羅夷便作是言我見聞疑彼
犯波羅夷以無根法謗僧伽婆尸沙
若彼人不清淨不見犯波羅夷不聞
犯波羅夷不疑犯波羅夷生見聞疑
想後忘此想便作是言我見聞疑彼
犯波羅夷以無根法謗僧伽婆尸沙
若彼人不清淨不見聞疑彼犯波羅
夷彼有疑後便言我是中无疑我見
聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙若彼
人不清淨不見聞疑彼犯婆羅夷彼生
疑後便忘疑便言我見聞疑以無根
法謗僧伽婆尸沙若彼人不清淨不
見聞疑彼犯波羅夷是中无疑彼便
言我是中有疑見聞疑犯波羅夷以
無根法謗僧伽婆尸沙若彼人不清
淨不見聞疑彼犯波羅夷是中
無疑後忘無疑彼便言我見聞疑彼
犯波羅夷以無根法
若彼人不清淨不見彼犯波羅夷便
言我聞疑彼犯波羅夷以無根法謗
僧伽婆尸沙若彼人不清淨不見彼
犯
[23-0032b]
四分律苐四卷苐五張和波
羅夷是中有見想後忘此想便言我
聞疑彼犯波羅夷以無根法謗僧伽
婆尸沙若彼人不清淨不見彼犯波
羅夷是中有疑便言是中无疑我聞
疑彼犯波羅夷以無根法謗僧伽婆
尸沙若彼人不清淨不見彼犯波羅
夷是中有疑後忘疑便言我聞疑彼
犯波羅夷以無根法謗僧伽婆尸沙
若彼人不清淨不見彼犯波羅夷是
中無疑便言我有疑我聞疑彼犯波
羅夷以无根法謗僧伽婆尸沙若彼
人不清淨不見彼犯波羅夷是中無
疑後忘此無疑便言我聞疑彼犯波羅
夷以無根法謗僧伽婆尸沙聞疑亦
如是此中更有諸句文輸不出若比丘以無根四事
謗比丘說而了了僧伽婆尸沙不了
了偸蘭遮若指印書遣使若作知相
了了僧伽婆尸沙不了了偸蘭遮除
四波羅夷更以餘非比丘法謗言汝
犯邊罪犯比丘尼賊心愛戒破内外
道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡
心出佛身血非人畜生二根說而了
了者僧伽婆尸沙不了了者偸蘭
[23-0032c]
四分律苐四卷苐六張和遮若
指印書使若作知相了了僧伽婆尸
沙不了了偸蘭遮除此非比丘法更
以餘無根法謗比丘隨前所犯若以人
無根波羅夷法謗比丘尼說而了了
僧伽婆尸沙不了了偸蘭遮若指印
若書使若作知相了了僧伽婆尸沙
不了了偸蘭遮除此八波
餘無根非比丘尼法謗了了僧伽婆
尸沙不了了者偸蘭遮若以指印書
使若作知相了了僧伽婆尸沙不
了了偸蘭遮除非比丘尼法更以餘
無根法謗比丘尼者隨前所犯除比
丘比丘尼以無根罪謗餘人者突吉
羅比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
見根聞根疑根說實戲笑說若疾疾
說若獨說靜處說夢中說若欲說此
錯說彼無犯无犯者最初未制戒癡
狂心乱痛惱所緾八竟佛
在羅閱祗耆闍崛山中時慈地比丘
従耆闍崛山下見大羝羊共母羊行
婬見巳自相謂言此羝羊卽是沓婆
摩羅子母羊卽是慈比丘尼我今
[23-0033a]
四分律苐四卷苐七張和當語
諸比丘言我先以聞無根法謗沓婆
摩羅子我等今親自眼見沓婆摩羅
子實與慈比丘尼行不淨卽便徃詣
諸比丘所言我等前聞以無根波羅
夷謗沓婆摩羅子今親自眼見沓婆
摩羅子與慈比丘尼行婬諸比丘言
此事云何汝等莫以無根法謗沓婆
摩羅子修梵行人以無根法謗梵行
人得重罪尒時慈地比丘得諸比丘
詰問巳便作是言沓婆摩羅子無有
此事是清淨人我等向者従耆闍崛
山下見諸羝羊與母羊行婬我等卽
自相謂言此羝羊是沓婆摩羅子母
羊是慈比丘尼我等今日目自見之
當向諸比丘說言我本以聞無根法
謗沓婆摩羅子今眼自見共慈比丘
尼行婬然此沓婆摩羅子是清淨人實
無此事諸比丘聞巳中有少
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責慈地比
丘汝等云何以異分無根波羅夷謗
沓婆摩羅子清淨人諸比丘卽徃
世尊所頭面礼足在一面坐以此因
緣具白世尊世尊以此因緣
[23-0033b]
四分律苐四卷苐八張和集比
丘僧以無數方便呵責慈地比丘汝
等所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲沓婆摩羅子修梵行
汝等云何以異分無根波羅夷謗沓婆
摩羅子清淨人呵責巳告諸比
丘慈地比丘癡人多種有漏處最初
犯戒自今巳去與諸比丘結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘以愼恚故於異分事中
取片非波羅夷比丘以無根波羅夷
法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問
若不問知是異分事中取片是比丘
自言我愼恚故作是語作是語者僧
伽婆尸沙比丘義如上愼恚如上說
異分者若比丘不犯波羅夷言見犯
波羅夷以異分無根法謗僧伽婆尸
沙若比丘不犯波羅夷謂犯僧伽婆
尸沙以異分無根波羅夷法謗僧伽婆
尸沙若比丘不犯波羅夷彼見犯波
夜提波羅提提舎尼偸蘭遮突吉羅
惡說以異分事無根波羅夷法謗僧
伽婆尸沙若比丘犯僧伽婆尸沙彼
言犯波羅夷以異分無根波羅夷法
謗
[23-0033c]
四分律苐四卷苐九張和
僧伽婆尸沙若比丘犯僧伽婆尸沙
彼謂犯波逸提波羅提提舎尼偸蘭
遮突吉羅惡說以異分事無根波羅
夷法謗僧伽婆尸沙不清淨不清淨
人相似名同姓同相同以此人事謗
彼以
尸沙若不清淨人與清淨人相似名
同姓同相同以此人事謗彼以異分
無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若清
淨人與不清淨人相似名同姓同相
同以此人事謗彼以異分無根波羅
夷法謗僧伽婆尸沙若清淨人清淨人
相似名同姓同相同以此人事謗彼
以異分无根波羅夷法謗僧伽婆尸
沙若見本在家時犯婬盜五錢若過五
錢若殺人便語人言我見比丘犯婬
盜五錢若過五錢若殺人以異分無
根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若聞本
在家時犯婬聞盜五錢若過五錢聞
殺人聞自稱得上人法彼便作是言
我聞彼犯婬聞盜五錢若過五錢聞
斷人命聞自稱得上人法以異分無
根婆羅夷法謗僧伽婆尸沙若比丘
[23-0034a]
四分律苐四卷苐十張和自語
聞響聲我犯婬聞盜五錢若過五錢
聞斷人命聞自稱得上人法以異分
無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙若
比丘以異分无根四事法謗比丘說
而了了者僧伽婆尸沙說而不了了
者偸蘭遮若指印若書若使若作
知相了了者僧伽婆尸沙不了了者
偸蘭遮除四波羅夷以餘異分無根
非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二形
如上說說而了了者僧伽婆尸沙不
了了者偸蘭遮若指印若書若使若
作知相了了者僧伽婆尸沙不了了
者偸蘭遮除上事更以餘異分無根
法謗比丘隨前所犯若比丘以異分
无根人波羅夷法謗比丘尼說而了
了者僧伽婆尸沙不了了者偸蘭遮
若指印
僧伽婆尸沙不了了者偸蘭遮除八
波羅夷以餘異分非比丘尼法謗說
而了了者僧伽婆尸沙不了了者偸
蘭遮若指印若書若使若作知相了
了者僧伽婆尸沙不了了者偸蘭遮
除非比丘尼法更以餘異分
[23-0034b]
四分律苐四卷苐十一張和無
根法謗比丘尼隨所犯除謗比丘比
丘尼以異分無根法謗餘人者突吉
羅比丘尼僧伽婆尸沙式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
見根聞根疑根說實戲笑說疾疾說
若獨說夢中說若欲說此錯說彼不
犯不犯者最初未制戒癡狂心乱痛
惱所緾九竟尒
時佛在彌尼搜國阿奴夷界時諸豪
族釋子執信牢固従世尊求出家時
有釋種子兄弟二人一名阿那律次
名摩訶男阿那律者其母愛念常不
離目前其母與設三時殿春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛樂時摩訶男釋子語阿那律言今諸釋種豪族子孫盡以信堅固従世尊求出家而我一門都無出家者兄可知家業公私之事一以相付弟欲出冢若不能者弟當持家業兄可出家呵那律言我今不能出家卿能可去摩訶男如是再三語阿那律亦雜三報言我不能出家摩訶男語阿那律言若不能出家者我今當白兄持家業事
[23-0034c]
四分律苐四卷苐十二張和應典
領作人修治屋宅奉望貴勝及諸知
親出入王所威儀礼節其事如是耕
田種作務及時節阿那律報言卿之
所說極爲繁碎我所不堪何不說言
於五欲中共相娛
自爲之我欲以信従世尊求出家摩
訶男報言兄可徃辭母時阿那律卽
詣母所白言聽子所說當知諸釋種
子皆共出家而我居門獨無出家者
我今欲徃詣世尊所求出家若母聽
許便當出家修清淨行其母報言吾
正有汝等二人愛念情深初不欲離
目前今云何令汝出家也乃至於死
猶不欲相離况當生別時阿那律如
是再三白母欲求出家其母亦再三
荅終不放汝時阿那律再三従母求
出家母卽自思念當以何方便令子
不出家尋復念言釋種子跋提其母
甚愛念必不聽出家當語阿那律言
若跋提母放子出家我亦放汝出家
念巳卽語阿那律時阿那律聞母此
言巳徃跋提所語言卿今知不諸釋
子盡出家然我等未有出家者
[23-0035a]
四分律苐四卷苐十三張和應招
我等二人可共出家跋提報言我
不堪出家卿欲出家任意阿那律如
是雜三酄之跋提亦雜三報言我不
出家阿那律報言我今日出家之事
一以由汝彼報言卿云何以出家之
事一以見由阿那律報言我辭母出
家母報我言汝若能令跋提出家者
當放汝出家是以相由取跋提報
言卿且止湏我徃白母時跋提釋子
卽律母所長跪白母言母今知不諸
釋種子盡出家唯我一門獨無我今
信樂欲従世尊求出家願母見聽其
母報言我不聽汝出家何以故我正
有汝一子心甚愛念不欲湏臾離目
前乃至於死猶不欲相離而况生別
亦再三報子不聽出家其母見兒心
至竊自念言我當作何方便令子不
出家時母思惟阿那律母甚愛其子
彼終不聽令出家若彼聽出家者我
亦當放子出家念巳卽語跋提言若
阿那律母聽子出家我當放汝時跋
提釋子徃阿那律所語言我母巳聽
我出
[23-0035b]
四分律苐四卷苐十四張和家我
等今可且復自停更在家七年五欲
極意共相娛樂然後出家阿那律報
言七年極遠人命無常跋提復言若
不能七年者寧可六年若五四三二
一年在家五欲自娛耶阿那律報言
一年極遠我不堪忍人命无常跋提
言若不堪一年可七月中五欲自娛
耶阿那律報言七月極遠我不堪忍
人命无常跋提言若不堪七月可六
五四三二一月共相娛樂耶阿那律言
一月極遠我不堪忍人命無常跋提
子言若不能一月者可七日之中共
相娛樂耶阿那律報言七日不遠若
七日竟能出家者善若不出家我當
出家時諸釋子七日之中極意五欲
共相娛樂滿七日巳時阿那律釋子
跋提釋子難提釋子金毗羅釋子難
陀釋子跋難陀釋子阿難陀
釋子提婆逵釋子優波離剃髪師苐
九各淨洗浴巳以香塗身梳治鬚髪
著珠瓔珞乘大象馬出迦毗羅衞城
時圈人民見諸釋子自相謂言此諸
釋子先洗浴其身著瓔珞具乘大象
馬
[23-0035c]
四分律苐四卷苐十五張和入園
遊觀亦如今日時諸釋子乘大象馬
齊其界内下象脫衣服瓔珞具幷象
活我等今者出家以此寶衣幷大象
與汝用自資生活時諸釋子卽前進
至阿㝹夷彌尼圈優波離在後心自
思念我本由此釋子得自存活今日
以信樂捨我従世尊出家我今寧可
隨逐出家若彼有所得我亦當得時
優波離卽以所得寶衣瓔珞以白疊
裏之懸著高樹念言其有來取者與
之於是便徃詣諸釋子所白諸釋子
言汝等來後我卽生念我常依諸釋
子得自生活今日諸釋子以信樂従
世尊求出家而况我不隨逐出家耶
諸釋子所得我亦當得時諸釋子及
優波離相將詣世尊所頭面礼足却
住一面白佛言世尊我等父母巳聽
出家願大德聽我出家唯願世尊先
度優波離何以故我等多有憍慢欲
除憍慢故尒時世尊卽先度優波離
次度阿那律次跋提釋子次難提釋
子次金毗羅釋子次難陀釋子
[23-0036a]
四分律苐四卷苐十六張和
優波離受大戒最爲上座時有大上
座名毗羅荼別度釋子阿難陀餘次
上座度跋難陀提婆逵多尒時世尊
度諸釋子巳遣詣占波國尒時諸釋
子受世尊及諸上座教授巳徃詣彼
國各自思惟證増上地提婆逵得神
足證時跋提釋子獨在阿蘭若處樹
下塜間思惟於夜過巳高聲稱言甚樂
甚樂其邊諸比丘聞念言此跋提比
丘本在俗時恒五欲以自娛樂捨彼
禜樂出家爲道獨在阿蘭若處樹
下塜間於夜過巳而自稱言甚樂甚
樂此跋提釋子將無自
五欲自娛而自稱言甚樂耶時諸比
丘明旦詣世尊所頭面礼足在一面
坐以此因緣具白世尊世尊勅一比
丘汝可速喚跋提比丘來比丘受教卽
便徃喚跋提比丘言世尊喚汝來時
跋提比丘卽詣世尊所頭面礼足在
一面坐世尊知而故問云何跋提汝
實獨在阿蘭若處塜間樹下至中夜
自稱言甚樂甚樂耶跋提荅言實尒
世尊佛言跋提汝觀察何義而自稱
[23-0036b]
四分律苐四卷苐十七張和言甚
樂甚樂耶跋提白佛言我本在家時
内外常以刀杖而自衞護如是衞護
猶有恐怖懼有外怨賊而來侵奪我
命今我獨在阿蘭若處塜間樹下至
於中夜无有恐懼身毛不豎大德我
念出離之樂是故自稱言甚樂甚樂
耳世尊告言善哉善哉族姓子是汝
所應以信出家樂清淨行尒時世尊在羅閱祗耆闍崛山時缾沙王無
子時王卽集能相婆羅門令占相諸
夫人語言汝占此諸夫人何者應生
子婆羅門占相言此少壯夫人當生
子而是王怨王聞是語巳於其夜與
此夫人交會卽便有娠後生男顏容
端正未生子時婆羅門記言當是王
怨因此立字名未生怨然此王子年
漸長大提婆逵以神通力使王子信
樂提婆逵念言我欲畜徒衆尒時世
尊在拘睒毗圈時彼國中有人名迦
休拘羅子命終未久生化自在天中
時迦休天子中夜時來至大目揵連
所頭面礼足在一面立白目連言提
婆逵心欲爲惡而生念言我
[23-0036c]
四分律苐四卷苐十八張和徒
衆時迦休天子作此語巳頭面作礼
遶竟卽沒不現時目連夜過巳徃世尊所
頭面礼足在一面坐以此因緣具白
世尊世尊問目連言汝意云何如迦
休天子所言實尒無錯耶目連白佛
言實尒世尊世尊告目連莫作是說
我不見諸天世人諸魔梵王沙門婆
羅門所說如實無違唯除如來言不
虛也佛告目連世有五事最尊如
後所說尒時提婆逵徃至太子阿闍世所以
神通力飛在空中或現身說法或隱身
說法或現半身說法或不現半身說
法或身出煙或身出火或變身作嬰
咳身著瓔珞在太子抱上轉側欶太
子指時太子阿闍世見此變恐懼身
毛爲豎時提婆逵知太子恐懼卽語
言勿懷恐懼勿懷恐懼太子問曰汝
是何人荅言我是提婆逵太子言汝
實是提婆逵者還復汝身尋復其身
見巳卽増信樂旣信樂巳更増所供
養時阿闍世日曰將従五百乘車朝暮
問訊幷供五百釜飮食時諸比丘
聞阿闍世曰従五百乘車朝
[23-0037a]
四分律苐四卷苐十九張和暮
問訊提婆逵幷供養五百釜飮食卽
至世尊所頭面礼足在一面坐以此
因緣具白世尊世尊尒時告諸比丘
汝等各自攝心莫生貪著提婆逵利
養也何以故正使阿闍世曰曰従五百
乘車朝暮問訊幷供五百釜飮食正
可増益提婆逵惡心譬如男子打惡
狗鼻而令彼狗更増凶惡比丘當知
此亦如是正使阿闍世曰曰従五百乘
車朝暮問訊提婆達幷供五百
正可増提婆逵惡心耳時摩竭國王甁
沙聞阿闍世日日従五百乘車朝暮
問訊提婆逵幷供五百釜飮食時王
甁沙日將従七百乘車朝暮問訊世
尊幷供七百釜飮食尒時提婆達聞
甁沙王將従七百乘車朝暮問訊世
尊幷供七百釜飮食聞巳以利養故
生嫉妬心卽失神通便作是念我今
當伺候佛大衆集時徃至佛所求哀
請言世尊年巳老邁壽過於人學道
亦久冝居閑靜默然自守世尊是諸
法之主冝可以僧付囑於我我當將
護尒時提婆逵伺大衆集卽如所
[23-0037b]
四分律苐四卷苐二十張和念具
白世尊佛告言我尙不以僧付舎利
弗目連况汝癡人涕唾之身豈可付
囑時提婆逵生此念今世尊於大衆
中乃言我愚癡涕唾之身卽生不忍
心此是提婆逵於此生中最初於世
尊所生不忍心時提婆逵徃阿闍世
所語言王以正法治者得長壽汝父
死後乃得作王年巳老耄不得久在
五欲中而自娛樂汝可殺父我當殺
佛於摩竭國界有新王新佛治國教
化不亦樂耶王子報言可尒卽問提
婆逵汝湏何等荅言我湏人衆卽便
與人時提婆逵卽遣二人徃欲害佛
教言汝徃殺佛巳更従餘道來遣二
人去後復更遣四人語言汝逆彼二
人若得便殺更従餘道來後復更遣
八人語言汝逆彼四人若於道路得
便殺之更従餘道來如是轉倍遣人
乃至六十四人如是根本斷滅不可
分別不知誰害世尊世尊
坎窟中坐従此窟出於山巖下經行
佛自念言昔我所作緣對期在今日
時二人受提婆逵教卽著鎧執
[23-0037c]
四分律苐四卷苐二十一張和
持刀杖徃趣世尊彼二人心念我欲
害佛適生此念卽時不能得前念言
世尊有大神德威刀无量正使弟子
亦有神力我等豈能得害世尊適生
此念卽便得徃遥見世尊顏皃端正
諸根寂定得上調伏第一寂滅諸根
堅固如調龍象意不錯乱猶氺澄清
内外清徹見巳發歡喜心卽捨刀杖
置在一處前詣世尊所頭面作礼在
一面坐世尊漸漸爲二人說微妙法使
發歡喜勸令修善說施說戒說生天
福呵欲不淨讃歎出離二人卽於座
上諸塵垢盡得法眼淨見法得法白
佛言自今巳去受三自歸歸依佛歸
依法歸依僧作優婆塞自今巳去盡
形壽不殺生乃至不飮酒時世尊告
二人言汝欲還者乃更従彼道去莫
従此道卽従坐起頭面礼佛遶三帀
而去到提婆逵所語言世尊有大
神德威力無量弟子亦有神力我等
豈能害世尊耶時提婆逵報言汝出
去滅去何用汝爲云何二人不能殺
一人提婆逵乘此恚意自徃耆闍崛
山
[23-0038a]
四分律苐四卷苐二十二張和
手執大石遥擲世尊時有天卽接石
置山頂上従彼石邊有小逬石片來
打佛足指傷皮血出時世尊卽右顧
猶如大龍作如是言未曾有瞿曇乃
作是事時世尊卽還入窟自襞僧伽
梨四疊右脅臥猶如師子腳腳相累
極患疼痛一心忍之時衆
提婆逵遣人害佛各各皆執杖石遶
窟高聲大喚佛従窟出語諸比丘汝
等何爲執此杖石遶窟大喚如捕
魚者得魚喚聲諸比丘白佛言向聞
提婆逵欲來害佛是故我等手執杖
石來至窟所恐怨家來害世尊佛告
比丘汝等各還所止專意修道諸佛
常法無所覆護何以故巳勝諸怨故
汝等比丘當知轉輪聖王若爲外怨所
害无有是處如來亦復如是若有衆
惡來害無有是處告諸比丘世有五
種尊何謂五或有尊戒不清淨自稱
言我戒清淨諸弟子親近如實知之
言今我師戒不清淨自稱我戒清淨
我若向諸白衣說彼卽不喜若彼不
喜則不應說置令受人施後自當知
如
[23-0038b]
四分律苐四卷苐二十三張和
是諸比丘彼世間尊法弟子爲戒生
護師求弟子護二者諸比丘或有命
不清淨自稱言我命清淨如上說三
者諸比丘或有見慧不清淨而自稱
我見慧清淨如上說四者或有言說
不清淨自稱言我言說清淨如上說
五者或有在法律外而自稱言我在
法律内清淨如上說如是諸比丘世
有是五種以爲尊法諸比丘我今持
戒清淨亦自稱言我持戒清淨不令
弟子護我我亦不求弟子護如是諸
比丘我命清淨自稱言我命清淨如
上說如是諸比丘我見慧清淨自稱
言我見慧清淨如上說諸比丘我言
說清淨自稱言我言說清淨如上說
諸比丘我在法律内自稱言我在法
律内如上說時世尊告諸
可差舎利弗使告諸白衣大衆若提
婆逵所爲事者則非佛法僧事是提
婆逵所作應作白二羯磨當差堪能
羯磨人如上作如是白大德僧聽若
僧時到僧忍聽今差舍利弗比丘向
諸白衣大衆說提婆逵所爲事者非
[23-0038c]
四分律苐四卷苐二十四張和
佛法僧事當知是提婆逵所作白如
是大德僧聽僧今差舎利弗比丘向
諸白衣大衆說提婆逵所作事非佛
法僧事是提婆逵所作誰諸長老忍
僧差舎利弗向諸白衣大衆說提婆
逵所作非佛法僧者默然誰不忍者
說僧巳忍差舎利弗向諸白衣大衆
說提婆逵所作事非佛法僧竟僧忍
默然故是事如是持時舎利弗聞此語
巳心疑卽徃至世尊所頭面礼足在
一面坐白佛言世尊
我當云何在白衣衆中說其惡何以
故我本向諸白衣讃歎其善言大姓
出家聰明有大神力顏貌端正佛告
舎利弗汝先讃歎提婆逵聰明有大
神力大姓出家實尒以不荅言大德
實尒是故舎利弗汝今應徃至白衣
大衆中語言提婆逵先時如是今日
如是當知提婆逵所作非佛法僧是
提婆逵所作尒時舎利弗承佛教巳徃
白衣大衆中語言提婆逵先時如是今
日如是當知提婆逵所作者非佛法
僧是提婆逵所作時大衆中忍可提
婆逵者卽言沙門
[23-0039a]
四分律苐四卷苐二十五張和然登
釋子以供養故生嫉妬心不喜提婆
逵得供養故便於大衆中說言提婆
逵所作非佛法僧是提婆逵所作耳
中有信樂佛者便作此言提婆逵
能巳作或方當作時阿闍世密自衣
裹帶刀疾疾入宮欲害其父時守門
者發覺搜求身上得刀問言執此刀
欲作何等報言我欲入宮害王守門
者問言誰教汝乃生此心耶答言提
婆逵教我時守門者卽將詣諸大臣
所語言阿闍世欲害王時諸大臣問言
誰教汝荅言提婆逵教我衆中有臣
言沙門釋子皆作此事盡應當殺或
有臣言諸沙門釋子不盡爲惡不應
盡殺唯是王子提婆逵所作今當殺
之或有臣言此沙門釋子不盡爲惡
但提婆逵阿闍世所作雖應死不應
殺何以故王是法王聞必不悦時卽
衞守將詣甁沙王所白王言此阿闍
世欲害於王王問誰教汝耶荅言是
提婆逵中有大臣言沙門釋子一切
皆惡盡應殺之王聞此言心甚不悦
中有臣言沙門釋子不盡爲惡不應
盡
[23-0039b]
四分律苐四卷苐二十六張和殺但
提婆逵阿闍世所作王應殺之王間
此言心亦不悦中有大臣言沙門釋
子不盡爲惡不應盡殺是提婆逵阿
闍世所作今雖應死不應殺何以故
王是法王恐聞必不悦時王甁沙悦
可此語告諸臣言此一切沙門釋子
不必皆惡是故不應盡殺是提婆逵
阿闍世所作亦不應殺何以故佛先
命舎利弗在大衆中說言提婆逵所
作者非佛法僧是提婆逵所作耳
是故不應殺時父王呵責太子阿
闍世巳告諸大臣可恕太子阿闍世
尋卽放去時諸大臣皆共高聲言阿
闍世所爲事大應死云何小尒呵責
便放
復教阿闍世害父惡名流布利養斷
絕時提婆逵通巳五人家家乞食一
名三閒逵多二名騫荼逵婆三名拘
婆離四名迦留羅提舎及其身爲五
時諸比丘聞提婆逵教人害佛復教
阿闍世害父惡名流布利養斷絕通
巳五人家家乞食徃世尊所頭面礼
是在一面坐以此因緣具白世尊世
[23-0039c]
四分律苐四卷苐二十七張和尊卽
集大衆知而故問提婆逵言汝實將
四人家家乞食耶荅言如是世尊世
尊尒時以无數方便呵責提婆逵汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行所不應爲汝云何別將四人家家
乞食耶我無數方便說應慈愍白衣家汝今云
何別將四人家家乞食時世尊以无數
方便呵責提婆逵巳卽告諸比丘自
今巳去不得別衆食聽齊三人食所
以然者有二事利故爲攝難調故爲
慈愍白衣家故何以故恐彼難調人
故自結別衆以惱衆僧提婆逵卽生
此念未曾有瞿曇沙門乃斷人口食
我寧可破彼僧輪我身滅後可得名
稱言沙門瞿曇有大神力智慧無㝵
而提婆逵能破彼僧輪時提婆逵卽
徃伴比丘所語言我等今可共破彼
僧輪我等死後可得名稱言沙門瞿
曇有大神力智慧无㝵而提婆逵能
破彼僧輪時提婆逵伴名三聞逵多
智慧高才卽報言沙門瞿曇有大神
力及其弟子徒衆亦復如是我等何
能得破彼僧輪提婆逵
[23-0040a]
四分律苐四卷苐二十八張和牽
言如來常稱說頭陀少欲知足樂出
離者我今
欲知足樂出離者盡形壽乞食盡形
壽著糞掃衣盡形壽露坐盡形壽不
食酥鹽盡形壽不食魚及肉我今持
此五法教諸比丘足令信樂當語諸
比丘言世尊無數方便歎譽頭陀少
欲知足樂出離者我等今有五法亦
是頭陀勝法盡形壽乞食乃至不食
魚及肉可共行之年少比丘必多受
教上座比丘恐不信受由此方便故
得破其僧輪時三聞逵多語提婆逵
言若作如是足得破彼僧輪時提婆
逵卽以五法教諸比丘言世尊無數
方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者
我等今有五法亦是頭陀少欲知足
樂出離勝法我等盡形壽乞食盡形
壽著糞掃衣盡形壽露坐盡形壽不
食酥鹽魚及肉尒時衆多比丘聞提
婆逵以五法如是教諸比丘令其信樂
廣說如上諸比丘聞巳徃至世尊所頭
面礼足在一面坐以此因緣具白世
尊佛告諸比丘提婆逵今日欲斷四
[23-0040b]
四分律苐四卷苐二十九張和牽
聖種何等四我常以無數方便說衣
服趣得知足我亦歎說衣服趣得知
足我亦以无數方便說飮食牀臥具病
瘦醫藥趣得知足亦歎說飮食牀臥
具病瘦醫藥趣得知足比丘當知提
婆逵今日欲斷四聖種時世尊以此
因緣集比丘僧知而故問提婆逵言
汝審欲以五法教諸比丘不廣說如
上對曰如是世尊
四分律卷第四
勅彫造
