[21-0467c] 
安居中受僧牀
褥巳而捨遊行諸比丘尼以是因緣
語大愛道瞿曇彌乃至答言實爾佛
言汝云何安居中遊行失今巳後不
聽乃至巳聞者當重聞若比丘尼安
居中遊行者波夜提安居者前安居
後安居行者下至聚落宿波夜提波
夜提者如上說若比丘尼安居中離
界一宿波夜提若王難餘方賊來若
恐奪命若畏失梵行者去無罪比丘
尼安居中無有求聽羯磨法爲塔
僧事而遊行是故世尊說佛住舎衞
城爾時比丘尼舎衞城安居竟來詣
比舎離徃到跋陀羅比丘尼親里家
其家人問何處安居答言舎衞城問
舎衞城何似好不比丘尼言祗洹樹
林華果茂盛池水清涼精舎如是世
尊住處如是尊者舎利弗大目連如
是湏達居土如是檀越言此是眞出
家今我跋陀羅此處生此
[21-0468a]
摩訶僧祗律第四十卷第二張仕處
長如無手足人初不肯出諸比丘尼
以是因緣徃白世尊乃至答言實爾
佛言汝云何安居竟而不遊行従今
巳後不聽乃至巳聞者當重聞若比
丘尼安居竟不遊行者波夜提安居
竟者三月竟不遊行者乃至不出聚
落行波夜提波夜提者如上說安居
竟乃至不離界一
老病不能行無罪是故世尊說佛住
舎衞城爾時偸蘭難陀語樹提言此
閒安居卽徃檀越家歎譽樹提比丘
尼賢善持戒法當供養於是樹提威
儀庠序舉動視瞻不失儀法見巳生
歡喜心乃至後嫌訶惱觸諸比丘尼
以是因緣徃白世尊乃至答言實爾
佛言此是惡事乃至巳聞者當重聞
若比丘尼語比丘尼作是語阿梨耶
此處安居後嫌訶惱觸波夜提若比
丘尼語是中安居安居中惱觸惱觸
者若自身口若使人身口惱觸波夜
提若前人不持戒畏作非法雖驅遣
無罪若式叉摩尼沙彌尼越比尼罪
乃至俗人越比尼心悔是故世尊說
[21-0468b]
摩訶僧祗律第四十卷第三張仕佛
住舎衞城爾時迦梨比丘尼到欲安
居時餘行去受安居巳還房舎巳分
竟方來索言是我房舎還我住者言
我巳受不可得於是鬪諍有善比丘
尼呼言阿梨耶可就此房住入巳持
巨摩柴草積聚房中先住者言阿梨
耶此不用物不湏安卽言賢善汝賈
得此房耶答言我當次得此僧房若
是僧房者我何以不安於是以身口
擾乱諸比丘尼以是因緣徃白世尊
乃至答言實爾佛言此是惡事汝云
何知他先安居巳後來擾乱従今巳
後不聽乃至巳聞者當重聞若比丘
尼知比丘尼先安居巳後來若自擾
乱若使人擾乱波夜提知先安居者
前安居後安居擾乱者若自身口若
使他身口擾乱波夜提若擾乱比丘
尼波夜提式叉摩尼沙彌尼越比尼
罪
說佛
住舎衞城爾時有比丘尼不先看牆外
擲棄大小便時有婆羅門新洗浴著新
淨衣巷中行正墮頭上婆羅門瞋
[21-0468c]
摩訶僧祗律第四十卷第四張仕
罵言衆多人子沙門尼汙我如是諸
比丘尼往白佛乃至答言實爾世尊
佛言此是惡事汝云何不審諦觀而
棄不淨従今巳後不聽乃至巳聞者
當重聞若比丘尼隔牆不觀擲棄不
淨波夜提隔牆者隔籬牆擲不淨者
大小便洟唾糞掃及洗手足水髪指
甲不觀者不先看而擲若欲擲棄物
時當先諦視若多人行者當待斷乃
擲若行人希者當彈指乃擲若不視不
彈指而擲者波夜提若比丘不視而
擲者越比尼罪是故世尊說
佛住舎衞城爾時波斯匿王東園池
不禁比丘比丘尼入爾時六羣比丘
尼徃彼園中作世俗語話大小便洟
唾生草上復以藕葉裏不淨放池水
中明旦波斯匿王與後宮夫人共詣
園池遊觀時後宮人閉在深宮不出
來久始得一出遊戲凞怡喜勇竸各
占顧生草此是我許而徃捉之汙泥
其手詣水欲洗復見水上有裹便作
是念諸年少等聞我等出必裹衆香
以待我等卽徃捉取而汙其手卽徃
[21-0469a]
摩訶僧祗律第四十卷第五張仕白
王此是何物不淨如是王卽呼守園
人問誰汙此園白言更無餘人昨日
六羣比丘尼在中作俗人言戲而去
諸比丘尼以是因緣徃白乃至佛言
此是惡事乃至巳聞者當重聞若比
丘尼生草上大小便波夜提若比丘
尼水中大小便波夜提比丘尼
上說草者一切草大小便洟唾波夜
提若雨時生草覆地者當在無草處
行若無空處者當在凡塼上乾草木
牛馬尾上人行處若復無者下至一
木枝令先墮木枝後墮草上若經行
處有草者當於經行頭安唾壼是故
世尊說比丘尼如上說水者有十種
如上說若水中大小便洟唾波夜提
若雨時水漫溢者當於高處大小便
若無是者當於凡石乾草木上牛馬
屎上若復無者當以草木枝承令先
墮木枝後墮水中若掘廁下有水出
者不得先於中大小便先令淨人行
然後比丘尼行若廁下有流水者當
安板木令先墮板上後墮水中若船
上行時有廁處者當安板木承令
[21-0469b]
摩訶僧祗律第四十卷第六張仕墮
板上後墮水中若無板者以木枝承
令先墮木枝上後墮水中是故世尊
說佛
住舎衞城爾時六羣比丘尼遊行酄
化語女人言與我物欲爲諸比丘作
食女人卽與作是言至作食日語我
我當行食時請尊者舎利弗大目連
離波多刧賓那尊者羅睺羅復請六
羣比丘敷二坐一與長老比丘一與
六羣比丘爾時長老比丘時到者衣
持鉢到舎次第而坐與尊者舎利弗
白米飯蒙巨羹酥乳酪如是轉與麤
食尊者目連與麤米飯摩沙羹油乳
餘比丘與赤米飯摩沙羹或有得飯
不得羹有得羹不得飯乃至尊者羅
云與赤米飯麻籸菜羹時諸女人復
持種種好食來問言與誰比丘尼便
以身障長老比丘示六羣比丘與白
米飯好羹酥乳酪自
巳而去佛知而故問舎利弗得好食
滿足不答言巳食世尊如是三問答
亦如是如是一一問諸長老比丘答
皆如是乃至問羅云何故色力不
[21-0469c]
摩訶僧祗律第四十卷第七張仕足
得好食飽不答言世尊食油得力食
酥有色食昧籸菜無色無力問六羣比
丘得好食不答言世尊我得白米飯
好羹酥酪種種好食皆是姉妹信心
恩力佛言上座是誰答言尊者舎利
弗佛問舎利弗汝實爾不答言實爾
世尊佛言此非法食汝云何看是擾
乱比丘僧而入捨心舎利弗言若世
尊言是非法食者若一刧若過一刧
不可得消於是卽取鳥翮擿而吐之
佛言呼六羣比丘尼來來巳問言汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事汝
云何知衆利迴與一衆従今巳後不
聽乃至巳聞者當重聞若比丘尼知
衆利迴與一衆波夜提比丘尼者如
上說知者若自知若従他聞衆者比
丘衆比丘尼衆利者八種時藥夜分
藥七日藥終身藥隨身物重物不淨
物淨不淨物迴者選物向處巳定而
迴與餘衆波夜提波夜提者如上說
若人來問我欲布施當施何處應言
隨汝心所樂處施若言何處功德大
當言施僧若問何處有好持戒僧
[21-0470a]
摩訶僧祗律第四十卷第八張仕
當言都無犯戒僧若言何處有比丘比
丘尼自守少事坐禪誦經不大遊行恒
使我得見此物得語言與某甲若比
丘尼知塲向僧迴向巳尼薩耆波夜
提若迴向餘人波夜提衆迴向餘衆
波夜提眷屬迴向眷屬亦波夜提一
人物迴向一人越毗尼罪比丘迴衆
教誡隱處癰離宿不遊行安居後嫌責
安居巳後來隔牆棄不淨草水迴向僧
十四跋渠竟
比丘同戒七十不同戒七十一百四
十一波夜提修多羅說竟
明八提舎尼法初
佛住舎衞城爾時佛告大愛道如來
一時在舎衞城時六羣比丘尼酥巿
乞酥油市乞油蜜市乞蜜石蜜市乞
石蜜肉市乞肉魚市乞魚乳市乞亂
酪市乞酪而食爲世人所譏云何沙
門瞿曇稱歎少欲毀呰多欲如比丘
緣中廣說瞿曇彌比丘尼亦應如是
學瞿曇彌我一時住迦維羅衞釋氏
精舎聽病比丘尼索好食佛告大
[21-0470b]
摩訶僧祗律第四十卷第九張仕
愛道瞿曇彌依止舎衞城比丘尼皆
悉令集乃至巳聞者當重聞若比丘
尼不病爲身白衣家乞酥若使人乞
若噉若食是比丘尼應向餘比丘尼
悔過如是言阿梨耶我墮可訶法此
法悔過是波羅提提舎尼法如是二
油三蜜四石蜜五乳六酪七魚八肉
爲身者自爲向身病者世尊說無罪
云何病老羸病服吐下樂刺頭出血
如是比病家者四種姓家酥者牛酥
氺牛酥羊酥乞者若自乞若使人乞
若噉若食者是比丘尼應向餘比丘
尼悔過言阿梨耶我墮可訶法此法
悔過前人應問汝見此罪不答言見
汝莫更作我頂戴持波羅提提舎尼
者此罪應發露是名悔過若比丘尼
熱病
當至有信家若乞食時見量酥人言長
壽無病答言阿梨耶欲得何物答言
乞食主人言我無食正有酥湏酥者
與得取滿鉢亦得酄與餘人量油亦
得如是若風病起亦得乞油不得従
壓油家索應従有信家索若乞食見
[21-0470c]
摩訶僧祗律第四十卷第十張仕量
油人當言無病長壽言阿梨耶欲湏
何物答言乞食我無食正有油湏者
當與得取滿鉢無罪當時亦得酄與
伴如是蜜若水病時得乞蜜不得至
採蜜家索當到有信家乞乃至得酄
與伴如是石蜜若病醫言應服石蜜
得乞石蜜不得至石蜜家乞當到有
信家若乞食時見稱石蜜人乃至得
酄與伴若病醫言當服乳得乞乳若
乞食時見放牛家舉乳應言長壽無
病言阿梨耶欲得何物言我乞食答
言我無食正有乳湏者得取若索酪
奬言無有酪奬正有乳得取若病醫
言當湏酪得乞酪若乞食時見量酪
人語言長壽無病問言阿梨耶欲得
何物答言我乞食若言我無食正有
酪得取亦得酄與伴若乞酪下清汁
與酪者得取若比丘尼服吐下藥醫
言當湏魚汁得乞若乞食時乞酪奬
得魚者得取若刺頭出血醫言湏肉
得乞不得至屠兒家乞當詣有信家
乞若乞食時得索菜汁若言無菜汁
正有肉汁湏者得取若自知我某
[21-0471a]
摩訶僧祗律第四十卷第十一張仕時
常病發爾時藥必難得得預乞無罪
若不病時乞病時食越比尼罪病時乞
不病時食無罪病時乞病時食無罪
不病時乞不病時食波羅提提舎尼
不
病食越比尼罪隨病煮隨病食無罪
不隨病煮不隨病食出家人仰他活
命無罪是故世尊說酥油蜜石蜜乳
酪肉魚是名八比丘尼波羅提提舎
尼法竟衆學法廣說如比丘中唯除
六羣比丘尼生草上水中大小便餘
者盡同七滅諍法現前比尼憶念比
尼不癡比尼自言比尼覔罪相比尼
多覔比尼布草比尼法隨順法如上
比丘中廣說比丘尼波羅提木叉分
別竟明
雜跋渠初坐法者佛
住舎衞城爾時比丘尼初夜後夜加
跗而坐時有蛇來入瘡門中諸比丘
尼語大愛道大愛道以是因緣徃白
世尊佛言應與某甲藥蛇不死而還
出卽與藥而出佛言汝云何加跗而
坐従今巳後不聽坐法者當屈一
[21-0471b]
摩訶僧祗律第四十卷第十二張仕
腳以一腳跟掩瘡門若比丘尼加跗
坐越比尼罪
簟席法者佛住舎衞城爾時比丘尼
敷簟席縫衣竹篾傷小便道血出諸
比丘尼以是因緣徃白世尊佛言従
今日後不聽比丘尼坐竹席若縫衣
時若在講堂溫室巨摩塗地巳縫衣
若無者當敷著牀上若膝上縫若於
竹蕈席上坐越比尼罪是名席法
佛住舎衞城爾時偸蘭難陀與衆多
女人到阿耆羅河脫衣洗浴比丘尼
先出取女人莊嚴腰物緾腰巳語女
人言看我好不諸女人言我食欲人
緾腰使細欲令夫主愛念阿梨
是何爲比丘尼聞巳以是事具白大
愛道乃至答言實爾世尊佛言此是
惡事従今巳後不聽比丘尼緾腰若
用女人緾腰物緾腰越比尼罪若有
癰瘡緾腰無罪
佛住舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼
共衆多女人到阿耆羅河邊脫衣放
一處入水洗浴先出岸上著女人襏
衣語諸女人言看我冝著不女人言
[21-0471c]
摩訶僧祗律第四十卷第十三張仕
我是俗人著此巳欲令夫主愛念汝
用著是爲諸比丘尼以是因緣徃白
世尊乃至答言實爾佛言従今日後
不聽著襏衣襏衣者珂見琉璃眞珠玉
金銀摩尼如是比莊嚴陰衣不聽著
下至結縷作陰衣相越比尼罪若陰
上有癰瘡裏者無罪是名襏衣佛住
舎衞城乃至洗浴先出著女人莊嚴
服諸比丘尼以是因緣徃白世尊乃
至答言實爾佛言従今日後不聽著
女人莊飾服女人服者頭上光鍱額
耳鐶鈴瓔珞指鐶臂釧腳釧如是比一
切女人嚴飾服不聽著若著者越比
尼罪若身有癰瘡以藥塗緾無罪是
名女人嚴飾服
佛住舎衞城爾時比丘尼度釋種女
摩羅女梨車女大富家女合嚴飾服
而度出家時諸貧家有女出門及節
會日行來皆従借債爲世人所譏此
債衣人非出家法諸比丘尼以是因
緣徃白世尊乃至答言實爾佛言従
今日後不聽合女人嚴飾服度出家
當令捨巳而度捨者若女人來欲出
[21-0472a]
摩訶僧祗律第四十卷第十四張仕家者
應令捨俗人嚴身具若作是念某時
或穀貴乞食難得或老病當湏湯藥
女人少能得物當置人
俗嚴飾服來合度出家者越比尼罪
是名合嚴飾服出家佛住
舎衞城爾時釋種女摩羅女梨車女貴
人女將使人出家使人端正令與外人
交通以自活命爲世人所譏此非出
家人是婬女耳諸比丘尼以是因緣
徃白世尊乃至答言實爾佛言汝云
何畜婬女以自活命従今日後不聽
畜婬女活命若畜者越比尼罪是名
婬女佛住舎衞城爾時世尊制戒不
聽畜婬女爾時比丘尼便私畜園民
女於外婬蕩以自活命爲世人所譏
此非出家法是婬女耳比丘尼以是
因緣徃白世尊乃至答言實爾佛言
従今日後不聽私畜園民女使人女
作婬女以自活命若畜者越比尼罪
是名園民女佛住舎衞城爾時有年
少比丘尼端正乳出人見皆笑諸比
丘尼以是因緣徃白佛乃至答言實
爾佛言従今日後當作僧祗支
[21-0472b]
摩訶僧祗律第四十卷第十五張仕作法
者如上說應先著覆乳衣然後著餘
衣若不畜僧祗支越比尼罪有而不
著亦越比尼罪是名僧祗支法佛住
毗舎離如跋陀羅比丘尼緣中廣說
佛言不聽裸身浴當用浴衣不聽裸
形入河若池水中浴當著雨衣若裸
浴越比尼罪若避隱處無人處裸浴
無罪是名浴衣法坐法
幷竹席緾腰覆襏衣著俗嚴飾具合嚴
飾具度使人園民女僧祗支浴衣雜跋
渠初竟佛住
合衞城爾時比丘尼住處與俗人隔
壁
聞聲卽語婦人言此是何聲答言不
知何故作此聲耶其丈夫言此出家人
修梵行欲心起不能自制拍陰聲耳
諸比丘尼聞巳以是因緣徃白乃至
佛言汝實爾不答言實爾佛言従今
巳後不聽拍陰拍者手拍若拘鉢拍
若鍵鎡拍以歇欲心者越比尼罪是
名手拍佛住
舎衞城爾時比丘尼欲心起作胡膠
身生縛著牀腳後失火恐燒牀
[21-0472c]
摩訶僧祗律第四十卷第十六張仕
褥故出之時俗人看火起何處被燒
何處不被燒見巳嫌訶云何出家人
作此惡事諸比丘尼以是因緣徃白
乃至答言實爾佛言従今日後不聽
作胡膠形胡膠形者若胡膠作若銅
鈆錫白鑞若牙若蠟蜜如是比作身
生以歇欲心者偸蘭遮是名胡膠形
佛住舎衞城爾時大愛道徃至佛所
頭面礼足却住一面時大愛道白佛
言世尊女人形臭得聽洗不佛言得
洗時比丘尼洗外内猶故臭以是因
緣徃白乃至言得洗内不佛言得洗
洗法者得齊一拍節不得令過若過
洗以歇欲心者偸蘭遮是名洗法
佛住舎衞城爾時比丘尼有月期汙
牀褥大愛道徃詣佛所白佛言世尊
得作月期不淨衣不佛言得當持故
布作不得堅物作又不得深內作婬
欲想當軟物障小便道若用堅物深
内以歇欲心者偸蘭遮是名月期衣法
佛住舎衞城爾時比丘尼徃女人
洗浴處浣月期衣女人嫌言是沙門
尼汙此水赤乃如
[21-0473a]
摩訶僧祗律第四十卷第十七張仕
因緣徃白乃至佛言従今日後不聽
女人洗浴處浣月期衣若浣者越比
尼罪是名女人浣月期衣法
佛住舎衞城爾時世尊制戒不聽女
人洗處浣月期衣便徃男子洗處浣
乃至若比丘尼徃男子洗處浣者越
比尼罪是名男子法佛住合衞城爾
時世尊制戒不聽男子洗浴處浣月
期衣時比丘尼到客浣衣處浣乃至
不聽客浣衣處浣月期衣當取瓫餘
瓦器中於屛處浣浣時不得持水灑
地當著水瀆中無人見處衣當曬令
乾後湏時當用若比丘尼於客浣衣處
浣月期衣者越比尼罪是名客浣衣處
佛住舎衞城爾時比丘尼欲心起以
小便道承懸注水卽失不淨心生疑
悔諸比丘尼語大愛道大愛道徃白
世尊佛言従今日後不聽以小便道
承懸注懸注者水懸注下若比丘尼
於懸注水中浴時當持衣物遮若以
小便道承懸注水屋簷漏水以歇欲
心者偸蘭遮若於懸注水屋簷漏浴
者不得以身向水當背上若以身向
[21-0473b]
摩訶僧祗律第四十卷第十八張仕
水以歇欲心者偸蘭遮是名懸注水
佛住舎衞城爾時比丘尼於急流水
中浴欲心生逆水而行失不淨諸比丘
尼以是因緣徃白乃至従今日後不
聽於急流水中逆水觸小便道流水
者若山水若急流水若向流逆水以
歇欲心者偸蘭遮若於急流水洗時
不得向流當背若向流者越比尼罪
是名流水佛住舎衞城爾時比丘尼
種種觸身出精
諸根内小便道中出精比丘尼以是
因緣徃白乃至従今巳後不聽若比
丘尼用蕪菁根蔥根內小便道中出
精以歇欲心者偸蘭遮是名根
拍陰胡膠形齊節月期衣女人洗處浣
男處浣亦然客浣衣處浣懸注及急流
種種根出精第二跋渠竟
佛住舎衞城爾時諸比丘集不知作
擧羯磨令比丘尼作巳比丘尼心生
疑悔語大愛道大愛道卽以是事徃
白世尊佛言此上尊衆汝云何與作
舉羯磨従今巳後不聽與比丘作舉
羯磨若比丘中都無能者得授使誦
[21-0473c]
摩訶僧祗律第四十卷第十九張仕
作羯磨時若不得者遥授無罪若比
丘尼與比丘作羯磨者越比尼罪比丘
得與比丘尼作羯磨無罪是名羯磨
佛住比舎離爾時跋陀羅比丘尼著
憍奢耶衣到親里家道路値暴雨如
視水精舉見身體衆人圍遶欲看於
是蹲地依止弟子在邊而障諸比丘
尼以是因緣徃白乃至答言實爾世
尊佛言従今巳後比丘尼不聽著憍
舎耶衣憍奢耶者有一種一者生二
者作生者細終作者紡絲著細絲憍
奢耶越比
尼著紡絲越比尼心悔比丘著無罪
佛住舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼
大乳著一僧祗支於闍上經行俗人
遥見自相謂言者是似如水上浮瓠
諸比丘尼以是因緣徃白乃至佛言
従今日後當作覆肩衣覆肩衣者襞
疊拖覆肩上若不作不著越比尼罪
行若屛
處著一重僧祗支無罪是名僧祗支
佛住舎衞城爾時釋種女摩羅女梨
[21-0474a]
摩訶僧祗律第四十卷第二十張仕車女
貴勝家女出家善知莊嚴有嫁女娶
婦皆借倩莊嚴得好飮食爲世人所
譏此非出家人是客莊嚴人耳諸比
丘尼以是因緣徃白乃至佛言従今
巳後不聽莊嚴女人莊嚴者梳頭莊
眼粉面朱脣著嚴飾服以自活命者
越比尼罪若有頭痛眼痛得磨著藥
無罪是名莊嚴法佛住
舎衞城爾時釋種女摩羅女大姓家
女出家種優鉢羅華取而賣之爲世
人之所譏此非出家人此是賣華女耳
諸比丘尼以是因緣徃白世尊乃至
答言實爾佛言従今巳後不聽種華
賣以自活命若比丘尼種優鉢羅華
以自活命者越比尼罪爲塔爲供養
佛故無罪是名優鉢羅華佛住
舎衞城爾時比丘尼種湏曼那華乃
至爲塔供養佛故無罪佛住
舎衞城爾時世尊制戒不聽種華樹
爾時釋種女摩羅女出家結華鬘賣
以自活命爲世人所譏此非出家人
此是賣華鬘女耳諸比丘尼以是因
緣徃白乃至佛言従今日後不
[21-0474b]
摩訶僧祗律第四十卷第二十一張仕
聽結華鬘鬘者優鉢羅華摩梨華
湏曼那華結作鬘賣活命者越比尼
罪若佛生時大會菩提大會轉法輪
大會阿難大會羅睫羅大會五年大
會檀越言阿梨耶睺我結鬘爾時得
結種種鬘無罪是名結鬘法
佛住舎衞城爾時釋種女摩羅女梨
車女出
非出家人此是賣縷人也諸比丘尼
以是因緣徃白乃至佛言従今巳後
不聽紡縷紡縷者刧貝縷芻摩縷憍舎
耶縷舎那麻縷紡縷賣活命者越比
尼罪若欲作漉水褰腰帶紡者無罪
是名紡縷法
佛住舎衞城爾時湏提那死婦出家
其叔常欲使罷道時比丘尼入聚落
乞食叔遇見之卽欲捉取便走入一
大家内語婦人言異事幾當壞我梵
行問何故答言叔欲罷我道婦人言
莫恐我當相護比丘尼言我欲向和
上邊去婦人言汝欲去者當著俗服
假異標相乃可得脫卽著臂釧耳鐶
俗人服飾又將四五人侍従而去其
[21-0474c]
摩訶僧祗律第四十卷第二十二張仕叔於
外見之念言此非比丘尼是俗人耳
到住處巳諸比丘尼呵言汝何故著
此答言我叔欲取我方便自護故假
著此耳諸比丘尼語大愛道大愛道
卽以是事具白世尊佛言呼比丘尼
來來巳佛問汝實爾不答言實爾佛
言汝云何壞威儀従今巳後不聽壞
威儀若決家壞威儀者非比丘尼若
方便自護故壞威儀越比尼罪故名
比丘尼若比丘尼決定壞威儀者偸
蘭遮若方便自護無罪羯磨
憍舎耶僧祗支客嚴種花湏曼那結鬘
幷紡縷壞威儀最後第三跋渠竟佛住
舎衞城爾時偸蘭難陀比丘尼乞食
詣一大家時有婦人墮胎語言爲我棄
之答言不能又請我當顧爾許物卽
取以鉢盛之而
作此念最初得食當施與若比丘比
丘尼見此比丘尼巳語言取鉢來卽
覆不示又復更呼亦復不示大迦葉
性有威風廣聲而喚卽戰怖而示見
巳言咄汝何故作此惡法時大迦葉
語諸比丘尼諸比丘尼以是因
[21-0475a]
摩訶僧祗律第四十卷第二十三張仕
緣徃白世尊乃至答言實爾佛言此
是惡事非法汝云何覆鉢従今日後
不聽覆鉢復不聽露捉得食巳當覆
若見比丘時當舉覆示之若露持
鉢越比尼罪見比丘不示亦越比尼
罪是名鉢事
佛住舎衞城爾時有大臣犯王法其
家財物盡應沒官王卽遣人守護時
偸蘭難陀比丘尼乞食次到其家婦
人語言阿梨耶我家有事犯王罪應
至死財物入官我欲寄少寶物嚴飾
之具若我得脫當相顧直我若死者
卽持相施時比丘尼卽與鉢盛雜寶
覆巳而去時守門人見之問言鉢中
何物而不示之又復吒喚畏而示之
比丘尼聞巳徃白乃至答言實爾佛
言従今日後不聽覆鉢寶物若有犯
官事未被收錄又未藉其財爾時寄
者得取若王收攝又積其財應語言
世尊制戒不得受是若言我與塔與
僧施汝得取得巳不得覆上而去當
露持去若有問者當言塔物僧物我
物若聽去者善若不聽者當還是名
[21-0475b]
摩訶僧祗律第四十卷第二十四張仕覆鉢
法佛住
舎衞城爾時比丘尼作廁以物覆上
諸女人持死胎放中後有賤人旃陀
羅抒廁見巳言是沙門尼自墮胎擲
中諸比丘尼以是因緣徃白乃至佛
言従今日後不聽覆廁
閉口作者越比尼罪是名廁法佛住
舎衞城爾時釋種女摩羅女於浴室
中浴時有年少入中壞其梵行諸比丘
尼語大愛道乃至従今日後不聽入
浴室若病者得房內然火油塗而揩
若比丘尼入浴室浴者越比尼罪是
名浴室法佛住
舎衞城爾時未制戒比丘尼阿練若
處聚落中來有住處時五百比丘尼
大愛道爲上首於王園中住諸釋種
女摩羅女年少端正有諸年少初夜
伺便欲捉比丘尼見巳乘空而去中
夜復來亦復如是後夜復來中有鈍
根不時入定及睡眠者不得卽去爲
所侵掠大愛道以是事徃白世尊佛
言従今日後不聽比丘尼在阿縛若
處住若四衆集竟夜說法者得
[21-0475c]
摩訶僧祗律第四十卷苐二十五張
仕住爾時不得在屛處若比丘尼阿
練若處住者越比尼罪是名阿練若
處比丘受迦絺那衣非比丘尼比丘
尼受迦絺那衣非比丘比丘捨非比
丘尼比丘尼捨非比丘比丘阿提呵
魯阿那提訶魯非比丘尼
比丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘
覆鉢幷寶鉢開廁入浴室阿練若處住
比丘受迦絺非是比丘尼
比丘捨迦絺非是比丘尼第四跋渠
竟食於比丘不淨比丘尼淨比丘尼
不淨比丘淨比丘得使比丘尼授食
除金銀及錢五生種火淨比丘尼得
従比丘受食除金銀及錢火淨五生
種有三因緣非比丘何等三心決定
捨戒有實事僧馬出形轉爲女是名
三非
共比丘尼同覆障應別若後還得男
根者當還比丘僧中故名具足亦復
本歲有三因緣非比丘尼何等三心
決定壞威儀有實事僧驅出轉形爲
男如比丘中說
比丘尼無有作殘食法一坐足自恣食
[21-0476a]
摩訶僧祗律第四十卷第二十六張仕佛住
舎衞城阿耆羅河彼岸請二部僧食
比丘比丘尼俱欲渡比丘言世尊制
戒不得共船載比丘二人三人輕船
而渡渡盡比丘尼渡渡巳問歲數日
時巳過時大愛道失食飢羸到世尊
所頭面作礼却住一面佛知而故問
何故飢色卽以是事具白世尊佛言
従今日後上座八人當次第如法餘
者隨到而坐若五年大會多人集比
丘尼上座八人當次第坐餘者隨意
坐若八人不隨次第坐越比尼罪是
故世尊說二衆
淨不同三非比丘僧三非比丘尼無殘
八上座第五跋渠竟比丘
雜跋渠中別住蒜傘蓋乘刀治革屣
同牀臥坐伎樂九事應出不說餘十
三跋渠殘比丘尼別五雜跋渠威儀
中阿練若浴室廁屋縫衣蕈應出不
說餘盡同比丘尼二部修多羅及學
五百戒世尊分別說戒序八波羅夷
十九僧伽婆尸沙三十尼薩耆波夜
提百四十一波夜提八波羅提提舎
尼六十四衆學七止諍法法隨
[21-0476b]
摩訶僧祗律第四十卷第二十七張仕
順法偈在後比丘尼比尼竟
摩訶僧祗律私記
避之四奔三藏比丘星離惡王旣死
更有善王還請諸沙門還國供養時
巴連弗邑有五百僧欲斷事而無律
師又無律文無所承案卽遣人到祗
洹精舎寫得律本于今傅賞法顯於
摩竭提國巴連弗邑阿育王塔南天
王精舎寫得梵本還楊州以晉義凞
亠二年歲在丙辰十一月於鬪塲寺
出之至十四年二月末都訖共禪師
譯梵本爲秦焉故記之佛泥洹後大
迦葉集律藏爲大師宗具持八萬法
藏大迦葉滅後次尊者阿難亦具持
八萬法藏次尊者末田地亦具持八
萬法藏次尊者舎那婆斯亦具持八
万法藏次尊者優波崛多世尊記無相
佛如降魔因緣中說而亦能具持八
万法藏於是遂有五部名生初曇摩
崛多別爲一部次彌沙塞別爲一部
次迦葉維復爲一部次薩婆多薩婆
多者晉言說一切有所以名一切有
者
[21-0476c]
摩訶僧祗律第四十卷第二十八張
仕自上諸部義宗各異薩婆多者言
過去未來現在中陰各自有性故名
一切有於是五部並立紛然競起各
以自義爲是時阿育王言我今何以
測其是非於是問僧佛法斷事云何
皆言法應従多王言若爾者當行籌
知何衆多於是行籌取本衆籌者甚
多以衆多故
故名摩訶僧祗摩訶僧
祗者大衆名也佛說犯戒罪報輕重
經如是我聞一時佛住王舎城迦蘭
陀竹園爾時尊者目連晡時従禪定
覺往至世尊所頭面礼足却住一面
時尊者大目連白佛言
疑今欲請問唯願聽許佛告目連聽
汝所問當爲汝說目連卽白佛言世
尊若比丘比丘尼無慚愧心輕慢佛
語犯衆學戒如是犯波羅提提舎尼
波夜提偸蘭遮僧伽婆尸沙波羅夷
得幾不饒益罪唯願解說佛告目連
諦聽諦聽當爲汝說若比丘比丘尼
無慚無愧輕慢佛語犯衆學戒如四
天王壽五百歲墮埿犂中於人閒數九
[21-0477a]
摩訶僧祗律苐四十卷苐二十九張仕百千
歲佛告目連若無慚無愧輕慢佛語
犯波羅提提舎尼如三十三天壽千
歲墮埿犂中於人閒數三億六十千
歲佛告目連無慚無愧輕慢佛語犯
波夜提如夜摩天壽二千歲墮埿犂
中於人閒數二十億四十千歲佛告
目連無慚無愧輕慢佛語犯偸蘭遮
如兜率天壽四千歲墮歲犂中於人
閒數五十億六十千歲佛告目連無
慚無愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙如
不憍樂天壽八千歲墮埿犂中於人
間數二百三十億四十千歲佛告目
諌無慚無愧輕慢佛語犯波羅夷如
他化自在天壽十六千歲墮埿犂中
於人閒數九百二十一億六十千歲
時尊者目連聞佛所說歡喜奉行爾
時
目連卽說偈言因緣
輕慢故命終墮惡道因緣修善者於此
生天上
觀因緣身壞入惡道摩訶
