[21-0358b] 
城爾時尊者畢陵伽
婆蹉在聚落中住日日渡恒水乞食
到恒水上作是言首陀羅住我欲過
水卽住過巳作如是言首陀羅汝去
如是水流如故水神不樂徃到佛所
頭面礼足却住一面白佛言世尊尊
者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去
首陀羅佛言呼畢陵伽婆蹉來來巳
佛言汝實爾不答言實爾佛言恒神
如是嫌汝汝向懺悔畢陵伽婆蹉言我
悔過首陀羅恒神言向首陀羅今首
陀羅爲有何異而言悔過畢陵迦婆
蹉唯除佛八大聲聞餘一切盡言首
陀羅
羅諸比丘言尊者畢陵伽婆蹉乃至
和上阿闍梨皆言首陀羅正有是一
人婆羅門出家耶尊者大迦葉舎利
弗目連等如是比皆是婆羅門出家
都不作是語應作舉羯磨卽集比丘
僧時畢陵伽婆蹉坐禪不來遣使徃
[21-0358c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐二張登喚
使便打戶言衆僧集喚長老時畢陵
伽婆蹉卽觀見比丘僧集欲與我作
舉羯磨卽以神力制使比丘著戶令
不得去衆僧恠使久不還更遣比丘
徃喚後比丘至捉前使比丘手去來
長老卽復相著不得去如是使使相
著皆不得去諸比丘嫌言衆中正有
此一人大神足耶尊者大目連豈無
此力耶齊水際作福罰羯磨佛以神
足乘空而來知而故問汝作何等答
言世尊畢陵伽婆蹉唯除如來八大
聲聞餘乃至和上阿闍梨盡言首陀
羅欲作舉羯磨僧集不來遣使徃喚
神足復制便使使相著不來故欲作
齊水除福罰羯磨佛言汝來畢陵伽
婆蹉發心項在佛前立佛語畢陵伽
婆蹉汝首陀羅語過諸梵行人嫌汝
答言世尊我當如何我不憍慢亦不
自大輕蔑於人然我喚和上阿闍梨
諸長老比丘時發聲便成首陀羅佛
語比丘是畢陵伽婆蹉非憍慢亦非
自大輕蔑餘人従五百世來常生婆
羅門家首陀羅語習氣不盡佛語
[21-0359a]
摩訶僧祗律卷苐三十苐三張登畢
陵伽婆蹉汝本従无始生死巳來貪
欲瞋恚愚癡尙能永拔五百世習氣
而不能除従今日後莫作首陀羅語
聞世尊教恭敬故永不復作如是毗
尼竟是名三婆蹉一升油者世
槃後長老比丘毗舎離住爾時有一
商人自恣請法豫比丘尼比丘尼有
一依止弟子常遣徃取所湏時依止
弟子不稱師名又不自稱直言湏油
檀越卽與得巳自用檀越後便撿挍
油不入師依止弟子心生疑悔語諸
比丘尼諸比丘尼言汝犯波羅夷諸
比丘尼不了徃問長老比丘長老比
丘言雖隱覆取檀越與故犯偸蘭罪
如是毗尼竟是名一升油迎食者舎
衛城爾時精舎中有檀越飯僧有一
比丘自食巳分復迎一分益食人問
言長老爲誰取分答言我取食者誰
分復言我分時比丘言汝犯波羅夷
罪諸比丘不了徃問長老比丘長老
比丘言有不應得而取但有主與故
得偸蘭罪如是毗尼竟是名迎食看
病者佛住舎衞城爾時祗洹精舎
[21-0359b]
摩訶僧祗律卷苐三十苐四張登有
病比丘共看病比丘諍巳時精舎中
有檀越飯僧病比丘作是念彼人今
日何能爲我取食卽便倩餘比丘取
食時看病比丘作是念今日誰當與
彼取食時二人俱取食益食人問看
病比丘爲誰取食答言某病人食復
問倩迎律人爲誰取食答言某病人
食諸比丘言汝犯波羅夷時諸比丘
不了徃問長老比丘長老比丘言此
倩取食者无罪病比丘共看病比丘
諍巳不語看病人更倩餘人者越比
尼罪看病人共病比丘諍巳不問與
迎食者越毗尼罪如是毗尼竟是名
看病鳥肉叚者佛住舎衞城祗洹精
舎爾時有比丘時到著入聚落衣持
鉢入城乞食時有鳥銜肉叚墮
鉢中時比丘持還精舎煮巳自食分
與諸比丘諸比丘言長老汝何處得
此肉卽具說上事諸比丘言汝犯波
羅夷諸比丘不了徃問長老比丘長
老比丘言畜生無屬如是毗尼竟是
名鳥肉叚賊肉叚者世尊涅槃後長
老比丘依王舎城住時有盜賊偸
[21-0359c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐五張登
牛夜在尸陀林中煞噉有殘語林中
坐禪比丘言尊者湏肉不答言湏卽
與滿鉢比丘取巳持還精舎自食分
與餘比丘餘比丘問言長老何處得
此肉具說上事諸比丘言長老汝賊
邊取物滿五錢波羅夷諸比丘不了
徃問長老比丘長老比丘言出家人
前人如法不如法有主施無罪如是毗
尼竟是名賊肉叚猪肉者爾時俱睒
彌提婆聚落邊有賊偸猪噉餘殘頭
腳捨棄而去時有比丘見巳持還精
舎煮巳自食亦分與諸比丘諸比丘
言汝何處得此肉卽具說上事比丘
言直五錢得波羅夷時諸比丘不了
徃問長老比丘長老比丘言汝何心
取答言無主想無主想取無罪如是
毗尼竟是名猪肉蹴女人者舎衞城
祗桓精舎時有比丘到時著入聚落
衣持鉢入城次第乞食到一家婦人
言比丘來入共作如是事來比丘言
世尊制戒不得行婬婦人言若不従
我者當如是如是謗强牽我是比丘
畏故便入入巳婦人語婢守門我與
[21-0360a]
摩訶僧祗律卷苐三十苐六張登比丘
行欲女人入巳欲心熾盛卽臥比丘蹴
巳而去守門婢問尊者作事竟耶答
言巳竟時比丘心生疑悔徃問長老
比丘長老比丘言汝以腳蹴女人得
偸蘭遮不作言作
竟是名蹴女人磨麨
者舎衞城祗桓精舎時比丘著入聚
落衣持鉢入城次行乞食至一家見
女人蹲地磨麨衣不覆形比丘見巳
卽生欲心語姉妹我欲食麨女人卽
與麨比丘心生疑悔徃問長老比丘
長老比丘言汝以何心答言欲心卽
遣使問彼女人女人答言我蹲地磨
麨比丘乞麨我便與之使還答如上
長老比丘言解義不解味偸蘭遮乃
至不解義不解味得越毗尼罪如是
毗尼竟是名磨麨犢子
者跋祗國有人去精舎不遠放犢子
犢子來入精舎踐食華果觝突形像
知事人語放犢人好看汝犢莫令縦
暴如是再三語猶故不止知事人瞋
牽犢子著房中反閉戶入聚落乞食
在道中作是念房中多有夜叉
[21-0360b]
摩訶僧祗律卷苐三十苐七張登不能
煞是犢耶卽還精舎開戶見犢巳死
比丘怖畏卽持著衆僧廁中便捨而
去放犢人來問阿闍梨見我犢不答
言不見比丘心生疑悔問諸比丘諸
比丘不能決徃問長老長老言牽犢
入房反閉戶得越毗尼罪持著僧廁
中得偸蘭遮見言不見波夜提如是
毗尼竟是名放犢捨婦
者迦尸耆利大邑時有摩訶羅端正捨
婦出家其婦逐來在房外紡績摩訶
羅語言汝去我出家人不湏汝答言
尊者我在此作有何妨事爲欲時
時見尊者不能相離耳摩訶羅以是
數數語猶故不去卽持衣鉢棄捨而
去有女人見巳語言汝本二巳去聞
巳卽逐及巳便捉衣當前而立作是
言阿闍
鉢病瘦醫藥摩訶羅言我出家人法
不應爾如是猶故不放摩訶羅心生
瞋恚舉衣鉢著一處熟打而去摩訶
羅心生疑悔具以上事問特律比丘
耶舎耶舎言瞋打婦人者得波羅夷
諸比丘言此非好斷汝欲決疑
[21-0360c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐八張登者
可徃枝提山中問持律尊者樹提陀
娑必能決了聞巳卽去路經俱睒彌
道逢一賣酪女女見摩訶羅端正便
生欲心語沙門共行欲來摩訶羅作
是念我巳犯波羅夷復何在便共行
欲前至持律所具白上事持律言云
何耶舎制五波羅夷法瞋打婦人得
偸蘭遮共賣酪女行婬
得波羅夷如是毗尼竟是名捨婦隔
壁者弗迦羅國有比丘比丘尼精舎
隔壁住時比丘起欲心通夜共比丘
尼隔壁語比丘心生疑悔徃問長老
比丘長老比丘言汝有何心語答言
欲心如是欲心語語得
越毗尼罪如是毗尼竟是名隔壁布
薩者弗迦羅聚落比丘共阿練若比
丘共一布薩時阿練若住處比丘名
弗絺虜有大德名稱聚落中比丘見
得利養起嫉妬心時長老弗絺虜至
十四日布薩來入聚落語聚落中比
丘長老共作布薩來答言我十五日
當布薩弗絺虜言我知日數今應十
四日布薩答言我不作十五日當
[21-0361a]
摩訶僧祗律卷苐三十苐九張登
布薩如是至三不従弗絺虜便去去
巳聚落中比丘卽布薩明日弗絺虜
復來長老共作布薩來答言巳布薩
竟聚落比丘言汝叛布薩我不復與
汝共法食味食時弗絺虜十四日便
十四日來
二十年中初不得布薩時有善鬼神
敬重弗絺虜徃至枝提山中尊者樹
提陀娑所作是言尊者不善不隨順
尊者在世聚落中比丘作如是非法
常惱乱弗絺虜唯願尊者自徃料理
尊者樹提聞巳卽來便作是念我若
先至阿練若處聚落中比丘凶惡聞
者不共我法食味食作是念巳卽到
聚落中比丘所時善鬼神語尊者弗
絺虜尊者樹提陀娑今在聚落可徃
問誶聞巳卽徃共相問訊問訊巳在
一面坐樹提陀娑卽問言汝是弗絺
虜耶答言爾慧命汝叛布薩耶答言
叛布薩不叛布薩今當知我二十年
巳來十四日布薩十四日來十五日
布薩十五日來如是叛布薩不叛布
薩耶尊者自知答言慧命是順佛法
[21-0361b]
摩訶僧祗律卷苐三十苐十張登
但聚落中比丘不隨順二十年中受
具足不名受具足羯磨不名羯磨如
是毗尼竟是名布薩
二漿者爾時優闍尼國有人犯王法
截手腳巳持著尸陀林中近阿練若
比丘處宛轉來至比丘所言阿闍梨我
甚飢苦乞我少食答言无食復言阿
闍梨憐愍我我有二種苦痛一截手
腳苦二飢苦答言无食正有蘇毗羅
漿湏不答言湏卽與漿不得食久飮
巳便死比丘心生疑悔問諸比丘不
能得了徃問長老比丘長老比丘言
汝以何心與答言饒益心饒益心無
罪如是毗尼竟
復次優闍尼國有人犯王法截手腳
巳持著尸陀林中近阿練若比丘住
處時有摩訶羅出家次守房舎无手
腳人宛轉來至其所作
我甚苦痛不可堪忍頗有少藥施我
我欲病死答言我非旃陀羅煞人賊
云何従我索藥不爾阿闍梨我苦痛
難忍時摩訶羅起慈心作是念曾有
如是比丘飮蘇毗羅漿便死卽語言
[21-0361c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐十二張登
汝欲飮蘇毗羅漿不答言欲飮卽與
漿飮飮巳便死摩訶羅心生疑悔徃
問長老比丘長老比丘言汝以何心
與答言慈心遂彼意長老比丘言汝
雖有慈心无有智慧斷他命
根得波羅夷如是毗尼竟是名二漿
甎者舎衞城祗桓精舎時比丘作房
舎園民授甎比丘取捉不堅故落園民
頭上破卽便死比丘心生疑悔徃問
長老比丘長老比丘言汝以何心落
甎答言捉不堅故長老
比丘言應堅捉如是毗尼竟是名甎
糞者舎衞城祗桓精舎五日一掃除
糞穢時有年少比丘持糞擲牆外有
病摩訶羅出家在牆下大小行糞來
鎭上未能得起後糞續至如是便死
當牆比丘以糞聚高恐盜賊登入卽便
除却見死比丘心生疑悔徃問長老
比丘長老比丘言汝以何心除糞答
言不看長老比丘言若不看擲糞
者得越毗尼罪如是毗尼竟是名糞
乞食比丘者佛般泥洹後諸比丘在
迦維羅衞國釋氏精舎住時有比丘
[21-0362a]
摩訶僧祗律卷苐三十苐十二張登著
入聚落衣持鉢入城次行乞食時有
釋種女端正澡浴訖著新淨衣持食
施比丘施巳頭面礼足比丘見巳欲心
起不能自制失不淨落女頭上女無
嫌心卽持衣拭巳作是言阿闍梨大
修梵行時比丘心生疑悔徃問長老
比丘長老比丘言汝以何心答言我見
前相心不能制長老比丘言應善觀
相制伏其心如是毗尼竟是名乞食鬱
詶者佛般泥洹後長老比丘在迦維
羅衞尼俱律樹釋氏精舎爾時尊者
鬱詶與一釋種知舊時釋種病有二
兒各異母一兒是釋家女一兒是異姓
女釋種垂終時囑尊者鬱詶阿闍梨
我無常後是二兒中有愛樂佛法得
阿闍梨心者示是地中藏命終後釋
女兒與惡友相逐不樂佛法不來受
經不樂誦讀時異姓女兒與善友相
逐愛樂佛法來到鬱詶所受誦經戒
得長老心卽語汝父亡時囑我兒中
有樂法者可示此藏卽示處大得金
銀珍寶家道富樂釋女兒聞巳卽
[21-0362b]
摩訶僧祗律卷苐三十苐十三張登白尊
者阿難阿闍梨此非善非隨順尊者
鬱詶持我父財與異姓母兒我釋家
法釋家女兒應繼父業所有財物皆
應屬我阿難言是非法分處我不共
法食味食時羅睺羅來到鬱詶所二
人同和上卽語羅睺羅言莫與尊者
阿難同法食味食問言何故具說上
因緣我無事阿難不共我法食味食
羅睺羅我共汝法食味食阿難聞羅
睺羅與鬱詶共法食味食時阿難亦
不共羅睺羅法食味食時有人送食
與尊者阿難阿難語與世尊子羅睺
羅去如是有送食與尊者羅睺羅者
羅睺羅言持與世尊侍者去如是迦
維羅衞國七年中不作布薩自恣尊
者優波離在支提
徃至尊者優波離所作如是言阿闍
梨我不善不隨順阿闍梨在世迦維
羅衞是世尊生地云何七年中不作
布薩自恣唯願尊者徃和合優波離
卽來教諸釋種嚴飾大堂敷好坐具
散華燒香爲飯客比丘幷請尊者阿
難先喚羅睺羅安一屛處抱一
[21-0362c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐十四張登
小兒放坐中地尊者阿難坐巳見地
小兒若言取者應語不取願尊者與
羅睺羅和合者我當取如是教巳尊
者優波離坐巳次尊者阿難坐諸比
丘次第坐訖時釋家女抱孩兒手捉
生酥而嗽放坐中地兒便啼喚阿難
見巳愛念心生語言取此小兒答言
不取若尊者與羅睺羅和合者當取
不和合者不取阿難言此沙門法非
汝俗人事但抱小兒答言不爾如是
至三阿難言喚羅睺羅來來巳尊者
優波離語阿難言如阿難有檀越如
是如是囑長老我命終之後長老如
是與有何過失尊者鬱詶亦復如是
阿難云何以是事與世尊子羅睺羅
而不和合如是毗尼竟是名鬱詶是
名毗尼法
障礙不障礙法者佛住舎衞城廣說
如上爾時尊者難陀優波難陀遊行
諸國還祗桓精舎著人聚落衣入舎
衞城至喜悦優婆夷家優婆夷見巳言
善來阿闍梨何乃希現卽請令坐頭
面礼足却住一面共相問訊巳比丘
[21-0363a]
摩訶僧祗律卷苐三十苐十五張登言優
婆夷我希行與我作何等好飮食優
婆夷答言従阿闍梨教前食従食若
餠若肉隨所湏當辯卽請言尊者明
日受我食願時早來卽便受請其家
明日作種種飮食敷
多事因緣忘不來赴日時巳過食可
停者留不可停者便取食之如是二
日三日待不來巳便取盡食至第四
日方來優婆夷見巳心不悦作是言
阿闍梨云何受我請而不來諸比丘
聞巳以是因緣具白世尊佛言喚難
陀優波難陀來來巳佛言是喜悦優
婆夷於佛比丘僧都無愛惜何故於
中嬈乱汝云何一向受請不開障礙
因緣障礙因緣法者若有人言尊者
明日受我請前食若湏者應言爾彼
復言尊者必當來應言中間無障礙
當來如是後食一切請亦如是若比
丘安居竟去時檀越言尊者後更來
若欲來者答言爾檀越復言尊者其必
當來應語若中間無障礙當來若言
阿闍梨礼塔不得語言中間无障礙
應語當礼若言尊者爲我礼塔
[21-0363b]
摩訶僧祗律卷苐三十苐十六張登應語
言若憶當礼若言尊者礼長老比丘不
得言无障礙應語當礼若言尊者爲
我礼長老比丘應語若憶當礼若言
尊者受經誦經持戒坐禪不得語中
間無障礙當受誦經應語我爲是故
出家若言學湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢果不得語中間無障礙當學
應語我爲是故出家是中應作障礙
而不作不應作而作俱越毗尼罪是
名障礙不障礙法比丘
尼法者佛住迦維羅衞國釋氏精舎
爾時大愛道瞿曇彌與五百釋女求
佛出家如線經中廣說乃至佛告諸
比丘尼従今日大愛道瞿曇彌比丘尼
僧土座如是持爾時大愛道瞿曇彌
白佛言世尊爲比丘尼制八
等得廣聞不佛言得八敬法者比丘
尼雖滿百臘應向新受戒比丘起迎
恭敬作礼不得言待我百臘然後向
新受戒比丘作礼一切比丘尼應向
長老中間年少比丘起迎恭敬作礼
若比丘尼至比丘精舎時應頭面一
一礼一切比丘足若老病不能
[21-0363c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐十七張登
者隨力多少礼餘不遍者得惣礼應
言我比丘尼某甲頭面礼一切僧足
若比丘至比丘尼精舎時一切比丘
尼應起迎礼足亦如上說若比丘尼
作是分别是犯戒是醫師是摩訶羅
无所知憍慢不恭敬起迎作礼者越敬法苐一敬
法竟二年學者滿十八歲女欲於
如來法律中受具足者和上尼應供
給所湏與白僧料理尼衆中能作羯
磨人應作是說阿梨耶僧聽十八歲
女某甲欲於如來法律中受具足若
僧時到僧某甲欲従僧乞二歲學戒
諸阿梨耶聽某甲欲従僧乞二歲學
戒僧忍默然故是事如是持此女人
入僧中應一一頭面礼僧足礼僧足
巳䠒跪合掌教作如是言阿梨耶僧
憶念我滿丄八歲女某甲欲於如來
法律中受具足我今従僧乞二歲學
戒唯願阿梨耶僧憐愍故與我二歲
學戒如是三說尼羯磨師應作是說
阿梨耶僧聽某甲女年滿十八巳従
僧乞二歲學戒若僧時到僧與某甲
二歲學戒白如是阿梨耶僧聽某甲
[21-0364a]
摩訶僧祗律卷苐三十苐十八張登女年
滿十八巳従僧乞二歲學戒僧今與
某甲二歲學戒阿梨耶僧忍與某甲
二歲學戒和上尼某甲者默然若不忍
便說第一羯磨竟第二第三亦如是
說僧巳與某甲二歲學戒
然故是事如是持是式叉摩尼得二
歲學戒巳應隨順行十八事何等十
八一切大比丘尼下一切沙彌尼上
於式叉摩尼不淨於大尼淨於大尼
不淨於式叉摩尼亦不淨大尼得與
式叉摩尼三宿式叉摩尼得與沙彌
尼三宿式叉摩尼得與大尼授食除
火淨五生種取金銀及錢自従沙彌
尼受食尼不得向說波羅夷乃至越
毗尼罪得語不娙不盜不煞不妄語
如是等式叉摩尼至布薩自恣日入
僧中䠒跪合掌作如是言阿梨耶僧
我某甲清淨僧憶念持如是三說而去
後四波羅夷犯者更従始學十九僧
伽婆尸沙巳下若一一犯隨所犯作
突吉羅悔若破五戒隨犯日數更學
何等五非時食停食食捉錢金銀飮酒著
華香是名十八事是式
[21-0364b]
摩訶僧祗律卷苐三十苐十九張登叉摩
尼二歲學戒滿巳欲於如來法律中
受具足者和上尼應白僧乞畜弟子
羯磨尼羯磨師應作是說何梨耶僧
聽某甲式叉摩尼二歲學戒滿二十
欲於如來法律中受具足若僧時到
僧和上尼某甲欲従僧乞畜弟子羯
磨阿梨耶僧聽某甲欲従僧乞畜衆
羯磨僧忍默然故是事如是持和上
尼應䠒跪合掌作如是言阿梨耶僧
憶念是式叉摩尼二歲學戒滿二十
欲受具足我某甲今従僧乞畜弟子
羯磨唯願僧與我畜弟子羯磨如是
至三羯磨人應作是說阿梨耶僧聽
某甲式叉摩尼二歲學戒巳滿二十
欲於如來法律中受具足尼某甲巳
従僧中乞畜弟子羯磨若僧時到僧
與尼某甲畜弟子羯磨白如是阿梨
滿二十欲於如來法律中受具足尼
某甲巳従僧乞畜弟子羯磨僧今與
尼某甲畜弟子羯磨諸阿梨耶忍與
尼某甲畜弟子羯磨者默然若不忍便
說是第一羯磨第二第三亦
[21-0364c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐二十張登
如是說僧巳忍與尼某甲畜弟子羯
磨竟僧忍默然故是事如是持是式
叉摩尼二歲學戒巳滿二十欲於如
來法律中受具足者八僧中先頭面
礼僧足礼僧足巳先請和上尼䠒跪
合堂作如是言尊憶念我某甲従尊
乞求和上尊爲我作和上與我受具
足如是至三和上尼應語發喜心弟
子言我頂戴持和上尼巳先與求衣
鉢與求衆與求二戒師與求空靜處
教師推與衆僧羯磨師應作是說此
中誰能與某甲空靜處作教師答言
我能羯磨師應作是說阿梨耶僧聽
某田従某甲受具足若僧時到僧某
甲和上尼某甲某甲能空靜處作教師
諸阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲某
甲空靜處作教師僧忍默然故是事
如是持教師應將欲受具足人離衆
不近不遠教有二種若略若廣云何
是略衆僧中當問汝有當言有無當
言無云何是廣善女聽今是至誠時
是實語時於諸天世閒天魔諸梵沙
門婆羅門諸大世人阿修羅若不實
[21-0365a]
摩訶僧祗律卷苐三十苐二十一張登者便
於中欺誑亦復於如來應供正遍知
聲聞尼衆中欺誑此是大罪今當問
汝有者言有無者言無父母夫主在
不若言在應問父母夫主聽不求和
上尼未五衣鉢具不學戒二歲滿不
作畜衆羯磨未汝字何等答言字某
和
二不煞阿羅漢不不破僧不不惡心
出佛身血不佛文巳涅槃而故依舊文不壞比丘淨戒
不非賊盜住不非越濟人不不自出
家不本曾受具足不若言曾受應語
去不得受具足若言不者應問汝非
婢不非養女不不負人債不非兵婦
不非陰謀王家不汝是女不非石女
不非爛墮不非二道通不非破不不
無乳不非一乳不非常血病不非無
血不非一月常血不非不能女不汝
無如是種種諸病著身不癬疥黃爛
癩病癰痤痔病不禁黃病瘧病謦欬
消盡癲狂熱病風腫水腫腹腫如是
種種更有餘病著身不答言無教師
來入僧中白言某甲問巳訖自說清
淨無遮法羯磨師應作是說阿
[21-0365b]
摩訶僧祗律卷苐三十苐二十二張登梨耶
僧聽某甲従某甲受具足某甲巳空
靜處教問訖若僧時到僧某甲和上
尼某甲聽入僧中阿梨耶僧聽某甲
和上尼某甲聽入僧中僧忍默然故
是事如是持此人入僧中一一頭面
礼僧足在戒師前䠒跪合掌授與衣
鉢此鉢多羅應量受用乞食器我受
持如是三說此是僧伽梨此是鬱多
羅僧此是安陀會此是覆肩衣此是
雨衣此是我五衣此五衣盡壽不離
宿受持如是三說羯磨師應作是說
阿梨耶僧聽某甲従某甲受具足某
甲巳空靜處教問訖若僧時到僧某
甲和上尼某甲欲従僧乞受具足諸
阿梨耶聽某甲和上尼某甲欲従僧
乞受具足僧忍默然故是事如是持
羯磨師應教乞阿梨耶僧
従和上尼某甲受具足阿闍梨某甲
巳空靜處教問訖我某甲和上尼某
甲今従僧乞受具足唯願僧哀愍故
與我受具足如是至三羯磨師應作
是說阿梨耶僧聽某甲従某甲受具
足某甲巳空靜處教問訖巳従
[21-0365c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐二十三張
登僧乞受具足若僧時到僧某甲和
上尼某甲我欲於僧中問遮法阿梨
耶僧聽某甲和上尼某甲我欲於僧
中問遮法僧忍默然故是事如是持
善女聽今是至誠時是實語時乃至
如是種種更有餘病著身不答言無
羯磨師應作是說阿梨耶僧聽某甲
従某甲受具足某甲巳空靜處教問
訖巳従僧乞受具足父母夫主巳聽
巳求和上五衣鉢具是女人二歲學
戒滿巳作畜衆羯磨自說清淨无遮
法若僧時到僧某甲和上尼某甲我
欲於僧中說三依法阿梨耶僧聽某
甲和上尼某甲我欲於僧中說三依
法僧忍默然故是事如是持善女聽
此是如來應供正遍知欲饒益故於
聲聞尼衆中正說制三依若堪忍亘
心善女人與受具足不堪忍者不與
受具足何等三糞掃衣少事易得應
淨無諸過比丘尼隨順法依是出家
受具足得作比丘尼此中盡壽能堪
忍持糞掃衣不答言能若長得欽婆
羅衣氎衣芻摩衣俱舎耶衣舎那衣麻
[21-0366a]
摩訶僧祗律卷第三十苐二十四張登
衣軀牟提衣依乞食少事易得應淨
无諸過比丘尼隨順法依是出家受
具足得作比丘尼此中盡壽能堪忍
乞食不答言能若長得半月食八日
十四日十五日說戒食籌食請食依
陳棄藥少事易得
尼隨順法依是出家受具足得作比
丘尼是中盡壽能堪忍服陳棄藥不
答言能若長得酥油蜜石蜜生酥及
脂依此三聖種當隨順學阿梨耶僧
聽某甲従某甲受具足某甲巳空靜
處教問訖巳従僧乞受具足父母夫
主巳聽巳求和上尼五衣鉢具是女
人二歲學戒滿巳作畜弟子羯磨自
說清淨無遮法巳堪忍三依若僧時
到僧與某甲受具足和上尼某甲白
如是阿梨耶僧聽某甲従某甲受具
足某甲巳空靜處教問訖巳従僧乞
受具足父母夫主巳聽巳求和上五
衣鉢具是女人二歲學戒滿巳作畜
弟子羯磨自說清淨无遮法巳堪忍
三依僧今與某甲受具足和上尼某
甲諸阿梨耶忍與某甲受具足和上
[21-0366b]
摩訶僧祗律卷苐三十苐二十五張登
尼某甲忍者僧默然若不忍便說是
第一羯磨第二第三亦如是說僧巳
與某甲受具足竟和上尼某甲僧忍
默然故是事如是持善女聽汝巳受
具足一白三羯磨無遮法和合僧十
衆汝今當敬重於佛敬重於法敬重
於僧敬重和上敬重阿闍梨汝巳遭
遇人身難得佛世難値聞法亦難衆
僧和合意願成就難巳得具足當隨
順學如無憂華離於塵水汝當依倚修
習泥洹善法得具足此戒序法八波羅
夷十九僧伽婆尸沙三十尼薩耆波
夜提百四十一波夜提八波羅提提
舎尼衆學法七滅諍法隨順法我今略
說教誡汝後和上阿闍梨當廣教汝
受具足巳卽日和上尼應將到比丘
僧所和上尼應爲乞䠒跪合掌作如
是言大德僧
足今従僧乞爲某甲受具足哀愍故
與某甲受具足如是三說羯磨師應
問比丘尼衆中清淨無遮法不若不問
者越毗尼罪羯磨師應作是說大德
僧聽某甲従某甲尼受具足巳比丘
[21-0366c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐二十六張
登尼衆中清淨無遮法尼某甲巳従
僧乞受具足若僧時到僧某甲和上
尼某甲欲従僧乞受具足諸大德聽
某甲和上尼某甲欲従僧乞受具足
僧忍默然故是事如是持羯磨師應
教䠒跪合掌作如是言大德僧憶念
我某甲従和上尼某甲受具足巳比
丘尼衆中清淨無遮法我某甲和上尼
某甲我今従僧乞受具足唯願僧哀
愍故與我受具足如是至三羯磨師
應作是說大德僧聽某甲従某甲受
具足巳比丘尼衆中清淨无遮法巳
従僧乞受具足若僧時到僧某甲和
上尼某甲我欲於僧中問遮法諸大
德僧聽某甲和上尼某甲我欲於僧
中問遮法僧忍默然故是事如是持
羯磨師應問今是至誠時是實語時
於諸天世間天魔梵沙門婆羅門諸天
世人阿修羅若不實者便於中欺誑
亦復於如來應供正遍知二部僧中欺
誑此是大罪我今僧中當問汝有者
言有无者言無父母夫主在不乃至
除女人隱處餘如上盡問羯磨師應作
[21-0367a]
摩訶僧祗律卷苐三十苐二十七張登是
說大德僧聽某甲従某甲受具足巳
比丘尼衆中問清淨無遮法巳従僧乞
受具足父母夫主巳聽巳求和上五
衣鉢具二歲學戒滿巳乞畜衆羯磨
竟自說清淨無遮法若僧時到僧某
甲和
大德聽某甲和上尼某甲我欲於僧中
說三依僧忍默然故是事如是持善
女聽此是如來應供正遍知欲饒益
故於聲聞尼衆中正說制三依若堪
忍直心善女人與受具足不堪忍者
不與受具足糞掃衣少事易得應淨
無諸過隨順比丘尼法依是出家受
具足得作比丘尼是中盡壽能堪忍
持糞掃衣不答言能若長得欽婆羅
衣氎衣芻摩衣俱舎耶衣舎那衣麻
衣驅牟提衣如是依乞食依陳棄藥
如上廣說大德僧聽某甲従某甲受
具足巳比丘尼衆中清淨無遮法巳
従僧乞受具足父母夫主巳聽巳求
和上五衣鉢具二歲學戒滿巳作乞
畜衆羯磨竟自說清淨無遮法巳堪
忍三依若僧時到僧與某甲受具
[21-0367b]
摩訶僧祗律卷苐三十苐二十八張登
足和上尼某甲白如是大德僧聽某
甲従某甲受具足巳比丘尼衆中清
淨無遮法巳従僧乞受具足父母夫
主巳聽巳求和上五衣鉢具二歲學
戒滿巳作乞畜衆羯磨竟自說清淨
無遮法巳堪忍三依僧今與某甲受
具足和上尼某甲諸大德忍與某甲
受具足和上尼某甲忍者默然若不
忍便說是第一羯磨第二第三亦如
是說僧與某甲受具足竟和上尼某
甲僧忍默然故是事如是持善女聽
汝巳受具足善受具足一白三羯磨
無遮法和合僧二部衆十衆巳上汝
今當敬重於佛敬重於法敬重於僧
敬重和上敬重阿闍梨汝巳遭遇人
身難得佛世難値聞法亦難衆僧和
合意願成就難頂礼釋師子及諸
聞衆巳得具足如无憂華離於塵水
汝當依倚修習泥洹善法得具足
佛住毗舎離大林重閣精舎爾時法
豫比丘尼弟子欲受具足時菴婆羅
離車童子聞法豫弟子欲受具足便
作是念此女於我有如是不饒益事
[21-0367c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐二十九張登今若
出精舎門者我當更捉壞其梵行令
不得受具足法預比丘尼聞巳徃到
世尊所頭面礼足却住一面白佛言
世尊我有弟子欲受具足若出精舎
者畏壞梵行彼間住此間僧得與遥
受具足不佛言得先比丘尼衆與受
具足巳徃比丘僧中乞使受具足尼
僧與受具足巳法預卽徃白比丘僧
乞使受具足羯磨人應作是說大德
僧聽法預比丘尼弟子某甲欲受具
足若來者畏傷梵行若僧時到僧法
預比丘尼弟子某甲欲従僧乞使受
具足諸大德僧聽法預比丘尼弟子
某甲欲乞使受具足僧忍默然故是
事如是持和上尼應僧中䠒跪合掌
作如是言大德僧憶念我法預比丘
尼弟子某甲欲受具足若來者畏傷
梵行巳比丘尼衆中受具足無遮法
我某甲爲弟子某甲乞使受具足唯
願大德僧哀愍故與我弟子某甲使
受具足如是至三僧中應羯磨堪能
者若二若三不得羯磨衆羯磨人應
作是說大德僧聽法預比丘尼
[21-0368a]
摩訶僧祗律卷苐三十苐三十張登
弟子某甲欲受具足巳比丘尼衆中
受具足无遮法若來者畏傷梵行法
預比丘尼爲弟子某甲巳従僧乞使
受具足若僧時到僧今羯磨某甲某
甲比丘爲法預弟子某甲受具足白
如是大德僧聽法預比丘
某甲受具足巳比丘尼衆中受具足
无遮法若來者畏傷梵行法預比丘
尼爲弟子某甲巳従僧乞使受具足
僧今羯磨某甲某甲比丘使爲法預
比丘尼弟子某甲受具足諸大德忍
羯磨某甲某甲比丘使爲法預比丘
尼弟子某甲受具足者默然若不忍便
說是初羯磨第二第三亦如是說僧
巳羯磨某甲某甲比丘使爲法預比
丘尼弟子某甲受具足竟僧忍默然
故是事如是持是比丘受羯磨竟卽
應徃比丘尼精舎受具足人應向使
乞䠒跪合掌作如是言大德僧憶念
我某甲従和上尼某甲受具足巳比
丘尼衆中受具足清淨无遮法我若
出此間者畏傷梵行此間住我某甲
和上尼某甲今従僧乞受具足唯
[21-0368b]
摩訶僧祗律卷苐三十苐三十一張登願
僧哀愍故與我受具足如是至三和
上尼應共使到僧中和上尼應乞䠒
跪合掌作如是言大德僧憶念我法
預比丘尼弟子某甲欲受具足巳比
丘尼衆中受具足清淨無遮法若來
者畏傷梵行彼間住我法預弟子某
甲今従僧乞受具足唯願僧哀愍故
與受具足如是三乞羯磨人應作是
說大德僧聽某甲従某甲受具足巳
比丘尼衆中受具足清淨無遮法若
來者畏傷梵行彼間住和上尼某甲
巳従僧乞受具足若僧時到僧與某
甲受具足和上尼某甲白如是一白
三羯磨巳和上尼共使還至比丘尼
精舎作如是言善女聽汝巳受具足
一白三羯磨无遮法十衆以上和合
二部衆受具足竟汝應恭敬三寶汝
巳遭遇人身難得佛世難値聞法亦
難
是名第二敬法說罪者比丘尼不得
說比丘實罪非實罪比丘得說尼實
罪不得說非實罪尼不得說言醫師
比丘犯戒比丘摩訶羅比丘若親
[21-0368c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐三十二張
登里者得軟語諌不得呵責若是年
少應諸汝今不學待老當學耶汝後
當教詔弟子汝不學者後弟子亦當
學汝作惡是故汝應隨順學受經誦
經若比丘尼說比丘過言醫師比丘犯
戒比丘摩訶羅比丘者越敬法比丘
得說比丘尼實過不得呵責言剃髪
老嫗婬蕩老嫗摩訶梨老嫗若是親
里作非法者得語言莫作是事不得
呵罵應軟語諌若年少者應語汝今
不學待老當學耶汝後當教詔弟子
汝不學者後弟子亦當學汝作惡是
故當受經誦經若比丘呵罵比丘尼
言剃髪老嫗婬蕩老嫗摩訶梨不善
不識恩養者越毗尼罪是名比丘尼
不得說比丘實罪非實罪比丘得說
比丘尼實罪是名第三敬法不先受
者比丘尼不先比丘受食房舎牀褥
若有人請比丘尼食者應語先請上
尊衆若言我於彼無敬心正欲請諸
比丘尼者應語我亦不受若言我先巳
曾請僧前食後食巳曾共人請未曾
請諸尼若爾者應受下至先與僧一搏
[21-0369a]
摩訶僧祗律卷苐三十苐三十三張登食者
比丘尼後得種種好食无罪若有人
來言我欲與尼作房應語先與上尊
衆作若言我於彼无敬心正欲與尼
作應語我亦不受若言我先巳曾與
僧作房舎講堂溫室食堂門屋井屋
廁屋洗腳處屋曾共衆人作未曾爲
尼作若爾者應受不至先與僧
廚後比丘尼受大房無罪若有人來
與比丘尼牀褥者應諸先與上尊衆
若言我於彼無敬心應語我亦不受
若言我先巳曾與比丘僧牀褥枕俱
執臥具未曾與尼若爾者得受下至
先與比丘僧一小牀比丘尼後受好
牀褥無罪若檀越未曾飯僧施牀褥
比丘尼先受者越敬法是名比丘尼
不先受食牀褥第四敬法竟半月摩
那埵者若比丘尼越敬法應二部衆
中半月行摩那埵若犯十九僧伽婆
尸沙應二部衆中半月行摩那埵比
丘尼衆中行隨順法應日日白二部僧
是名二部僧是名比丘尼二部衆中
半月行摩那埵第五敬法竟半月問
布薩求教誡者比丘尼至布薩
[21-0369b]
摩訶僧祗律卷苐三十苐三十四張登日若
一切尼僧若遣使至比丘精舎礼塔
巳至知識比丘所與清淨欲作如是
言一切比丘尼僧和合礼比丘僧足
問布薩請教誠如是三說僧布薩時
誦戒比丘應作是說大德僧聽今布
薩尒所日巳過餘尒所日在佛聲聞
僧常所行事諸大德不來諸比丘說
欲清淨誰與比丘尼取欲取尼欲人
應至上座前偏袒右肩合掌作如是
言比丘尼僧和合礼比丘僧足與清
淨欲問布薩請教誡如是三說誦戒
人應問誰教誡比丘尼若先有教誡
人後人應問言尼何日來何處教誡
先人應語某日來在某處若無教誡
人者先取尼清淨欲比丘應語尼言
姉妹無有教誡人當謹愼莫放逸若
比丘成就十二法僧應羯磨作教誡
人何等十二一持戒二多聞不忘三
持律廣略四辯才能說五學戒
定七學慧八能除惡邪九梵行清淨
十不汗比丘尼淨行十一忍辱十二
滿二十歲若過是名成就十二法僧應
拜作教誡比丘尼人羯磨者應
[21-0369c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐三十五張
登作是說大德僧聽某甲比丘十二
法成就若僧時到僧拜某甲比丘教
誡比丘尼如是白大德僧聽某甲比
丘十二法成就僧今拜某甲比丘教
誡比丘尼諸大德忍拜某比丘教誡比
丘尼者默然若不忍者便說是第一
羯磨第二第三亦如是說僧巳拜某
比丘作教誡尼人竟僧忍默然故是
事如是持是比丘受羯磨巳應教誡
比丘尼教法者有八事何等八一非
時二非處三過時四時未至五不和
合六眷屬七長句說法八迎教誡非
時者従日沒至明相未出教誡是名
非時若比丘非時教誡比丘尼者波
逸提非處者不得深猥處不得露現
處當在不深不露處若講堂若樹下
若比丘非處教誡比丘尼越毗尼罪
是名非處過時者十四日十五日是
名過時時未至者月一日若二日三
日是名時未至應従四日至十三日
徃教誡時未至教誡比丘尼者越毗
尼罪是名時未至不和合者比丘尼
僧不知合不應教誡和合巳然後教
[21-0370a]
摩訶僧祗律卷苐三十苐三十六張登誡教
誡人到巳應問尼僧和合未若言和
合應遣使呼言比丘尼來聽教誡若
老病服藥作衣鉢事不得來者應與
欲如是言我某甲與教誡欲如是三
說若比丘尼僧不和合教誡者越毗
尼罪是名不和合眷屬者不得偏教
誡應一切尼僧和合巳然後教誡是
名眷屬長語說者如尊者
教誡尼應作是說諸惡莫作諸善奉
行自淨其意是諸佛教姉妹此是教
誡欲聽者便聽去者住意若比丘長
語教誡比丘尼者越毗尼罪是名長
諸說法迎教誡人法者若比丘尼城
邑聚落住聞教誡比丘某日來若無
供給人者應倩諸年少比丘賷持華
香幡蓋徃迎若无者隨其多少下至
合掌設敬代擔衣鉢若一由延半由
延若一狗盧舎半拘盧舎下至出城
邑聚落外迎若不迎者越毗尼罪來
巳應酄化作前食後食非時漿盡心
供養及眷屬七日勿令有乏若无者
出巳衣鉢中餘持用供養若復无者
下至合掌恭敬教誡尼法者若
[21-0370b]
摩訶僧祗律卷第三十苐三十七張登阿毗
曇若毗尼阿毗曇者九部修多羅比
尼者波羅提木义廣略教誡人若尼
來時不得低頭而住應觀相威儀若
見油澤塗頭㽵眼著上色衣擣令光
澤白帶繫腰如是者應呵若是年少
者應語姉妹汝今年少不學待老當
學耶汝後當教詔弟子汝不學者弟
子亦當學汝作惡是故汝應隨順學
受經誦經若有俗人者不得教勿令
前人起不善心言沙門教勅婦若爾
不得教應問餘尼此是誰共行弟子
誰依止弟子問巳應語彼和上阿闍
梨教呵令隨順行法勿令作非威儀
事比丘教誡比丘尼時應如女想比
丘尼於教誡人如佛想是名生月問
布薩求教誡第六敬法竟不依比丘
不得住安居者若親里欲請比丘尼
安居者尼應語檀越先請上尊若言
我於彼無敬心正欲請尼尼應語我
亦不去若爲親里欲去者應
丘到彼巳應料理前食後食非時漿
安居衣勿令有乏若親里不與者當
自出巳衣鉢中餘供給若安居
[21-0370c]
摩訶僧祗律卷苐三十苐三十八張
登中比丘若死若罷道若餘處去尼
不得去三由延内有僧伽藍者應通
結界半月應徃問布薩若道路賊難恐
怖畏奪命傷梵行有此等諸難者至
後安居末應徃自恣若故有衆難者
當語親里爲我請比丘來來巳供給
所湏前食後食及非時漿勿令有乏
自恣巳應還本處若比丘尼欲住安
居處無比丘不得住安居若住安居
者越敬法是名無比丘住處比丘尼
不得安居第七敬法竟比丘尼安居
竟二部僧中受自恣者比丘尼至自
恣日受自恣巳明日清旦應一切徃
比丘僧所受自恣尼僧中應羯磨一
尼能受自恣者羯磨人應作是說尼
僧聽某甲比丘尼能爲尼僧作自恣
人若僧時到僧羯磨某甲比丘尼爲
尼僧作自恣人諸尼僧聽某甲比丘
尼爲尼僧作自恣人僧忍默然故是
事如是持比丘尼僧二衆各和合者
應作是說比丘尼僧和合比丘僧和
合自恣說若見聞疑罪僧當語我哀
愍故若見聞疑罪當如法唋第二第三
[21-0371a]
摩訶僧祗律卷苐三十苐三十九張登
亦如是說若比丘僧和合衆多比丘
尼者應作是說衆多比丘尼比丘僧
和合自恣說若見聞疑罪僧當語我
哀愍故若知若見當如法除第二第
一亦如是說若比丘僧和合一比丘
尼者應作是說我比丘尼比丘僧和
合自恣說若見聞疑罪僧當語我哀
愍故若知若見當如法除第二第三
亦如是說若衆多比丘比丘尼僧
合者應作是說比丘尼僧和合諸大
德自恣說若見聞疑罪諸大德當語
我哀愍故若知若見當如法除第二
第三亦如是說若衆多比丘衆多比
丘尼者應作是說衆多比丘尼諸大
德自恣說乃至第二第三亦如是說
一比丘乃至一比丘尼者應作是說我
比丘尼大德自恣說若見聞疑罪當
語我哀愍故若知若見當如法除第
二第三亦如是說比丘尼安居竟應
如是二衆中受自恣若比丘尼十六
日不
詣比丘僧受自恣至十
七日徃受自恣者越敬法是名比丘尼第八敬法摩訶僧祗律卷第三十
[21-0371b]
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜跋渠法之九
内宿内煮自煮者佛住曠野精舎諸
天世人之所供養爾時僧院内作食
廚
