[21-0334c] 
諸天
世人之所供養爾時俱睒彌王夫人
以五百張氎奉上世尊佛告阿難汝
持是氎與諸比丘諸比丘不受語阿
難言世尊不聽畜長衣用是氎爲浣
染未竟巳不如法阿難以是因緣具
白世尊佛告阿難従今巳後長衣聽
十日畜諸比丘長衣滿十日持是諸
衣徃白世尊此衣巳滿十日佛言従
今巳後聽受迦絺那衣迦絺那衣者時
衆僧衆多人一人五事利新未受不
停截淨染淨黠淨刀淨時者従七月
十六日至八月十五日是名時衆僧
者僧作迦絺那衣不得與衆多人不得
與一人衆多人作迦絺那衣不得與一
人五事利者離五罪何等五別衆食處
處食食前食後行不白畜長衣離衣
宿是名五事利新者新氎未受者未
曾受作三衣不停者淨施衣捨巳得
作迦絺那衣僧伽梨鬱多羅
[21-0335a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐二張登
僧安陀會覆瘡衣雨浴衣如是等諸
衣及鉤刺未曾售用皆得作迦絺那
衣截淨者截縷作淨染淨者染作淨點
淨者黠角作淨
於一處三下刀斷三縷是名刀淨若
外人施僧迦絺那衣財不得默然受
受者應作是說我今受僧迦絺那衣
財受巳到僧中豎氎手捉長垂高擎
應作是說大德僧聽僧得此時衣財
若僧時到僧取此迦絺那衣財白如
是大德僧聽僧得此時衣財僧今取此
迦絺那衣財諸大德忍取此迦絺那
衣財者默然若不忍者便說僧巳取迦
絺那衣財竟僧忍默然故是事如是
持僧中有能料理作迦絺那衣者若
一人若二人若三人羯磨人應作是
說大德僧聽僧得此時衣財若僧時
到僧拜某甲某甲比丘及餘人作僧
迦絺那衣白如是大德僧聽僧得此
時衣財僧今拜某甲某甲比丘及餘人
作迦絺那衣諸大德忍某甲某甲比
丘及餘人作迦絺那衣者默然若不忍
者便說僧巳忍拜某甲某甲比
[21-0335b]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐
三張登丘作迦絺那衣竟僧忍默然
故是事如是持羯磨人中一人爲主
受衣財時應作是言受此迦絺那衣
財僧當受如是三說浣時應作是說
浣是迦絺那衣僧當受如是截時縫
時染時點作淨時隨所作如上說
刀淨者離角頭四指一下刀時作是
說此迦絺那衣僧當受第二第三亦
如是說作淨時一一應作是說不說而
作淨得名迦絺那衣得越毗尼罪若
一一說而不作淨不名迦絺那衣得
越毗尼罪若一一起心而作淨得名
迦絺那衣無罪若僧得時衣作巳一
切和合羯磨人縦疊衣手捉長垂高
擎應作是說大德僧聽僧得此時衣
作竟若僧時到僧
如是大德僧聽僧得此時衣作竟僧
今受此迦絺那衣諸大德忍受此迦
絺那衣者默然若不忍者便說僧巳受
迦絺那衣竟僧忍默然故是事如是
持應襞疊此衣著箱中衆華散上
應従上座次第作隨喜言長老憶念
僧於此住處受迦絺那衣我某甲比
丘隨
[21-0335c]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐四張登
喜受齊冬四月隨所住處滿我當捨
如是三說若大衆一万二万和合難
者衆多人得別作迦絺那衣一切如
大衆但稱衆多爲異四人以上不得
別作若一人獨作者取時應言此迦絺
那衣財我今受如是三說截時縫時
浣時染時點時刀淨時截時應作是
言此迦絺那衣我當受縫時浣時染
時點時刀作淨時如上說作成巳應
心念口言我比丘某甲受此迦絺那
衣如是三說受迦絺那衣者有作時
非受時有受時非作時有作時受時
有非作時非受時作時非受時者是
中有値作時受不値受時受得名受
受時非作時者値受時受非作時受
得名受有作時受時者値作時受時
受是名作時受時非作時非受時者
不値作時受受時受應隨喜言長老
憶念是住處僧受迦絺那衣我某甲比
丘隨喜受齊冬四月隨彼住處滿我當
捨是名迦絺那衣法非迦絺那衣者
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者孫陀羅
難陀持頭鳩羅生踈也作迦絺那衣
[21-0336a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐五張登佛
言不聽頭鳩羅作迦絺那衣爾時尊
者阿難持䩸刧具作迦絺那衣復有
比丘持小叚物作復有比丘持故物
作復有比丘持牂羊毛欽婆羅
有比丘持髪欽婆羅作復有比丘持
草衣作復有比丘持韋衣作復有比
丘持樹皮衣作復有比丘持板衣作
佛言如是一切不應作一切非衣不
名迦絺那衣復有不名迦絺那衣非
時作不截縷淨不染淨不點淨不刀淨
是不名迦絺那衣捨迦絺那衣法者佛
住舎衞城廣說如上爾時有比丘數
易衣著食前著異衣食後著異衣佛
知而故問汝衣數數異是誰衣答言
世尊是我衣佛言何故太多答言我受
迦絺那衣佛言汝云何一切時受迦絺
那衣従今日従應捨捨者有十事何
等十一衣竟捨二受時捨三時竟捨
四聞捨五送捨六壞捨七失捨八出
去捨九時過捨十究竟捨衣竟捨者
受迦絺那衣時作是念我作衣竟當
捨迦絺那衣作衣成巳卽名捨是名
衣竟捨受時捨者作是念受此衣
[21-0336b]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐六張登
時當捨迦絺那衣受衣時卽名捨是
名受時捨時竟捨者作是念爾許時
我當捨迦絺那衣期滿巳卽名捨是
名時竟捨聞捨者作是念我聞和上
阿闍梨捨迦絺那衣時我當捨後聞
和上阿闍梨說今日僧捨迦絺那衣
爾時卽名捨是名聞捨送捨者作是
念我是衣與他巳當捨迦絺那衣後
送衣巳卽名捨是名送捨壞捨者受
迦絺那衣巳中間自言我今捨迦絺
那衣作是語時卽名捨是名壞捨失
捨者作是念是衣中間壞敗失不現
我當捨後衣壞敗若失卽名捨是名
失捨出去捨者作是念我出中住出去
時當捨迦絺那衣若出去時卽名捨
是名出去捨時過
不捨至十六日卽名捨越毗尼罪是
名時過捨究竟捨者至臘月十五日
應捨一人僧中應作是唱大德僧聽
今日僧捨迦絺那衣如是三說是名
究竟捨是十事名捨迦絺那衣法衣
法者安居未竟安居竟是中安居畏失
命畏失梵行非時衣時衣俱睒彌安
[21-0336c]
摩訶僧衹
律卷苐二十八苐七張登居未竟者
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘聚落中安居未竟至檀越所作是
言長壽與我安居衣施答言尊者今
非時待安居竟收穫訖火民歡喜念
思故生施心爾時乃可有施耳比丘
言長壽汝不知世間無常或王或水
火偸刧如是我則失利汝便失福檀
越言尊者但示我無常而自不見尊
者欲速得安居物爲持餘處去爲欲
羅道忩忩乃爾奇哉可恠多欲無厭
發不喜心巳而去諸比丘以是因緣
具白世尊佛問六羣比丘汝實爾不
答言實爾世尊佛言比丘汝云何安
居未竟索安居施衣自今以後不聽
安居未竟索安居施衣者
越毗尼罪是名安居未竟安居竟者
佛住舎衞城廣說如上爾時諸比丘
祗桓精舎安居竟分安居衣時六羣
比丘餘處安居巳來在坐中作如是
言長老世尊制安居竟應得安居衣
我亦安居竟應得安居衣與我安居
衣分諸比丘以是因緣具白世尊佛
[21-0337a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐八張登言
餘處安居不應得此處房分隨安居
處受分是名安居竟是中安居者佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘至
安
小物置房中巳作是言諸長老我此
中安居莫復起厭患我知汝等常不
喜我卽倩人取安居衣分便餘處安
居諸比丘以是因緣具白世尊佛言要
是中安居是處受衣分畏失命者佛
住舎衞城廣說如上爾時毗舎離大
飢馑乞食難得諸比丘趣舎衞城値
祗桓比丘安居竟分衣毗舎離比丘
在座中祗洹比丘問言長老世尊制
要是處安居得是處衣分汝何處安
居答言長老我畏失命故來若不來
者便飢死諸比丘以是因緣具白世
尊佛言若爲失命故來應與衣分是
名畏失命畏失梵行者爾時王舎城
中有外道兒出家時父母欲罷兒道餘
人言沙門重安居安居中必無東西
爾時可罷其姉深信佛法語弟言父
母欲罷汝道可速避去弟卽趣舎衞
値祗祖比丘安居竟分衣是比丘
[21-0337b]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐九張登在
座中祗桓比丘問言長者世尊制要
是處安居是處受衣分畏失命來者
得分汝云何答言父母欲罷我道若
不來者失梵行諸比丘以是因緣具
白世尊佛言畏失梵行來者應與衣
分是名畏失梵行非時衣者佛
住舎衞城廣說如上爾時有比丘在
人間遊行載滿車衣來佛知而故問
是誰衣答言世尊是我衣復問此是
時衣爲非時衣答言世尊非時衣淨
施未答言未佛言是一切衣應與衆
僧是名非時衣時衣者佛
住舎衞城廣說如上爾時有比丘人
間遊行載滿車衣來佛知而故問是
誰衣答言世
衣非時衣答言時衣佛言是衣太多
減半與僧是名時衣俱睒彌者佛
住舎衞城廣說如上俱薩羅國抄俱
睒彌聚落至舎衞城有諸比丘先依
此聚落安居卽便隨來時祗桓比丘
到此聚落索安居施衣俱睒彌比丘言
長老我先依此聚落安居我應先索
二人諍巳共詣佛所以是因緣具
[21-0337c]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐十張登
白世尊佛言是中安居應先索然後餘
人索若二人共索者應共分若是中
安居比丘未索餘人索者越毗尼罪
復次時尊者刧賓那有二共行弟子
有所嫌故捨戒不壞梵行還受具足
時祗桓比丘安居竟分衣不與分彼
作是言長老我有所嫌故捨戒不壞
梵行還受具足應與我分共徃白佛
佛言有所嫌故捨戒不壞梵行還受
具足應等與分佛言有五事不應與
何等五被擧罷道無常破安居去不
囑擧者三見中若一一見謗線經惡
邪見邊見諌不捨作擧羯磨是名擧
罷道者捨戒不應與若依王力若依
大臣力若依賊黨力作是說沙門去
不與我分我當作不饒益事如是人
雖不應得應與是名羅道無常者死
不應得分安居衣巳集雖未分命垂
終時囑與某甲死巳應與是名無常
破安居者比丘不前安居不後安居
不應得若依王力大臣力賊力若不
與我者當作不饒益事如是人雖不
應得應與去不囑者不囑取衣分而
[21-0338a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐十一張登
去者不應與分物人應問誰取某甲
分若有取者應問去時囑取不答言
不囑
應相前人若是可信人者應與若非
是可信人者應語言汝莫憂是事若二
人先是同意常相爲取者應與是名
五事
佛住舎衞城廣說如上爾時有一比
丘分居竟徃至本生聚落諸親里以此
比丘來故廣設供養布施衣物此聚
落中先住安居僧以坐後施故不與
是比丘分諸親里問言得衣分不答
言不得諸親里言我爲汝故設此供
養何故不得諸比丘以是因緣具白
世尊佛言檀越爲此比丘設供應與
分佛言有五聲施是衣施安居僧是
衣直施安居僧是物施安居僧是物
直施安居僧是處安居者施是名五
若施家欲通與餘比丘隨檀越意應
與復有四種物隨語應屬現前僧何
等四我施衣衣直物物直是名四種
物屬現前僧復有十種得應屬現前
僧何等十時藥夜分藥七日藥盡
[21-0338b]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐十二張登
壽藥死比丘物施住處大會非時衣
雜物請食時藥者前食後食哆波那
食現前僧應得是名時藥夜分藥者
十四種漿應廣說是名夜分藥七日
藥者酥油蜜石蜜生酥膏應廣說是
名七日藥盡壽藥者呵梨勒鞞醯勒
阿摩勒如第二戒中摩說是名盡壽
藥死比丘物者若比丘死時所有衣
鉢雜物現前僧應得是名死比丘物
施住處者若檀越作僧房精舎巳設
大會以此住處及餘雜物施現前僧
應得是名住處施大會者佛生大會菩
提大會轉法輪大會阿難大會羅僧
羅大會五年大會是中施物現前
應得非時衣者無迦絺那衣十一月
有迦絺那衣七月於中施物現前僧
應得是名非時衣雜物者鉢鉢支鉹
腰帶刀子鍼筒革屣盛油革囊軍持
澡甁如是比雜物施現前僧應得是
名雜物請食者檀越請現前僧食次第
徃是名請食是名十事現前僧應得
復次佛住王舎城爾時諸比丘不截縷
作衣廣說如上波夜提三種壞色中說
[21-0338c]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐十三張登
復次佛住舎衞城廣說如上爾時有
一比丘徃至佛所頭面礼足白佛言世
尊聽我著一衣少欲少事佛告比丘
汝持三衣甁鉢卽是少欲少事復有
比丘言聽我著三衣復有比丘言聽
我著牂羊毛欽婆羅復有比丘言聽
我著髪欽婆羅復有比丘言聽我著
馬尾欽婆羅復有比丘言聽我著草
衣復有比丘言聽我著樹皮衣復有
比丘言聽我著韋衣佛言如是諸衣
盡不應著復有比丘言聽我裸形少
欲少事佛言比丘此是外道法應持
三衣甁鉢卽是少欲少事
復次佛住舎衞城廣說如上爾時諸
比丘著上色衣爲世人所嫌云何沙
門釋子著上色衣如俗人無異諸比
丘以是因緣具白世尊佛言不聽著
上色衣上色者丘法染迦彌遮染俱
鞞羅染勒叉染盧陀羅染眞緋鬱金
染紅藍染靑染皂色華色一切上色
不聽應用根染葉染花染樹皮染下
至巨磨汁染
復次佛住王舎城天帝釋石窟前經
[21-0339a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐十四張登行
見摩竭提稻田畦畔分明差㸦得所
見巳語諸比丘過去諸佛如來應供
正遍知衣法正應如
當用是法復次爾時尊者大迦葉作
僧伽梨世尊自手捉尊者阿難爲截
復有比丘篸綴有比丘刺短有比丘
刺長有比丘刺緣有比丘安細怙復
次有比丘作衣盡作葉佛言不聽畫
作葉有比丘疊作葉佛言不聽疊作
葉應割截有比丘對頭縫佛言不聽
對頭縫應作葉極廣齊四指極狭如
⬤麦復有比丘一向作葉佛言不聽
應兩向有比丘作衣撗葉相當佛言
不聽五条應一長一短七条乃至十
三条兩長一短十五条三長一短復
有比丘作衣縫葉與衣相著佛言不
聽後衣宣脫佛言應作馬齒有比丘
衣上下破佛言應作緣有比丘作四
種色衣佛言不聽應一種色有比丘
得上色衣欲浣壞色佛知而故問比
丘欲作何等答言世尊制不聽著上
色衣欲浣壞色佛言不湏浣聽餘染
壞色衣者有七種一欽婆羅衣二
[21-0339b]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐十五張登刧
貝衣三芻摩衣四俱舎耶衣五舎那
衣六麻衣七軀今提衣是名衣法布
薩及羯磨與欲說清淨安居幷自恣受
迦絺那衣非迦絺那衣捨迦絺那衣安
居竟施衣第四跋渠竟病
比丘法者佛住舎衞城廣說如上佛
語阿難取戶鑰來如來欲按行僧房
答言善哉世尊卽取戶鑰隨世尊後
時世尊到一破房中見有一病比丘
臥糞穢中不能自起佛問比丘氣力
何似所患増損答言世尊患但有増
尊昨日得不不得世尊先昨得不不
得世尊我不得食來巳經七日佛問
比丘爲得巳不食爲不得不食答言
不得世尊佛問比丘汝此間有和上
不無有世尊有同和上不無有世尊
有阿闍梨不無有世尊有同阿闍梨
不無有世尊無比房比丘耶答言世
尊以我臭穢不憙故従餘處去我孤
苦世尊我孤獨修伽陀佛語比丘汝
莫憂惱我當伴汝佛語比丘取衣來
我爲汝浣爾時阿難白佛言置世
[21-0339c]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐十六張
登尊是病比丘衣我當與浣佛語阿
難汝便浣衣我當灌水阿難卽浣
世尊灌水浣巳日曝時阿難抱病比
丘擧著露地除去糞穢出牀褥諸不
淨器水灑房内掃除巳巨磨塗地浣
曬牀褥更織繩牀敷著本處澡浴病
比丘徐臥牀上爾時世尊以無量功
德莊嚴金色柔軟手摩比丘額上問
言所患増損比丘言蒙世尊手至我
額上衆苦悉除爾時世尊爲病比丘
隨順說法發歡喜心巳重爲說法得
法眼淨比丘差巳世尊至衆多比丘
所敷尼師壇而坐以上事具爲諸比
丘說問比房比丘是誰答言我是世
尊佛告比丘汝等同梵行人病痛不
相看視誰當看者汝等各各異姓異
家信家非家捨家出家皆同一姓沙
門釋子同梵行人不相看視誰當看
者比丘譬如恒河遥扶那薩羅摩醯
流入大海皆失本名合爲一味名爲
大海汝等如是各捨本姓皆同一姓
沙門釋子汝等不相看視誰當相看
譬如刹利婆羅門鞞舎首陀羅各各異
[21-0340a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐十七張登姓共
入
各異姓異家信家非家捨家出家皆
同一姓沙門釋子不相看視誰當看
者若比丘病和上應看若無和上同
和上應看若不看者越毗尼罪若有
阿闍梨阿闍梨應看若無阿闍梨同
阿闍梨應看若不看者越毗尼罪若
有同房同房應看若無同房比房應
看若不看者越毗尼罪若無比房者
僧應差看隨病人冝湏幾人應與若
不看者一切僧越毗尼罪佛語
比丘汝還看本比房病比丘去去佛不
遠佛化作一病沙彌佛言汝通看是病
沙彌此卽福罰汝復次佛住舎衞城
廣說如上爾時南方有二比丘共來
問訄世尊道中一比丘病一比丘待
經二三日語病比丘言我欲並去問
訊世尊汝老巳後來病比丘言長老
待我差巳共去答言長老我不見世
尊久思慕如渴不容相待汝差巳後
來彼比丘來詣佛所頭面礼足却住
一面佛知而故問汝何處來比丘以
上因緣具白世尊佛言比丘此是惡
[21-0340b]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐十八張登事若
有比丘心懷放逸懈怠不精進不能
執持諸根馳騁六欲雖近我所爲不
見我我不見彼若有比丘能執諸根
心不放逸專念在道雖去我遠卽爲
見我我亦見彼所以者何隨順如來
法身故破壞諸惡故離貪欲故修寂
靜故汝等比丘同出家修梵行汝不
相看誰當看者汝還看病比丘去復
次佛住舎衞城廣說如上爾時鉢羅
眞國有二比丘共作伴來問訊世尊
至蜂聚落一比丘病一比丘待經二
三日語病比丘言我欲並去問訊
尊汝差巳徐來病比丘言長老待我
差巳共去答言長老我不見世尊久
思慕如渴不容相待病比丘言汝必
欲去者可爲我囑質帝利居士比丘卽
徃至居士所作是言長壽我二人従
遠來欲徃詣佛今一人得病欲㩴留
此長壽爲我經紀所湏我欲前行問
訊世尊居士言尊者冝住共相看視
差巳俱去答言居士不爾我不見佛
久思慕如渴居士言尊者去世尊但
當遣還徒自疲勞比丘故去徃
[21-0340c]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐十九張
登至佛所頭面礼足却住一面佛知
而故問汝従何來比丘以上因緣具
白世尊佛言比丘此是惡事汝等各
各異姓信家非家捨家出家同一釋
種病痛不相看視誰當看者汝還看
病比丘去復次佛住舎衞城廣說如
上爾時有一比丘従北方來欲問訊
世尊聞道邊有病比丘卽作是念世
尊制戒病者應看我若見者不得前
進卽廻道而去徃到佛所頭面礼足
却住一面佛知而故問汝従何來答
言世尊我従北方來従何道來答言
従某道來佛言有何因緣捨正道従
迴道來比丘以上因緣具白世尊佛
言比丘此是惡事如是乃至汝還看
病比丘去看病比丘法者若比丘共
商人行至矌野得病同伴比丘不得
相捨應當將去代擔衣鉢應親近扶
接不應遠離若不能行者應従商人
賈借乘駄作如是言長壽是出家人
病不堪及伴爲我載致使得脫難若
得者善若言尊者我乘重應言長壽
我當與穀草直若得者不得載牸牛車
[21-0341a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十張登乘
草馬等當載特牛車乘駮馬若
無所分別者趣乘無罪若乘不可得
者應留能看病人若一人若二人若
三人汝看病人我到聚落當求乘來
迎應留粮食使住者不乏若各言誰
能棄身命於嚝野無肯住者不得便
爾捨夫應作菴舎敷草蓐作煙火與
取薪水留時藥夜分藥七日藥盡壽
藥語病者言長老安意住我到前聚
落當求乘來迎到聚落中不得遶塔
問訊和上阿闍梨應語聚落中諸比
丘言曠野中有病比丘共迎去來若
言在何處答言某處若言彼處多有
虎狼恐當食盡万無一在雖聞此語
不得便住要當徃看若遥見烏鳥不得
便還要到其所若巳死者應供養尸
若活者應將至聚落語舊比丘言長
老此是某處病比丘我於曠野供養
巳今來至此次長老看若不看者越
比尼罪若無比丘應語優婆塞長壽
曠野中有病比丘借我乘徃迎檀越
言在何處如是乃至迎來至檀越家
安別障處若人多應取二三人能
[21-0341b]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十一張登看
病者看若病人言湏多人樂住者應
盡住共酄化索前食後食時藥夜分
藥七日藥盡壽藥供給使無渴乏若
有客比丘來者不得便語長老汝看
病比丘應言善來長老應代擔衣鉢
爲敷牀座與水洗足及塗足油若時
來者應與前食後食若非時來者應
與非時漿止息巳應語言長老是病
比丘我看巳久長老次復應看若無
常者應供養舎利若比丘比丘尼共
商人行若比丘尼病比丘不得捨去
應語去去姉妹將接之冝如比丘中
說唯除抱撮若湏按摩
倩女人爲之若無常者彼有衣鉢應
雇人闍維若無者應捨去有俗人嫌
言何以留是死尸去若能作地想者
應擔著遠處爾時尊者優波離白佛
言世尊若大德比丘病者當云何看
視佛告優波離大德比丘病不得著
邊陋小房中不得著避迴處應著顯
現房中共行弟子依止弟子常侍五
右掃灑房中巨磨塗地燒衆名香勿
令臭穢敷置牀座若比丘來問疾
[21-0341c]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十二張登者
應與前食後食非時來者應與非時
漿若有問事病者應答病人力劣應
侍者答若優婆塞來問訊者應言善
來長壽語令就座而爲說法汝大得
功德如世尊說看持戒病比丘如看
我無異若有供養爲呪願受若病人
患下問疾者不得久停應速發遣若
病人不能出應畜三除糞器一授病
人一持出一洗巳油塗日曝如是迭
用一人應戶邊住莫令人卆入一人
在病人邊住時時爲隨順說法如是
優波離大德比丘病應如是看視時
尊者優波離復問世尊小德比丘病
當云何看視佛告優波離小德比丘
病者不應著顯現處臭穢熏外不得
著屛猥處死時人不知應安人中若
病人有和上阿闍梨若共行弟子依
止弟子應看若無者衆僧應差看
病人若一二三人看若病人衣鉢外
有醫藥直者應取還供給若無者衆
僧應與若僧無者彼有重價衣鉢應
轉貿輕者供給病人病人惜者應白
衆僧言大德僧某甲病比丘不知
[21-0342a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十三張登無
常慳惜衣鉢不肯貿易白僧巳軟語
說法使得開解然後貿易若復無者
應乞與若不能得者應僧食
者與若復無者看病人應持二鉢入
聚落乞食持好者與優波離是名看
小德病比丘法病人成就五法難看
何等五不能服隨病藥隨病食不従
看病人語病増損不知苦痛不能忍
苦懈怠無慧是名五法病人難看病
人成就五法易看何等五能服隨病
藥隨病食隨看病人語人問知病増
損能忍苦痛精進有慧是名五法病
人易看五法成就不能看病何等五
多汗不能出大小行器唾盂等不能
爲病人索隨病藥隨病食不能時時
爲病人隨順說法有希望心惜自業
是名五法不能看病五法成就能看
病人少汗能出大小行器唾盂等能
爲病人索隨病藥隨病食能時時爲
病人隨順說法無希望心不惜自業
是名五法能看病人病人九法成就
命雖未盡而必撗死何等九一知非
饒益食貪食二不知籌量三內食
[21-0342b]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十四張登未
消而食四食未消而擿吐五巳消應
出而强持六食不隨病食匕隨病食
而不籌量八懈怠九無慧是名九法
成就而必撗死復次成就九法絡不
撗死何等九一知非饒益食便少食
二善知籌量三内食消巳而食四不
强吐五不强持六不食不隨病食七
食隨病食食能籌量八不懈怠九有智
慧是名成就九法終不撗死佛語優
波離有三種病人何等三有病人得
隨病藥隨病食如法看病而死或有
病人不得隨病藥隨病食如法看病
而活有病人得隨病藥隨病食得如
法看病人病必差不得便死優波離
病比丘中有不得如法看
法看便活者是故應好看務令如法
安隱卽爲施命是故看病得大功德
諸佛讃嘆是名看病人法藥法者佛
俱薩羅國遊行爾時尊者舎利弗風
動諸比丘以是因緣具白世尊佛問
比丘冝湏何藥合言世尊呵梨勒佛
言従今日聽病比丘服呵梨勒佛告
諸比丘待我還舎衞城時語我當
[21-0342c]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十五
張登爲諸弟子制藥法佛還舎衞城
諸比丘白佛言世尊當爲諸弟子制藥
法今正是時佛告諸比丘従今日後
聽諸病比丘服藥藥法者時根非
時根如是莖皮葉菓漿時根者蕪菁
根蔥根緊扠根阿藍扶根芋根摩豆
羅根藕根如是等與食合者是名時
根非時根者婆吒根蓽茇羅根尼俱
律根佉提羅根蘇揵闍根如是比不
與食合者是名非時根莖皮葉華果
亦如是漿者時漿非時漿時漿者一
切米汁饙汁乳酪漿是名時漿非時
漿者一切豆一切穀一切麦漬頭不
坼蘇油蜜石蜜是名非時漿若比丘
病醫言與食便活不與便死者應淨
洗器七遍淘穀緻囊盛繫巳器中煮
令頭不破然後與飮一切地亦時亦
非時除八種灰餘一切灰亦時亦非
時是名藥
法和上阿闍梨共行弟子依止弟子
法者佛住舎衞城廣說如上爾時有
一歲比丘將無歲弟子兩肩上各有
衣囊頭上戴一左手捉鉢及革屣右手提
[21-0343a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十六張登澡甁
及盛油革囊共詣佛所頭面作礼頭
上衣囊墮世尊膝上世尊卽自却巳
知而故問是誰許答言世尊是
弟子汝幾歲答言一歲弟子幾歲答
言無歲佛諸比丘喻如溺人而復救
溺汝始一歲巳畜無歲弟子佛告諸
比丘不能自降伏欲降伏他人無有是
處不能自調而欲調御他人無有是
處不能自度而欲度人者無有是處
自未解脫欲解脫餘人者無有是處
佛語比丘巳能自降伏降伏餘人斯
有是處能自調御調御他人斯有是
處巳能自度兼度餘人斯有是處巳
自解脫解脫餘人斯有是處佛言従
今日後不聽減十歲比丘度人出家
受具足復次佛制戒不聽未滿十歲
度人出家受具足爾時難陀優波難
陀蒲十歲度人出家受具足巳不教
誡如天牛天羊戴標蕩逸無制御者
清淨不具足威儀不具足不知承事和
上阿闍梨不知承順長老比丘不知
入聚落法不知阿練若法不知入衆
法不知著衣持鉢法諸比丘以
[21-0343b]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十七張登是
因緣具白世尊佛言従今日有十法
成就聽度人出家受具足何等十一
持戒二多聞阿毗曇三多聞毗尼四
學戒五學定六學慧七能出罪能使
人出罪八能看病能使人看九弟子
有難能送脫難能使人送十滿十歲是
名十事聽度人出家受具足下至滿
十歲知二部律亦得復次佛住舎
衞城廣說如上爾時有比丘命終
有二共住弟子感思憂惱共坐樹下
如商人失財佛知而故問是何等比
丘諸比丘以是因緣具白世尊佛言
従今日後聽請依止敬如和上請依
止法者應偏袒右肩胡跪接足作如
是言尊憶念我某甲従尊
尊爲我作依止我依止尊住第二第三
亦如是說復次有一歲比丘受無歲
比丘依止乃至九歲比丘受八歲比
丘依止諸比丘以是因緣具白世尊
佛言従今日後不聽減十歲受人依
止時六羣比丘滿十歲受人依止巳
不教誡如天牛天羊乃至不知著衣
持鉢法諸比丘以是因緣具白世
[21-0343c]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十八
張登尊佛言従今日後成就十法聽
受人依止何等十持戒乃至滿十歲
是名十事得受依止下至滿十歲知
二部律亦得欲請依止時不得趣請有
五法成就然後得請何等五一愛念
二恭敬三慙四愧五樂住是名五法
應請依止阿闍梨有四何等四一依
止師二受法師三戒師四空靜處教
師復有四種阿闍梨何等四有阿闍
梨不問而去有阿闍梨湏問而去有
阿闍梨苦住盡壽應隨有阿闍梨樂
住雖遣盡壽不離不問而去者有師
依止住無衣食病瘦湯藥復不能說
出家修梵行無上沙門果法如是師
不問而去問而去者有阿闍梨依止
而住雖有衣食病瘦湯藥而不能說
出家修梵行無上沙門果法如是師
湏問而去苦住者有阿闍梨依止而
住雖無衣食病瘦湯藥善說出家修
梵行無上沙門果法如是阿闍梨共
住雖苦盡壽不應去有樂住者有阿
闍梨依止而住能與衣食病瘦湯藥
善說出家修梵行無上沙門果法如是阿
[21-0344a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐二十九張登闍梨
雖驅遣盡壽不應去是名四復有四
種何等四受法依止調伏貪欲瞋恚
愚癡是中能爲弟子善說法除貪欲
瞋恚愚癡
如従乳得酪従酪得酥従酥得醍醐
醍醐最上最勝和上阿闍梨應教共
住弟子依止弟子教法者不淨應遮
非行處被羯磨惡邪見自解使人解
自出罪使人出罪病自看使人看難
起若自送若使人送王賊不淨應遮
者若弟子犯小小戒別衆食處處食女
人同屋未受具足人過三宿截生草
不淨菓食應教言莫作是若言和上
阿闍梨我更不作者善若言和上阿
闍梨但自教教他爲若如是者應語
知牀褥人奪牀褥知食人斷食若前
人凶惡依王力大臣力能作不饒益
者若是和上應避去若是依止阿闍
梨應擔衣鉢出界一宿還卽離依止
共住弟子依上弟子作不淨行和上阿
闍梨不教者越毗尼罪是名不淨應
遮非行處者大童女家寡婦家樺蒱家
酤酒家惡名比丘尼惡名沙彌
[21-0344b]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十張登
尼在是諸處徃反者和上阿闍梨應
教莫此處來徃是非可習近處若受
者善乃至出界一宿還卽名離依止
共住弟子依止弟子在非行處徃反
若不教者越毗尼罪是名非行處被
羯磨者應斷理僧若作折伏羯磨不
語羯磨發喜羯磨擯出羯磨於三見
中若一一見謗線經惡邪見邊見諌
不捨作擧羯磨和上阿闍梨應爲弟
子悔謝諸人諸長老此本惡見今巳
捨行隨順法凢夫愚癡何能無過此小
兒晩學實有此過従今日當教勅更
不復作悦衆意巳求僧爲解羯磨共
住弟子依止弟子僧作羯磨不爲解
者越毗尼罪是名被羯磨惡邪見起
線經若惡邪見若邊見和上阿闍梨
應教莫起此見此是惡事墮惡道入
泥梨長夜受苦如是種種爲說捨者
善若不捨者應語彼知識如是言長
老爲彼說令捨惡見若不自解不使
人解越毗尼罪是名惡見自解使人
解自出罪使人出者若弟子犯可治
[21-0344c]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十一
張登罪若犯僧伽婆尸沙覆藏者應
自與波利婆沙若不覆藏者應與摩
那埵乃至越毗尼罪應自治若不能
者使人治若共住弟子依止弟子犯
罪師不自與出不使人與出越毗尼
罪是名自出罪使人出罪病自看
使人看者若弟子病應自看使人看
不得使人看巳自不經營一日應三
徃看語看病人汝莫病厭展轉相看
佛所讃嘆若共住弟子依止弟子病
師不看者越毗尼罪是名病自看使
人看難起若自送若使人送者若弟
子親里欲罷其道師應教遠避成就
出家功德應自送若老病若知僧事
應囑人送若不自送不使人送越毗
尼罪是名難起若自送若使人送王
賊者若弟子爲王收錄師不應便逐
去應在外伺候消息若王家問誰是
和上阿闍梨爾時應入若事扌撗應
求知識證明若湏財物追逐應與衣
鉢若無者應乞求與若弟子爲財抄
賣遠在他方者師應推求追贖若弟
子王賊所捉和上阿闍梨不救贖者越毗
[21-0345a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十二張登
尼罪若和上阿闍梨共住弟子依止
弟子亦應如是諌不得麤語如教誡
法應䎡語諌和上阿闍梨不應作是
事若言子我更不作若爾者善若
止上汝非我和上阿闍梨我當教汝
汝更教我如逆捋竹節汝莫更說若
是和上者應捨遠去若依止阿闍梨
應持衣鉢出界一宿還依止餘人若
師有力勢應遠去若不去應依止有
德重人若非行處應諌若被羯磨應
料理若起惡見當自解倩人解自出
罪倩人出罪病不病應供給若師有難
應送去若王賊捉應追救若共住弟
子依止弟子師犯小小戒不諌乃至
王賊捉不追救者越毗尼罪共住弟
子依止弟子於和上阿闍梨邊應行
是事起迎報語作是事自作與他作衣
鉢事自剃與他剃刀治與取受經授
他與欲取欲服藥迎食與他迎食離
境界大施不問去起迎者弟子遥見
和上阿闍梨應起迎若食五正食若
受一食法不得起者應低頭若受一
食法時應白師師應問汝堪一食不
[21-0345b]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十三張登堪者
應受若言不堪應語莫受若弟子見
師不起者越毗尼罪是名不起迎報
語者和上阿闍梨共語弟子應報若
口中有食能使聲不異者應報若不能
者待咽巳然後報師言何故聞我語
不報應語言弟子口中有食若師語
不報者越毗尼罪是名報語作事者
和上阿闍梨語弟子作是事如法應
作若言喚彼女來取酒來應䎡語言
我聞如是等非法事不應作師若語
作如法事不作者越毗尼罪是名作
事自作與他作者若欲有所作應問
我欲共某甲作是事師應觀相前人
若不善持戒者應語莫與従事若是
善持戒者應語共作若次到作維
那直月應白師如威儀中
自作與他作衣鉢事者若欲熏鉢若
取巨磨泥爐及熏時一一應白若不
能一一白者但言我欲作熏鉢事一
白通了熏鉢時應問和上阿闍梨鉢
欲熏不若言熏應問爲先熏後熏爲
一處熏若言一處應問著上著下隨
師教應作若欲染衣時應白
[21-0345c]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十四
張登若浣時縫時煮染時一一應白若
不能者但言我欲作染衣事一白通
了染衣時應先問和上阿闍梨衣欲
染不若言染者應問欲前染後染爲
一時若言一時應先染和上阿闍梨
衣如是縫時染時擧時不得持師衣
褁巳衣應持巳衣裹師衣作衣鉢事
不白師越毗尼罪是名衣鉢事自剃
與他剃者自欲剃髪時應白師師應
問誰與汝剃答言某甲某甲知剃不
答言此是眼見事師言不可若言知
師應觀前人不善持戒亦言不可若
善持戒應言剃若欲與他剃髪者應
白師我與某甲比丘剃髪師應問汝
能不答言此是眼見事何故不能應
語不可若言我能應相前人若不善
持戒者應言不可若善持戒者應言
好用意若和上阿闍梨入聚落後剃髪
人來欲令剃髪者應白餘長老比丘我
欲剃髪師還應白師師行後得剃髪
人剃髪是名自剃與他剃刀治者欲
與他破瘡時應白師與某甲比丘破
瘡師應問汝能不答言此眼見事何故不
[21-0346a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十五張登
能師言不可若言能師應相前人若
不善持戒者應語不可若善持戒者
應問何處病若言猥處者應語離穀
道邊各四指莫觸若刺頭出血若餘
處癰
白師師應問在何處若言在猥處者
應語不可若在餘處如上說是名刀
治與取者若欲與他物時應白師師
應問與誰若言與寡婦童女婬女樗
蒱凶惡人惡名比丘尼惡名沙彌尼
不持戒比丘應語不應與此人等相
習近若父母不信三寶者應少經理
若有信心者得自恣與無乏若欲取
他物時應白師師應問誰與汝若言
大童女乃至不善持戒比丘與我應
語莫與此人等相習近若言善持戒
者應語取問齊幾許得不白與取半
条線半食是名不白與取與他迎食
自迎食者若他倩迎食時應白師與
某甲比丘迎食師應問彼比丘何故
不去答言彼間食苦此間食樂應語若
求樂者莫爲請若爲維那若病人請
者當相望其人不善持戒者應言不
[21-0346b]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十六張登可
若言當次與迎應語取彼鉢淨洗合
目鉢持去若言彼善持戒者應言與
迎若欲請人迎食者應白師師應問
汝何故不去答言彼間食苦此間食
樂應語汝爲樂故不可若作維那若
病應問使誰迎答言某甲若彼不善
持戒應言不可若言彼次應與我迎
食應語更請餘人若同和上阿闍梨若
善持戒者與迎是名自迎食與他迎受
經授經者若欲授他經時應白師師
應問授誰經答言與某甲比丘授經
授何經若言沙路伽耶陀應語不可
世尊所不聽若言呪經應語可應教
彼莫以此活命若言阿含師應相彼
人不善持戒應言不可若善持
戒者應語汝經利不答言
問巳當授應言不可若言利者應語
授若欲自受經時亦應白師如上說
是名自受授他與欲取欲者若與欲
取欲時應白師如上迎食中廣說服
藥者欲服藥時當先白師若巳坐欲
先飮酥後食者雖不白而服無罪離
境界者出僧伽藍門過二十五肘應
白
[21-0346c]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十七張登而
去若經行若坐禪應白令知處所欲
大小行時若在師前應低頭設敬而
去不在師前不敬無罪作大施者若
欲大施應白師言我一切所有盡欲
布施師應語出家人要湏三衣鉢盂
尼師壇漉水囊革屣弟子言我除是
外一切盡欲布施師應相望若不善
持戒不受誦習行道應言聽若善持
戒能受誦習行道應語布施非是堅
法汝依是諸物以備湯藥得坐禪誦
經行道若言我有親里自供給我衣
食病瘦湯藥師應語若爾者聽是名
大施白去者若欲行時應白和上阿
闍梨不得臨行乃白應先前一月半
月豫白弟子欲至某方國土師應問
何事故去若言此間僧作事苦受經
誦經苦和上阿闍梨復言少食少飮多
覺少眠彼間住樂師應語汝爲是故
出家何得辭苦若言和上阿闍梨經
營事務不授我經是故欲去若能授
者應語莫去若不能者衆中有善持
戒誦利者應語於彼授若復無者彼
間有知識多聞比丘應遥囑若行
[21-0347a]
摩訶僧衹律卷苐二十八苐三十八張登時
不白和上依止阿闍梨而去者越毗
尼罪是中共住弟子依止弟子於和
上阿闍梨所應行是事是名白和上
阿闍梨而去摩
訶僧祗律卷第二十八
辰歳高麗圈大藏都監奉勅
彫造
[21-0347b]
摩訶僧祗律卷第二十九登
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之七
