[21-0286b] 
城迦蘭陀竹園廣
說如上爾時有比丘度王臣出家受
具足巳禁官見巳合捉比丘送與斷
事官所作是言此沙門私度王臣斷
事官言取和上打三肋折取
舌出十衆合各與八下鞭受具足者極
法治罪爾時衆多人卽衞送出城時頻
婆娑羅王欲詣世尊見此衆人王問
言是何等人卽以上事具白王王聞
巳大瞋卽勅令放従今日巳後欲出
家者恣聽師度王言呼斷事官來來
巳王問言此國中誰是王臣答言大
王是王便問若我是王者何故不白輒
治人罪王卽勅有司取斷事者奪其
官位家中財物沒入官庫諸司官卽如
王教奪其官位藉其家財沒入官庫
諸比丘以是因緣徃白世尊佛語比
丘何處一切王皆信心如是従今日
後王臣不聽與出家臣者四種或有
名而無祿或有祿而無名或有祿有
[21-0286c]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二張登
名或無名無祿是中有名無祿有
名有祿者此國不聽出家餘國亦不
聽有祿無名此間不聽餘處聽無名
無祿此間聽餘處亦聽王臣不應與
出家乃至越比尼罪是名王臣負債
者佛住舎衞城廣說如上爾時有比
丘度負債人出家債主來見卽捉將
詣斷事官所作是言此人負我債不
償而便出家斷事官信心佛法語彼
人言此人捨棄財産出家何故復債卽
便放去債主嫌言云何沙門釋子此
負債人食我錢財而度出家此壞敗
人何道之有諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼是比丘來來巳佛問比
丘汝實爾不答言實爾佛言従今日
後負債人不應與出家若來欲與出
家者當先問汝不負人債不答言負
我家中有人婦兒田宅財物自有償
者應與出家若言不負應與出家
家巳債主來者若是小小債持彼衣
鉢償若復不足當自以衣鉢償若乞
索助償若多不能得償者應語我先問
汝非負債人不汝自言不負汝自去
[21-0287a]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐三張登
乞索償之若負債人不應與出家若
巳出家不應驅出乃至越比尼罪是
名負債病者佛住舎衞城迦蘭陀竹
園廣說如上爾時有病人至耆域醫
所作是言耆域與我治病當雇五百
兩金兩張細氎答言不能我唯治二
種人病一者佛比丘僧二王王後宮
夫人病人卽向難陀優波難陀房到
巳難陀問言長壽四大調適不答言
病不調適我徃詣耆域所以五百兩
金兩張細氎雇治病而不肯治言我
唯治二種人病佛比丘僧王王後宮
夫人難陀言汝用棄五百兩金兩張
氎爲汝但捨二種事一者捨髪二捨俗
衣病人言阿闍梨欲令我出家耶答
言然卽度出家受具足巳晨起著入聚
落衣到耆域所作是言童子我有共
行弟子病與我治之答言可爾正當
持藥徃卽持藥徃見巳便識問言尊
者巳出家耶答言爾讃言善哉今當
爲治卽與藥療治治巳以兩張細氎
施與作是言尊者於佛法中淨修梵
行受取巳卽罷道脫去袈裟著兩張
[21-0287b]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐四張登細氎
巷中作如是罵言耆域醫師衆多人
子我雇五百兩金兩張細氎而不肯
治見我出家便與我治反更得氎耆
域聞巳心懷悵恨徃世尊所頭面礼
足却住一面白佛言世尊此人蒙我
得活反見罵辱世尊我是優婆塞増
長佛法故唯願世尊従今日後勿令
諸比
域童子隨順說法示教利喜礼足而
退爾時世尊徃衆多比丘所敷尼師
壇坐巳具以上事爲諸比丘說佛言
従今日後病人不應與出家病者癬
疥黃爛癩病癰痤痔病不禁黃病瘧
病謦嗽消盡癲狂熱病風腫水腫腹
腫乃至服藥未得平復不應與出家
若瘧病者若一日二日三日四日中
間不發時得與出家若病人不應與
出家若巳出家者不應驅出若度出
家受具足者越比尼罪是名病外道
者佛住舎衞城廣說如上爾時有比
丘度外道出家出家巳在其前說外
道過言外道不信邪見犯戒無慙無
愧如是毀呰外道過彼聞巳作是
[21-0287c]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐五張登言長
老莫作是語彼間亦有賢善亦有持
戒一切盡有湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言呼是比丘來來巳佛具問上事
汝實爾不答言實爾佛言汝云何外
道不試而與出家従今日後外道不
試不應與出家若外道來欲出家者
當共住試之四月所投比丘應白僧
白僧巳僧先應與作求聽羯磨然後
聽乞羯磨人應作是說大德僧聽某
甲外道欲於如來法中出家若僧時
到僧某甲外道欲於僧中乞試四月
諸大德聽某甲外道欲於僧中乞試
四月僧忍默然故是事如是持此人
應従僧中乞作如是言大德僧聽我
外道某甲欲於如來法律中出家受
具足我某甲従僧乞試四月住唯願
大德僧哀愍故與我四月住法如是
三乞羯磨人應作是說大德僧
道某甲欲於如來法中出家受具足
巳従僧中乞試四月若僧時到僧今
與外道某甲試四月住日如是大德
僧聽外道某甲欲於如來法中
[21-0288a]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐六張登出家
受具足巳従僧中乞試四月僧今與
外道某甲試四月住諸大德忍僧與
外道某甲試四月住忍者默然若
不忍者便說僧巳與外道某甲試四
月住竟僧忍默然故是事如是持作
羯磨巳若能如沙彌隨僧作務者在
沙彌下次第取食若不能者應語汝
自求食應日日在前毀呰外道不信
邪見犯戒無慙無愧如是種種毀呰
若言長老莫作是語彼間亦有賢善
亦有持戒一切盡有湏陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢應語言汝還去彼間
求阿羅漢若言實如長老所說外道
邪見乃至無慙無愧作泥犂行長老
願拔濟我若試滿四月心不動移者應
與出家若中間得聖法者卽名試竟
若捨外道幖幟著俗人服來者應與
出家若著外道幖幟來者不試四月
與出家受具足者越比尼罪是名外
道兒者佛住迦維羅衞國尼拘律樹
釋氏精舎廣說如上爾時釋家童子
父母不放諸比丘度出家後諸子輩
父母教誨瞋恨言世尊臨得轉
[21-0288b]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐七張登輪聖
王猶捨出家我何所顧戀而不出家
爾時釋種徃白淨王所白言大王我
子不放而諸比丘便度出家餘在家
者不可教誨設加教誨懷恨出家而
言世尊臨得轉輪聖王位猶捨出家
我何所顧戀而不出家唯願大王従
世尊乞願父母不放勿令出家爾時
白淨王與衆多釋種徃世尊所
礼足却坐一面王白佛言世尊諸比
丘釋種童子父母不放而與出家餘
在家者設有教誨懷恨出家言世尊
臨得轉輪聖王位猶捨出家我何所
顧戀而不出家世尊父母念子愛徹
骨髓我亦曾爾世尊出家七年之中
坐起食飮無日不啼唯願世尊制諸
比丘父母不聽勿令出家爾時世尊爲
白淨王隨順說法發歡喜心頭面礼
足而退王去不久世尊徃衆多比丘
所敷尼師壇坐具以上事爲諸比丘
說佛言従今日後父母不放不應與
出家兒者有三種親兒養兒自來兒親
兒者父母所生養兒者小小乞養之
自來兒者自來依附作兒是中
[21-0288c]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐八張登
親兒者此國不聽餘國亦不聽養兒
自來兒此國不聽餘國聽若父母不放
不應與出家若巳出家者不應驅出
若與出家受具足者越比尼罪是名
兒奴者佛住迦維羅衞國尼拘律樹
釋氏精舎廣說如上時釋種家奴不
放諸比丘度出家後諸奴輩大家教
誨分處作務而不肯順従懟恨而言
尊者闡陀猶尙出家我何所顧戀當
捨出家反受礼拜恭敬供養時諸釋
種徃白淨王所白言大王我等家奴
不放諸比丘度出家餘者不可分處
作務懟恨而言尊者闡陀猶尙出家
我何所顧戀當捨出家反受礼拜恭
敬供養大王我等釋種多諸奴僕賴
此作使唯願大王従佛乞願奴主不
放勿令出家爾時白淨王與諸釋種
徃世尊所頭面礼足却坐一面卽以
上事具白世尊唯願世尊従今日後
制諸比丘奴主不放勿令
世尊爲白淨王隨順說法發歡喜心
巳王卽頭面礼足而退王去不久世
尊徃衆多比丘所敷尼師壇坐具以
[21-0289a]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐九張登上事
爲諸比丘說佛告諸比丘従今日後
奴主不放不應與出家奴者五種家
生買得抄得他與自來家生者家中
婢妾生買得者雇錢買得抄得者抄
隣國得他與者他人與自來者自來
作奴是中家生錢買抄得此三種此
間不聽餘處亦不聽他與自來此二
種此間不聽餘處聽若奴主不放不
應與出家若巳出家者不應驅出若
與出家受具足者越比尼罪是石奴
身分不端正者佛住舎衞城廣說如
上爾時諸比丘度人出家種種身分
不端正爲世人所譏云何沙門釋子度
人身分不端正出家之人應身端嚴
此壞敗人何道之有諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言呼是比丘來來巳
佛具問上事汝實爾不答言實爾佛
言従今日後身分不端正人不應與
出家身分不端正者眼瞎僂脊跛腳
脽腳齲齒瓠盧頭如是種種身分不
端正不應與出家若巳出家者不應
驅出若度出家受具足者越比尼罪
是名身分不端正陋形者佛住
[21-0289b]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐十張登
舎衞城廣說如上諸天世人之所供
養爾時諸比丘度陋形人出家太黑
太白太黃太赤太長太短太麤太細
爲世人所譏云何沙門釋子度陋形
人出家出家之人形應端嚴此人醜
陋人不喜見此壞敗人有何道法復
有人言此沙門唯二種人不度一者
死人二有不樂出家若不度此衆不
増長
言呼是比丘來來巳佛具問上事汝
實爾不答言實爾佛言従今日後陋
形人不應與出家陋形者太黑太白
太黃太赤太長太短大麤太細復次
陋形之人喜尙不喜見况復瞋恚
時是陋形人不應與出家若巳出家
不應驅出若度出家受具足者越比
尼罪是名陋形是謂不名受具足是
中清淨如法者名受具足羯磨羯磨事
羯磨者佛住舎衞城爾時瞻波比丘
諍訟起不和合住一比丘舉一比丘
二比丘舉二比丘衆多比丘舉衆多
比丘諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言従今日後不聽一人舉一人乃至
[21-0289c]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐十一張
登衆多人擧衆多人佛告諸比丘従
今日後應作羯磨羯磨者四羯磨二
羯磨白一羯磨白三羯磨四衆作羯
磨五衆作羯磨十衆作羯磨二十衆
作羯磨成就五非法不和合作羯磨
巳後悔成就五如法和合作羯磨巳
後不悔四羯磨者有非法和合羯磨
有如法不和合羯磨有如法和合羯
磨有不如法不和合羯磨是名四
羯磨二羯磨者布薩羯磨恭敬羯磨
是名二羯磨白一羯磨者有二十八
何等二十八出羯磨不離衣宿離
衣宿示房處示作大房處有示作前
房處行鉢人行舎羅人試外道持
杖絡囊典知牀褥典知鑑食典知差
次食典知分房典知取衣典知掌衣
典知分衣典知取氎典知舉氎典知
分氎典知分華典知分香典知分菓
典知分溫水典知分雜餠典知隨意
舉典知分粥人典知分小小雜物是名
二十八
伏二不語三擯出四發喜五舉六別
住比摩那埵八阿浮呵那是名白三羯
[21-0290a]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐十二張登磨四
衆羯磨者布薩羯磨一切拜人四人
得作是名四衆羯磨五衆羯磨者受
自恣輸那邊地受具足一切尼薩耆
五人得作是名五衆羯磨十衆羯磨
者比丘受具足比丘尼受具足十人
得作是名十衆羯磨二十衆羯磨者
比丘阿浮呵那比丘尼阿浮呵那二
十人得作是名二十衆羯磨成就五
非法作羯磨巳後悔者人不現前不
問不引過非法不和合是名五非法
作羯磨巳後悔成就五如法作羯磨
巳後不悔者人現前問問巳自引過
如法和合是名五如法作羯磨巳後
不悔是中應二十衆作羯磨十衆作
不成就應十衆作羯磨五衆作不成
就應五衆作羯磨四衆作不成就應
作白三羯磨白一不成就應作白一
羯磨單白不成就應單白羯磨而作
求聽羯磨不成就應作求聽羯磨白
成就應作白羯磨白一羯磨成就應
作白一羯磨作白三成就應作四衆
羯磨若五衆作成就應五衆作羯磨
十衆作成就應十衆作羯磨二
[21-0290b]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐十三張登十衆
作成就是名羯磨羯磨事者比丘受
具足羯磨事比丘尼受具足羯磨事
支滿羯磨事遮法清淨羯磨事不
具足清淨羯磨事不生戒羯磨事罪根
羯磨事不捨根羯磨事捨根羯磨事
和合根羯磨事比丘受具足羯磨事
者受具足人求和上和上與求衣鉢
與求衆與求戒師與求空靜處教師
是諸事能生羯磨白羯磨是二
比丘受具足羯磨事比丘尼受具足
羯磨事者比丘尼巳與受具足竟向
比丘僧中僧應問比丘尼清淨無遮
法不答言巳清淨是諸事能生羯磨
白羯磨是二俱名比丘尼受具足羯
磨事支滿羯磨事者受具足人巳求
和上和上巳與求衣鉢與求衆與求
戒師與求空靜處教師教師推與僧
従僧中乞受具足問無遮法巳說四
依是諸事能生羯磨白羯磨是二俱
名支滿羯磨事遮法清淨羯磨事者
遮法中清淨是諸事能生羯磨白羯磨
是二俱名遮法清淨羯磨事不具足
清淨羯磨事者支分不具足清
[21-0290c]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐十四張登淨
是諸事能生羯磨白羯磨是二俱名
不具足清淨羯磨事不生戒羯磨事
者汙比丘尼淨行盜住越濟人五無
間罪犯波羅夷沙彌惡邪見是諸事不
生羯磨白羯磨是二俱名不生戒羯
磨事罪根羯磨事者五衆罪波羅夷
僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舎尼
越比尼罪是諸事能生羯磨白羯磨
是二俱名罪根羯磨事不捨根羯磨
事者比丘屛處三諌多人中三諌衆
僧中三諌不捨是諸事能生羯磨白
羯磨是二俱名不捨根羯磨事捨根
羯磨事者屛處三諌衆多人中三諌
僧中三諌捨是諸事能生羯磨白羯
磨是二俱名捨根羯磨事和合根羯
磨事者比丘僧集行舎羅不來者與
欲唱和合僧是諸事能生羯磨白羯
磨是二俱名和合根羯磨事是謂羯
磨事折伏羯磨事者佛住舎衞城瞻
婆比丘諍訟相言不和合住諸比丘
以是因緣徃
伏羯磨折伏羯磨有五事一切折伏
羯磨佛在舎衞城制何等五一習近
[21-0291a]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐十五張登
八事二數數兆罪三太早入太冥出
惡友惡伴非冝處行四諍訟相言五
恭敬年少習近八事者佛住舎衞
城爾時慈地比丘身習近住口習近
住身口習近住身習近住者共牀坐
共牀眠共器食迭㸦著衣共出共入
是名身習近住口習近住者迭㸦染
汙心語是名口習近住身口習近住
者共牀坐共牀眠共器食迭㸦著衣
共出共入語時展轉相爲染汙心語
是名身口習近住諸比丘諌言長老
慈地比丘莫身習近住口習近住身口
習近住一諌不止乃至三諌不止諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言是慈地
比丘身習近口習近身口習近住三
諌不止者僧應與作身習近住折伏
羯磨羯磨人應作是說大德僧聽是
慈地比丘身習近住三諌不止若僧
時到僧與慈地比丘身習近住作折
伏羯磨白如是大德僧聽慈地比丘
身習近住三諌不止僧今與慈地比
丘身習近住作折伏羯磨諸大德忍
僧與慈地比丘身習近住作折伏羯
[21-0291b]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐十六張登磨
忍者僧默然若不忍者便說是第一
羯磨第二第三亦如是說僧巳忍與
慈地比丘作身習近住折伏羯磨竟
僧忍默然故是事如是持口習近住
身口習近住亦如是說復次佛住舎
衞城爾時優陀夷與好生比丘尼身
習近住口習近住身口習近住身習
近住者申手内共坐迭㸦著衣是名
身習近住口習近住者展轉染汙心
語是名口習
手内共坐迭㸦著衣更相爲語共染
汙心語是名身口習近住諸比丘諌
言長老優陀夷莫與好生比丘尼身
習近住口習近住身口習近住一諌
二諌三諌不止諸比丘以是因緣徃
白世尊佛告諸比丘是優陀夷與好
生比丘尼身習近住口習近住身口
習近住三諌不止者僧應與作身習
近住折伏羯磨羯磨人應作是說大
德僧聽是優陀夷與好生比丘尼身
習近住三諌不止若僧時到僧與優
陀夷作身習近住折伏羯磨如是白
白三羯磨乃至僧忍默然故是事
[21-0291c]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐十七張
登如是持口習近住身口習近住亦
如上說復次爾時跋陀梨比丘與跋
陀尸梨比丘尼身習近住口習近住
身口習近住亦如上優陀夷中廣說
復次佛住舎衞城爾時蘇毗提比丘
與蘇毗提夷比丘尼身習近住口習
近住身口習近住如好生比丘尼中
廣說復次爾時有比丘到居士家内
與婦人身習近住口習近住身口習
近住身習近住者與母人申手内坐
以香花菓蓏相授爲其走使是名身
習近住口習近住我共染汙心語是名
口習近住身口習近住者是上二事
俱是名身口習近住諸比丘諌言長
老莫與婦人身習近住口習近住身
口習近住如是三諌不止諸比丘以
是因緣徃白世尊亦如上優陀夷中
廣說復次佛住舎衞城爾時有比丘
與不能男身習近住口習近住身口
習近住身習近住者申手内坐共出
共入是名身習近住口習近住者共
住者上二事俱是名身口習近住諸比
[21-0292a]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐十八張登丘諌
言長老莫與不能男身習近住口習
近住身口習近住乃至三諌不止諸
比丘以是因緣徃白世尊亦如上優
陀夷中廣說復次佛住舎衞城爾時
優陀夷與共行弟子身習近住口習
近住身口習近住亦如上慈地比丘
中廣說復次佛住舎衞城爾時闡陀
與童子身習近住口習近住身口習
近住亦如上慈地比丘中廣說是
名八事習近住數數犯罪者佛住
舎衞城爾時尸利耶婆比丘五衆一
一罪中數數犯諸比丘諌言長老五衆
一一罪中莫數數犯一諌不止二諌
不止三諌不止諸比丘以是因緣徃
白世尊佛吿諸比丘是尸利耶婆五
衆一一罪中若數數犯者作數數犯
罪折伏羯磨羯磨人應作是說大德
僧聽是尸利耶婆比丘數數犯罪三
諌不止若僧時到僧與尸利耶婆比
丘作數數犯罪折伏羯磨白如是大
德僧聽尸利耶婆比丘數數犯罪三
諌不止僧今與尸利耶婆比丘作數
數犯罪折伏羯磨諸大德忍僧
[21-0292b]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐十九張登與尸
利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨
忍者僧默然若不忍者便說是第一
羯磨第二第三亦如是說僧巳與尸
利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨
竟僧忍默然故是事如是持是名數
數犯罪太早入太冥出惡友惡伴非
處行者佛住舎衞城爾時迦露比丘
太早入聚落太冥出聚落惡友惡伴
非處行太早入者大早入聚落乞太
冥出者冥出聚落惡友者與象子馬
子偸兒刧賊摴蒱兒如是等共相親厚
大童女家婬女家不能男家醜名比
丘尼醜名沙彌尼如是非處行諸比
丘諌言長老莫太早入太冥出乃至
醜名沙彌尼處行一諌不止二諌三
諌不止諸比丘以是因緣徃白世尊
佛告諸比丘是迦露比丘太早入太
冥出乃至非冝處行三諌不止者僧
應作太早入折伏羯磨羯磨人應作
是說大德僧聽迦露比丘太早入聚
落三諌不止若僧時到僧今與迦露
比丘作太早入聚落折伏羯磨
[21-0292c]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十張
登如是白白三羯磨乃至僧忍默然
故是事如是持如是太冥出惡友惡
伴非冝處行亦如是諍訟相言者佛
住舎衞城爾時馬宿比丘自高自用
諍訟相言諸比丘諌言長老馬宿比
丘莫諍訟相言如是一諌不止二諌
三諌不止諸比丘以是因緣徃白世
尊佛告諸比丘五法成就當知諍訟
更起何等五法羯磨言非法如法集
言非法如法出過言非法如法捨言
非法如法與言非法是名五非法反
上五事名如法諸比丘應如是教長
老比丘必應成就五法入衆何等五
小聲入衆聞羯磨巳當信信巳奉行
若羯磨不如法不能遮者應與欲若
不能與欲者應與比坐見不欲比丘
聞是教時便言我能善語何故小聲
入衆我亦多聞何故聞羯磨巳當信
我善知法何故聞巳當行我亦善於
羯磨何故聞羯磨不如法不能遮應
與欲我當自徃何故與比坐見不欲
我當遮佛告諸比丘五法成就諍訟
更起僧應與作折伏羯磨何等五一者
[21-0293a]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十一張登自高
二
時語五者不親附善人是名五法成
就僧應與作折伏羯磨羯磨人應作是
說大德僧聽馬宿比丘自高諍訟相
言三諌不止若僧時到僧今與馬宿
比丘自高作折伏羯磨白如是大德
僧聽馬宿比丘自高諍訟相言三諌
不止僧今與馬宿比丘自高作折伏
羯磨諸大德忍僧與馬宿比丘自高
作折伏羯磨忍者僧默然不忍者便
說是第一羯磨第二第三亦如是說
僧巳與馬宿比丘自高作折伏羯磨
竟僧忍默然故是事如是持後四事
亦如是說恭敬年少者佛住舎衞城
廣說如上爾時闡陀比丘度年少出
家身自供給晨起問訊與出大小行
器唾壼著常處與按摩身體授與
衣鉢共入聚落令在前行到檀越家
令在上座處坐先受供養供養巳與
取鉢蕩滌還著常處食後與染衣熏
鉢與敷牀褥日冥與燃燈火内唾壼大
小行器諸比丘諌言長老莫供給年
少年少應供給長老答言如長
[21-0293b]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十二張登老語
但此年少先樂人出家是故我愛念
恭敬慙愧隨逐供給如是一諌不止
二諌三諌不止諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言呼闡陀來來巳佛具問
上事汝實爾不答言實爾佛言癡人
汝於如來所無有愛念恭敬慙愧隨
逐而更於年少所愛念恭敬慙愧隨
逐佛告諸比丘是闡陀比丘於年少
所愛念僧應與作愛念供給年少折
伏羯磨羯磨人應作是說大德僧聽
是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少三
諌不止若僧時到僧今與闡陀比丘
愛念供
大德僧聽闡陀比丘愛念供給年少
三諌不止僧今與闡陀比丘愛念供
給年少作折伏羯磨諸大德忍僧與
闡陀比丘愛念供給年少比丘作折
伏羯磨忍者默然若不忍者便說是
第一羯磨第二第三亦如是說僧巳
與闡陀比丘愛念供給年少作折伏
羯磨竟僧忍默然故是事如是持恭
敬慙愧隨逐亦如是說是名折伏羯
磨不共語羯磨者佛住舎衞城
[21-0293c]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十三
張登爾時馬宿比丘作折伏羯磨巳
不隨順行所應行事而不行所應捨
事而不捨諸比丘以是因緣徃白世
尊佛言是馬宿比丘作折伏羯磨巳
不隨順行所應行事而不行所應捨
事而不捨僧應與作不共語羯磨羯
磨人應作是說大德僧聽是馬宿比
丘作折伏羯磨巳不隨順行所應行
事而不行所應捨事而不捨若僧時
到僧與馬宿比丘作不共語羯磨白
如是白三羯磨乃至僧忍默然故是
事如是持復次佛住舎衞城爾時有摩
訶羅出家數犯小戒別衆食處處食停
食食共器食女人同室宿過三宿共牀
眠共牀坐不淨菓食受生肉受生穀
受金銀諸比丘諌言長老不應作是
事答言長老當語我我當受行諸
比丘言是摩訶羅有修學意後復數
數犯小小戒別衆食乃至受金銀諸
比丘復諌言摩訶羅不應作是事答
言長老應語我我當受行後復數數
犯諸比丘言是摩訶羅出家不知恩
教不順教誨諂曲不實不欲修學諸比丘
[21-0294a]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十四張登以是
因緣徃白世尊佛言是摩訶羅出家
不知恩教不
羯磨羯磨人當作是說大德僧聽是摩
訶羅出家不知恩教不隨教誨若僧
時到僧與摩訶羅作不共語羯磨白
如是白三羯磨乃至僧忍默然故是
事如是持是名不共語羯磨擯出羯
磨者佛住舎衞城爾時六羣比丘在
迦尸邑住作身非威儀口非威儀身
口非威儀作身害口害身口害作身
邪命口邪命身口邪命如上僧伽婆
尸沙黑山聚落中廣說是名擯出羯
磨發喜羯磨者喜優婆夷舎那階
油熬魚子迦露摩訶南六羣比丘喜
優婆夷者佛住舎衞城爾時難陀遊
行諸國還到舎衞時難陀著入聚落
衣持鉢徃至優婆夷家喜優婆夷見
巳歡喜問訊言善來阿闍梨何故希
行卽請令坐坐巳難陀言我希行欲
與我何物答言隨所湏與若前食若
後食若粥若餠若菓隨所湏當作難
陀言我湏前食當好作答言如教我
當好作唯願明日早來作是語
[21-0294b]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十五張登
巳便去後優婆夷晨起作好前食敷
座踟躕而待難陀多事遂忘不徃優
婆夷待見時過不來故卽於此食中
可停者舉不可停者便食如是第二日
第三日待不來便盡取食到第四日
方來問言少病優婆夷使婆夷嫌言
阿闍梨受我請前食何故不來答言
優婆夷瞋耶彼言瞋若爾者我悔過
優婆夷言向世尊悔過去難陀卽便
向佛悔過佛言何故悔過難陀具以
上事白佛佛言癡人此優婆夷於佛
比丘僧無所匱惜汝何故擾乱佛告
諸比丘是優婆夷在家篤信難陀擾
乱
羯磨羯磨人應作是說大德僧聽是
難陀比丘擾乱俗人生不喜心若僧
時到僧與難陀作俗人發喜羯磨白
如是大德僧聽難陀比丘擾乱俗人
發不歡喜僧今與難陀作俗人發喜
羯磨諸大德忍僧與難陀作俗人發
喜羯磨忍者僧默然若不忍者便說
是第一羯磨第二第三亦如是說僧
巳與難陀作俗人發喜羯磨竟僧忍
[21-0294c]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十六張登默然
故是事如是持是名喜優婆夷舎那
階者佛住舎衞城爾時質帝隷居士
請僧與藥時六羣比丘聞巳自相謂言
居士請僧與藥當徃試之到時著入聚
落衣持鉢徃到其家共相問訊相問訊
巳作是言我聞居士請僧與藥審爾
不答言爾阿闍梨有所湏耶答言我
湏舎那階一擔居士言湏我辦當與
比丘言奇恠不先辦藥而欲請僧汝
不知耶一比丘服藥如雪山一大龍
象食等汝不實施而但求名居士言
阿闍梨王家庫中尙無儲藥况復我
家待辦相與比丘言與以不與自隨
汝意言巳便出後居士遣人到拘鄰
提國象聚落得舎那階來白阿闍梨
巳得舎那階可來取之聞是語巳相
看面笑居士嫌言何故相看笑我未
辦時殷勤苦索今者巳辦而笑不取
我家所有於佛比丘僧無所愛惜尊
者何故相試比丘言居士瞋耶答言
瞋比丘言若瞋者我悔過居士言向
世尊悔過如喜優婆夷中廣說油熬
魚子者佛住舎衞城爾時質帝
[21-0295a]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十七張登隷居
士作百味食請僧僧食訖還精舎居
士勅家中婦兒
諸比舎我欲徃問訊世尊爾時六羣
比丘在祗洹門間俗論言話居士見巳
作是念此非毗尼人設我不徃彼或
有恨卽徃和南問訊比丘言善來檀
越如大龍象居士問言尊者今日我
家中食不答言徃食復問尊者食適
意不答言善好但少一種問少何等
比丘答言若得油鹽熬魚子者便是
名食施主得好名譽居士言尊者我
先不知若當知者應益多作人與一
鉢居士復言尊者聽我說譬喻過去
世時有羣雞依捺林住有狸侵食雄
雞唯有雌在後諄來覆之共生一子
子作聲時翁說烏言此兒非
我有野父聚落母共合生兒子非烏復
非雞若欲學翁聲復是雞所生若欲學
母鳴其父復是烏學烏似鷄鳴學雞作
烏聲烏雞二兼學是二倶不成如是尊
者非是俗人復非出家比丘言居士
瞋耶答言瞋比丘言瞋者我悔過居
士言向世尊悔過六羣比丘
[21-0295b]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十八張登卽徃
佛所向佛悔過佛言何故悔過六羣
比丘以其上事具白世尊佛言癡人
是質帝隷居士家中所有於佛比丘
僧無所匱借何故擾乱佛告諸比丘
是居士以宿命通見六羣比丘本昔
時曾作雞烏子是故作如是說佛言
僧應與六羣比丘作俗人發喜羯磨
如喜優婆夷中廣說迦露者佛住舎
衞城爾時有乞食比丘時到著衣持
鉢入城乞食次到一家門時夫在
庭坐語婦言汝施出家人食婦言何
道出家夫言釋種出家婦言不與夫
言何故不與婦言是人非梵行比丘言
姉妹我非是非梵行婦人言尊者迦
露尙不能修梵行况汝能修梵行耶
比丘聞是語巳惆悵不樂遂不乞食
於是而還坐禪晡時禪覺巳身極飢
乏徃世尊所頭面礼足却住一面佛
知而故問比丘何故飢色白言失食
世尊佛言汝不能乞食耶卽以上事
具白世尊佛告諸比丘是迦露比丘
於俗人間令發不喜僧應與作俗人發
喜羯磨如喜優婆夷中廣說是
[21-0295c]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐二十九
張登名迦露摩訶南者佛住舎衞城
爾時摩訶南釋種請僧施藥時難陀
優婆難陀聞巳自相謂言當徃試之
到時著入聚落衣徃到其家共相問
訊言我聞檀越請僧與藥審爾不答
言爾尊者欲湏藥耶答言湏爾許坑
酥爾許坑油爾許坑蜜爾許石蜜
爾許根藥葉藥華藥菓藥答言尊者
卽日無爾許藥湏辦相與六羣比丘
言異事檀越先不儲藥而請比丘僧
汝不知耶一比丘服藥如雪山一大
龍象食等汝不欲施但求名譽彼言
尊者王家庫中尙無爾許藥何况我
家湏辦當與難陀言與以不與自任
汝意作是語巳便出居士後辦藥巳
白言尊者今可來取彼聞巳相視而
笑檀越嫌言何故試我相視而笑未
辦之時殷勤來索今辦而不取難陀
言檀越瞋耶答言瞋若瞋者我悔過
答言向世尊悔過難陀卽徃佛所悔
過佛言何故悔過卽以上事具白世
尊佛言癡人是
佛比丘僧無所匱惜何故擾乱佛告諸比
[21-0296a]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐三十張登丘
僧應與難陀作俗人發喜羯磨如喜
優婆夷中廣說是名摩訶南六羣比
丘者佛住舎衞城爾時六羣比丘在
迦尸邑身非威儀口非威儀身口非
威儀身害口害身口害身邪命口邪
命身口邪命乃至發俗人不歡喜佛告
諸比丘僧應與六羣比丘作俗人發
喜羯磨如喜優婆夷中廣說是名六
羣比丘是謂發喜羯磨具
足不名受支滿不清淨羯磨及與事折
伏不共語擯出發歡喜初跋事說竟舉
羯磨者佛住舎衞城廣說如上爾時
闡陀比丘五衆罪中犯一一罪諸比
丘言長老見此罪不答言不見汝用
問我見不見爲諸比丘以是因緣徃
白世尊佛告諸比丘是闡陀比丘五
衆罪中犯一一罪自言不見者僧應
與作不見罪舉羯磨羯磨人應作是
說大德僧聽是闡陀比丘五衆罪中
犯一一罪而自言不見若僧時到僧
與闡陀比丘作不見罪舉羯磨白如
是大德僧聽是闡陀比丘五衆罪
[21-0296b]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐三十一張登
中犯一一罪而自言不見僧今與闡
陀比丘作不見罪舉羯磨諸大德忍
僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨忍
者僧默然若不忍者便說是第一羯
磨第二第三亦如是說僧巳與闡陀
比丘作不見罪舉羯磨竟僧忍默然
故是事如是持作舉羯磨巳語諸比
丘言長老我見是罪所應行事我隨
順行哀愍我故與我捨不見罪舉羯
摩諸比丘以是因
諸比丘是闡陀比丘五衆罪中犯一
一罪而言不見僧欲饒益故作舉羯
磨彼所應行事巳隨順行自言見罪
僧應作捨不見罪舉羯磨羯磨人應
作是說大德僧聽是闡陀比丘五衆
罪中犯一一罪而言不見僧欲饒益故
作不見罪舉羯磨所應行事彼隨順
行今自見罪若僧時到僧與闡陀比
丘欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨諸
大德僧聽闡陀比丘欲於僧中乞捨
不見罪舉羯磨竟僧忍默然故是事如
是持此人應従僧中乞作是言大德
僧聽我闡陀比丘五衆罪中犯一一
[21-0296c]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐三十二
張登罪而言不見僧欲饒益故作不
見罪舉羯磨所應行事巳隨順行自
說見罪今従僧乞捨不見罪舉羯磨
惟願大德僧哀愍故與我捨不見罪
舉羯磨如是三乞羯磨人應作是說
大德僧聽是闡陀比丘五衆罪中犯
一一罪自言不見僧欲饒益故作不
見罪舉羯磨所應行事巳隨順行今
自見罪巳従僧中乞捨不見罪舉羯
磨若僧時到僧今與闡陀比丘捨不
見罪舉羯磨白如是大德僧聽是闡
陀比丘五衆罪中犯一一罪自言不
見僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨
所應行事巳隨順行今自見罪巳従
僧中乞捨不見罪舉羯磨僧今與捨
不見罪舉羯磨諸大德忍僧與闡陀
比丘捨不見罪舉羯磨忍者僧默然
若不忍者便說是第一羯磨第二第
三亦如是說僧巳與闡陀比丘捨不
見罪舉羯磨竟僧忍默然故是事如
是持僧巳與捨不見罪舉羯磨竟諸
比丘語言長老此罪應如
汝用教我如法作爲我不能作諸比丘以
[21-0297a]
摩訶僧祗律卷苐二十四苐三十三張登
是因緣徃白世尊佛告諸比丘是闡
陀比丘五衆罪中犯一一罪不能如
法作者僧應與犯罪不能作舉羯磨
羯磨人應作是說大德僧聽是闡陀
比丘五衆罪中犯一一罪不肯如法
作若僧時到僧今與闡陀比丘犯罪
不肯如法作舉羯磨白如是大德僧聽
是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪不
肯如法作僧今與闡陀比丘犯一一
罪不肯如法作舉羯磨諸大德忍僧
今與闡陀比丘犯罪不肯如法作擧
羯磨忍者僧默然若不忍者便說是
第一羯磨第二第三亦如是說僧巳
與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯
磨竟僧忍默然故是事如是持
摩訶僧祗律卷第二十四
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
[21-0297b]
摩訶僧祗律卷第二十五登
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之三
復次佛住舎衞
