[21-0196a] 
城廣說如上爾時佛告
諸比丘如來以一食故身體輕便得
安樂住汝等亦應一食一食故身體
輕便得安樂住爾時尊者跋陀利白
佛言世尊我不堪一食何以故我朝
暮食者乃得安樂佛告跋陀利汝不
能一食者晨起持二鉢入村乞食一
鉢朝食一鉢中食故是二食如是第
二第三教猶言不堪爾時諸弟子盡
受世尊教唯除跋陀利跋陀利慚愧故
三月不到佛所如跋陀利線經中廣
說復次佛住舎衞城爾時諸比丘非
時乞食爲世人所譏云何沙門釋子
非時乞食忘失道果何道之有諸比
丘聞巳以是因緣徃白世尊佛語諸
比丘汝等出家人非時乞食正應爲
世人所譏従今日後不聽非時乞食
此中亦應如優陀夷線經中廣說復
次佛住舎衞城廣說如上爾時比丘
日暝食爲世人所譏云何沙門釋干
夜
[21-0196b]
摩訶僧祗律苐十七卷苐二張優
食我等在家人尙不夜食此輩失沙
門法何道之有諸比丘聞巳以
緣徃白世尊佛告諸比丘汝等夜食
正應爲世人所嫌従今日後前半日
聽食當取時若作腳影若作刻漏
復次佛住舎衞城廣說如上爾時諸
比丘食前入聚落乞食食後詣諸園
池水上世人聚集遊戲處乞食爲世
人所譏汝等看是沙門釋子於我等
家中乞今來池上復従我乞壞失道
法何道之有諸比丘聞巳以是因緣
徃白世尊佛言呼是比丘來卽呼來
巳佛問上事汝實爾不答言實爾世
尊佛問比丘汝晨朝乞食用作何等
答言時食復問汝食後乞者復作何
等答言舉作明日食佛告比丘汝云
何停宿食食従今日不聽非時食不
聽停食食復次佛住王舎城廣說如
上爾時尊者跋陀利慙愧得意故入
聚落時如入軍陣爾時捉兩鉢入聚
落乞食得巳一鉢作今日食一鉢作
明日食時諸比丘欲入聚落乞食呼
跋陀利言長老共入聚落乞食去來答
[21-0196c]
摩訶僧祗律苐十七卷苐三張優
**言汝等自去我不能去諸比丘言
長老大得善利汝能一食得二日安
隱答言我不一食得二日安隱我入聚
落時如入軍陣故便持兩鉢幷乞二
日食諸比丘聞巳以是因緣徃白世
尊佛言呼跋陀利來卽呼來巳佛問
跋陀利汝實爾不答言實爾佛言汝
雖欲省衆緣事従今日後不聽汝非時
食不聽停食食如跋陀利線經中廣
說復次佛住舎衞城廣說如上爾時
阿那律在仙人山岐黑方石上曬穢
爛麦飯佛卽以神
故問汝作何等答言世尊聲聞弟子
有信心歡喜明日欲依是故不入聚
落乞食佛言汝雖欲省衆因緣従今
日後不聽汝非時食停食食佛以神
力卽還舎衞佛告諸比丘依止舎衞
城住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
非時食波夜提若比丘停食食波夜
提比丘者如上說非時者若時過如
髪瞬若草葉過是名非時食者麨飯
麦飯魚肉若雜食者波夜提波夜提者
[21-0197a]
摩訶僧祗律苐十七卷苐四張優如上
說比丘者如上說停食者名過時湏
臾湏臾者二十念名一瞬頃二十瞬
名一彈指二十彈指名一羅豫二十
羅豫名一湏臾日極長時有十八湏
臾夜極短時有十二湏臾夜極長時
有十八湏臾日極短時有十二湏臾
食者五正食五雜正食若一一停食
者波夜提波夜提者如上說時受非
時受故受不故受少受多受疾疾受
徐徐受雪氷時受者時受時食無
罪若時過髪瞬若草葉過此時食者
一波夜提停置過湏臾食者犯二波
夜提犯非時食停食食非時受者非
時受非時食得一波夜提停過湏臾
食者得二波夜提非時食停食食如
是故受不故受多受少受疾疾受徐
徐受如是種種差別受雪者比丘欲
食雪當従淨人受若無淨人者當洗
手令淨自取食氷雹亦如是是名水
雪比丘晨起應淨洗手不得直麤洗五
指頭復不得齊腋當齊腕以前令淨
不得粗曾洗不得揩令血出當以巨
磨草末若灰土淨洗手
[21-0197b]
摩訶僧祗律苐十七卷苐五張優淨洗
手巳若更相揩者便名不淨應更洗若
洗鉢巳濕時重摩拭者巳名不淨當
停使燥比丘食前時當護淨手若摩
頭若捉泥洹僧革屣若捉盛酥油革
囊當更淨洗如前若捉僧伽梨欝多
羅僧當更以水洗比丘欲出乞食時
應淨洗手著入聚落衣著入聚落衣
已復洗手持鉢入聚落若冬寒時内
鉢著囊中欲到聚落邊若池水若流
水上應淨洗手若無水者當入聚落
中到比丘住處乞水洗手若復無者
徃比丘尼精舎中求水若復無者當
到信心優婆塞家求淨水若復無者當
開鉢囊出鉢捉一處乞食得食巳還出
聚落到池水若泉流水當置鉢淨草
上然後淨洗手淨洗石若草葉洗已
鉢中指所觸飯當扟棄已瀉飯置石
上若草葉上瀉飯時不得於不淨手
捉處瀉瀉已當更淨洗鉢還盛著鉢
中而食食已若有殘食當瀉聚石上
捨去比丘明日復入聚落乞食都無
所得空鉢而出不作意還従本道來
見本石上飯聚故在若有淨人
[21-0197c]
摩訶僧祗律苐十七卷苐六張優
當使淨人授已得食若無淨人者有
鳥鳥食處當淨扟却得自取食若淨
人持不淨手行麨飯僧上座得不淨
餘者得名爲淨若淨人持淨麨瀉不
淨麨上得扟其上若持不淨麨瀉淨
麨上一切不淨若持淨麨瀉置不淨
噐中得扟取中央若抖擻筐一切不
淨若比丘食麨時以手摩口卽名不
淨當更洗手若兩手相揩摩者卽名
不淨當更洗若比丘病湏粥當使淨
人煮若阿練若處淨人難
淨洗不受膩鎗銚著水得自然火令
沸使淨人知著米著米已比丘不得
復然當使淨人然沸巳若淨人欲去
得受取自然煮熟熟已與病人若比
丘服吐下藥醫言應與清粥若不得
者便死當云何爾時應以洮米泔汁
槽盛漬病比丘若病人不堪者取不
破稻穬麦七過淨洗盛著囊中繫頭
淨洗噐煮之不得令稻頭破若破者
不得與病比丘若阿練若處淨人病
還使淨人煮粥與若無淨人者得淨
穀已比丘得自舂作粥與淨人淨人
[21-0198a]
摩訶僧祗律苐十七卷苐七張優
若食不盡比丘不得自食亦不得與
餘比丘是故說
佛住舎衞城廣說如上時有居士生
一女端正無雙父毌歡喜滿月巳爲
作吉祥會父毌作是念此女端正世
之希有若國王聞者或能强取我當
爲作不吉之字卽字爲瞎眼此女漸
漸長大王相師見之卽問言此誰家
女有人答言某甲居士女王相師作
是念此女人相應爲王大夫人相師
卽白王言某甲有女貴相應爲皇后
便可納之王卽遣人徃問此女名字
何等卽答言字瞎眼卽還報王王言
此字不吉非我所湏後有人娶巳父
毌呼歸家中夫主遣使呼婦婦家答
言當送卽辦送女之具作種種餠比
丘次行乞食到其家女母見比丘信
心歡喜言尊者湏餠不答言湏卽與
種種餠滿鉢持去是比丘得是餠巳
還精舎喚諸知識比丘共食諸比丘
言長老此餠甚好汝何處得答言瞎
眼女家得諸比丘聞已復徃其家復
得如前如是一一
[21-0198b]
摩訶僧祗律苐十七卷苐八張優盡如
是第二第三日夬復遣人喚復言小
待作送礼具諸比丘日日徃乞都盡
以婦不時還故其夫大瞋作是言我
今遣信徃喚但言礼具不辦而逐不來
必有外心卽便遣去更求他女瞎眼
毌聞女被遣卽大悲泣女亦愁惱坐
毌不時送故便見被遣諸比舎人問
言汝等何故愁憂涕泣卽以上事具
答隣里隣里人責言汝何不先送女
巳別作飮食施諸比丘諸比丘聞已
以是因緣徃白世尊佛言呼此諸比
丘來來已佛問比丘汝實爾不答言
實爾佛言従今日後不聽受送女食
復次
佛住王舎城廣說如上時城中有估
客主名無畏與諸估客欲共遠行時
估客婦家中爲辦種種行糧諸比丘
次行乞食徃到其家估客婦見巳信
心歡喜問言尊者湏麨不答言湏卽
分行糧盛滿鉢施與比丘比丘得巳
持還入迦蘭陀竹園精舎喚諸知識
比丘共食諸比丘問言汝何處得是
好食答言某甲估客家得諸比丘
[21-0198c]
摩訶僧祗律苐十七卷苐九張優聞
巳卽徃其家如是人人徃乞行糧都
盡如是第二第三日辦糧諸比丘隨
來乞盡乃至第四日辦糧巳行不及
伴爲賊所刧財物都盡估客婦聞巳
憂惱悲泣隣人問言汝何故如是卽
具以上事答隣人隣人言汝何不先
辦糧發遣行人然後別作施諸比丘諸
比丘聞巳以是因緣具白世尊佛言
呼是諸比丘來來巳佛問諸比丘汝
等實爾不答言實爾佛言此是惡事
施者不知量受者應知量此非法非
律非如佛教
今日後不聽乞行糧佛告諸比丘依
止王舎城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘徃白衣家自恣與餠麨得受
兩三鉢出外共不病比丘食若過受
出外不共不病比丘食者波夜提比
丘者若一若二若衆多白衣家者刹
利婆羅門毗舎首陀羅家自恣與若
餠若麨餠者所謂大小麦米豆如是
等種種餠麨者大小麦米豆如是等
種種麨三鉢者極得受三鉢持出
[21-0199a]
摩訶僧祗律苐十七卷苐十張優外者
従意所向不病比丘者有力能徃其
家不病比丘共食者所賷食來應共
食若不共食者波夜提波夜提者如
上說送餉行糧餠麨不爲比丘爲送
糧自恣與送餉者如送瞎眼女等行
糧者如無畏估客主等餠麨者如上
說不爲比丘者本爲餘人作爲送釋自
恣與者如瞎眼女瞎眼母自恣與如
估客估客婦自恣與比丘得受三鉢
持出外應共不病比丘食若比丘作
是念誰能作多事爲語優婆夷言盛
一鉢著噐中復盛一鉢著餘噐中自
受一鉢巳語女人言若有比丘來者
與是一鉢復有來者與是第二鉢後
若復有來者更莫與若與者汝少福
德比丘持食出巳道中若逢比丘者
應作如是言某甲家有食汝當自取
分第二比丘亦復如是非送女餠非
行道糧爲比丘不爲送糧不自恣與非
道女餠者非如送瞎眼女非道糧者
非如無畏估客等爲比丘者爲比丘
作不爲餘人不爲送糧者除此二事
爲餘人作得取不犯不自恣與
[21-0199b]
摩訶僧祗律苐十七卷苐十一張優隨得
若女至聟家巳與得取無罪若估客
發去巳估客婦後與得取無罪若估
客到所在巳與得取無罪若波家嫁
女娶婦飮食節會日比丘徃到其家
主人作如是言尊者我欲遣信請恐
不可得何况自來如是得自恣取無
罪是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘到
酥家乞酥油家乞油乳家乞乳酪家
乞酪蜜家乞蜜石蜜家乞石蜜魚家
乞魚肉家乞肉爲世人所譏作如是
言瞿曇沙門無量方便讃歎少欲知
足易養易滿毁訾多欲無猒難養難
滿而今是沙門不能乞麤食而従酥
家乞酥乃至肉家乞肉此壞敗人何
道之有諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言呼六羣比丘來來巳佛問六羣
比丘汝實爾不答言實爾佛語六羣
比丘此是惡事汝常不聞我無量方
便讃歎少欲毁呰多欲耶此非法非律
非如佛教不可以是長養善法従今
日後不聽乞美食食復次佛住
[21-0199c]
摩訶僧祗律苐十七卷苐十二張優迦
維羅衞國釋氏尼拘律樹精舎佛以
五事饒益故五日一行諸比丘房見
病比丘佛知而故問汝病何似爲有
損不答言不損佛言汝不能索隨病
食隨病藥耶答言能乞但世尊制戒
不聽乞美食故不敢乞我無檀越無
人與者佛言従今日後聽病比丘乞美
食佛告諸比丘依止迦維羅衞住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至已聞者當重聞若諸家中有
如是美食酥油蜜石蜜乳酪魚肉如
是美食不病比丘爲身索者波夜提
家者如上說
如上第二盜戒中說如是名爲美食
病者世尊說無罪病者黃爛癰痤痔
病不禁黃病瘧病咳嗽痟羸風腫水
腫如是種種是名爲病爲身者爲巳
索若自索若使人索食者波夜提波
夜提者如上說若比丘熱病醫言此
病應服酥得乞酥不得徃不信家索
何以故索時譏比丘但貪美味故索
酥譏嫌比丘長短者不得徃索當到
信心優婆塞家索得時當自籌量若
[21-0200a]
摩訶僧祗律苐十七卷苐十三張優比丘
風病醫言應服油爾時得乞油不得
従笮油家乞亦不得到不信家如酥
中說若比丘水病醫言此應服蜜爾
時復得乞蜜不得到採蜜家乞亦不
得到不信家乞如酥中說若比丘乾
痟病醫言此應服石蜜不得到笮苷
蔗家索不得到不信家索如酥中說
若比丘中冷醫言應用石蜜酪二種
合服不得到不信家索如酥中說若
比丘下病醫言此應服乳爾時得従
放牛人邊乞乳得時當籌量取若比
丘欲使吐下服吐下藥醫言當先服
魚汁爾時得乞魚汁不得従捕魚家
乞不得到不信家乞如上說若比丘
欲刺頭出血若服吐下藥醫言此應
服肉汁爾時得乞肉汁不得到屠家
不信家乞如上說若比丘乞食行到
量酥人邊量酥人言尊者欲求何等
答言欲乞食白言無食正有此酥若
湏當與比丘爾時湏者得受滿鉢無
罪若有伴者得酄與無罪如是量油
蜜石蜜乳酪亦如是若比丘乞食得
麨飯滿鉢鍵鎡中無所得得従
[21-0200b]
摩訶僧祗律苐十七卷苐十四張優索漿
若檀越言無漿正有肉汁湏者
爾時得取若復問言亦有肉湏者當
與爾時得滿噐取無罪亦得従笮苷
蔗家索苷蔗漿若言無苷蔗漿正有
石蜜湏者當與比丘湏者得取滿鉢
無罪亦得酄與伴亦得到笮油家乞
麻滓若主人言我無麻滓湏油者當
與湏者得取滿鉢無罪亦得酄與伴
得乞酪底清汁若言我無酪底清汁
正有乳酪湏者當與比丘湏者得取
滿鉢無罪亦得酄與伴得乞苷蔗得
爲客比丘遠行比丘乞美食若自在
道行時亦得乞若比丘一處乞得八
種美食各各別食得衆多波夜提若
比丘八種食異處乞一處食得一波
夜提衆多處乞各各別食得衆多波
夜提一處幷索得種種食合一時食
得一波夜提不病時乞病時食得越
毗尼罪病時乞不病時食無罪病時
乞病時食無罪不病時乞不病時食
波夜提不隨病煮隨病食無罪隨病
煮不隨病食得越毗尼罪隨病煮隨
病食無罪不隨病煮不隨病食
[21-0200c]
摩訶僧祗律苐十七卷苐十五張優
無罪
何以故出家人因他活命故是故說施
一食處處食足强酄彼不受食而食非
時停食食兩三鉢美食別衆食在後第四跋渠竟祗桓精
舎中梵本虡噉脫無此別衆食戒
佛住舎衞城祗樹給孤獨園尒時世
人篤信恭敬尊重供養衣食牀臥病
瘦醫藥爾時出家外道亦在舎衞城
世人不恭敬供養尊重衣食牀臥病
瘦醫藥時有衆多出家外道集論議
堂作如是論是沙門瞿曇住舎衞城
祗
供養衣食床臥病瘦醫藥我等不得
尊重供養衣食床臥病瘦醫藥誰能
徃沙門瞿曇法中出家修梵行誦習
彼法巳還我法中我等展轉相教亦
當邏得供養與彼無異時外道作如
是論巳皆言湏深摩者於我衆中最
爲第一可遣到沙門瞿曇法中出家受
彼律儀還來入此時彼外道語須深
摩作如是言沙門瞿曇在祗桓精舎
多人供養尊重我等不得此利汝今
可徃沙門瞿曇法中出家修梵行受
[21-0201a]
摩訶僧祗律第十七卷第十六張優誦彼
經巳還我法中展轉相教亦當還得
供養與彼無異湏深摩聞是語巳出
舎衞城徃祗桓精舎精舎門間見有
諸比丘經行坐禪湏深摩卽徃諸比
丘所共相問訊在一面坐作是言我
本是外道今欲於如來法中出家受
具足此中應作何等諸比丘答言若
本是外道欲於如來法中出家者當
試之四月四月過巳得諸比丘意者
當與出家時湏深摩卽受教行四月
過巳得諸比丘意便與受具足受具
足巳徃世尊所頭面礼足却住一面
爾時有衆多比丘來到佛所頭面礼
足却住一面作是言我巳得證我生
巳盡梵行巳立更不受後有說是語
巳頭面礼佛足而退是諸比丘去未
久湏深摩頭面礼佛足巳詣彼比丘
所共相問訊問訊巳在一面坐問諸
比丘言長老向在佛所自言我巳得
證我生巳盡梵行巳立更不受後有
答言如是時湏深摩復問言長老如
是知如是見得清淨天眼見衆生死
此生彼好色惡色善趣惡
[21-0201b]
摩訶僧祗律第十七卷第十七張優衆生
身行惡口行惡意行惡誹謗賢聖自
行邪見教人行邪見身壞命終墮三
惡道又見衆生身行善口行善意行
善自行正見教人行正見身壞命終
生於善處天上人中如是過人清淨天
眼長老得不荅言不得復問尊者如是
知如是見得宿命智知過去一生二生
三生四生五生十生百生千生乃至
刧成刧壞名姓種族死此生彼死彼
生此如是無數刧事長老知不荅言
不知復問離色過色無色寂滅解脫
身證具足住是諸解脫長老得不荅
言不得湏深摩言向者所問諸法皆
言不得云何於世尊前自言我巳得
證我生巳盡梵行巳立更不受後有
誰當信者諸比丘荅言長老我是慧
解脫人湏深摩言所說簡略義相未
現可更廣說比丘言雖義相未現我
自了知慧解脫人時湏深摩聞諸比
丘語巳作是念我當徃詣世尊所問
如是事世尊有所解說我當受持作
是念巳従坐起徃詣佛所頭面礼足
却住一面具以上事廣白世尊
[21-0201c]
摩訶僧祗律第十七卷第十八張優
是事云何佛告湏深摩先法智後比
智湏深摩又白佛言世尊所說隱略
我猶未解佛告湏深摩汝雖未解故
先法智後比智湏深摩白佛言善哉
世尊我猶未解唯願世尊廣爲我說
佛告湏深摩我還問汝隨汝所解荅
我湏深摩於意云何緣生故有老死
不答言如是世尊佛言善哉湏深摩
於意云何無明緣故生諸行不荅言
如是佛言善哉湏深摩於意云何生
緣滅故老死滅不乃至無明滅故諸
行滅不荅言如是善哉湏
湏深摩若比丘於此法中正觀正知
所應得者盡皆得不荅言如是又問
湏深摩汝知緣生故有老死不荅言
如是緣無明故有諸行不荅言如是
又問生緣滅故老病死憂悲苦惱盛
陰滅不荅言如是無明滅故諸行滅
不荅言如是佛告湏深摩汝知如是
法者汝得天眼宿命智諸解脫得不
荅言不得世尊佛告湏深摩汝自言
知如是諸法而復言不得是諸功德
誰當信者湏深摩白佛言世尊我爲
[21-0202a]
摩訶僧祗律第十七卷第十九張優惠巳
無明惡邪所緾縛故生如是邪見我
従世尊所廣聞正法滅惡邪見得法
眼淨湏深摩卽頭面礼佛足胡跪合
掌白佛言世尊我於如來正法中賊
心出家爲偸法故世尊大慈唯願受
我悔過佛告湏深摩汝癡如小兒於
佛正法中爲偸法故賊心出家我受
汝悔過佛告湏深摩譬如有人犯罪
於王王使人裂解支節刵劓耳鼻鋸
解刀析段段斫截象蹈馬蹋如是種
種苦毒斷命汝於佛法中賊心出家
爲偸法故罪過於是我受汝悔過於
賢聖法中得増長故従今日後勿復
更作以世尊度湏深摩故毗舎離栴
檀鉢降伏外道目連作神足故人民
倍生敬信得利養因是故諸外道橫
作誹謗世尊如孫陀利經中廣說佛
未出世時外道得種種供養佛旣出
世一切外道皆失利養何以故知佛
法深妙故如孔雀鳥本生經中廣說
爾時世尊猒世供養還向舎衞城到
時著入聚落衣持鉢入舎衞城次行
乞食食巳彷徉經行自收牀褥不語
[21-0202b]
摩訶僧祗律第十七卷第二十張優惠巳
衆僧及侍者佛獨遊行
時諸比丘徃阿難所語阿難言長老
世尊食後彷徉經行巳自收牀褥不
語衆僧及侍者佛獨遊行憍薩羅圈
阿難荅言長老若如來應供正遍知
食後彷徉經行自收牀褥不語諸比
丘及侍者獨遊行者欲求寂靜故諸
比丘不應隨従爾時世尊従憍薩羅
圈遊行到波利耶娑羅林賢樹下住
時五百羣象遊行象王恒在後得濁
水殘草猒患羣衆故亦復獨來詣此
樹下象王旣至樹下見佛巳卽以鼻
拔草蹈地令平以鼻盛水麗地掩塵
又取軟草敷以爲座屈膝請佛令坐
見佛坐巳卽便請佛三月供養佛知
象王意卽受其請佛因是事而說頌曰
獨善無憂如空野象樂戒學行
奚用伴爲
爾時象王取好藕根淨洗巳授與世
尊佛住三月受象王供養爾時五百
比丘三月不見佛故徃詣尊者阿難
所白言長老我等久不見佛又不聞
法我等今欲徃礼覲世尊聽受法教
[21-0202c]
摩訶僧祗律第十七卷第二十一張優戒宗
阿難答言諸長老可小停此湏待我
還答言善哉阿難卽徃尊者大目連
所作如是言長老五百比丘來詣我
所言久不見佛不聞正法欲徃詣佛
礼覲供養聽受法教長老觀佛爲在
何處目連卽入三昧觀一切世間見
佛在波利耶娑羅林賢樹下受象王
供養見巳卽向阿難說此頌曰
捨離蓮花池身體鮮滿足身無垢清淨
樂獨靜林中得甘露深法相好身具足
目連說此偈巳語尊者阿難世尊今
在波利耶娑羅林賢樹下受象王供
養汝欲徃者今正是時尊者阿難還
到諸比丘所作如是言世尊今在波
利耶娑羅林賢樹下受象王供養我
等今共徃世尊所礼覲問訊諸比丘
聞阿難語巳卽便共去徃波利耶娑
羅林賢樹下去世尊不遠阿難語諸
比丘言長老如來應供正遍知在阿
練若處不應徑徃長老等可小住此
我當先徃答言善哉阿難卽徃詣佛
佛遥見阿難來作如是言善來阿難
[21-0203a]
摩訶僧祗律第十七卷第二十二張優戒宗
久不見汝尊者阿難頭面礼佛足巳
作如是言世尊少病少惱安樂住不
佛言如來少病少惱安樂住受象王
供養問阿難言比丘僧少病少惱安
樂住不乞食不疲行道如法不答言
世尊比丘僧少病少惱安樂住乞食
不疲行道如法卽復白言五百比丘
今在林外欲來奉覲唯願聽許佛言
聽入阿難卽徃諸比丘所語言長老
得大善利世尊聽入諸比丘卽隨阿
難俱到佛所頭面礼足却住一面時
坐中有一比丘作如是念云何比丘
如是知如是見次第得漏盡作是默
念不敢問佛世尊知彼比丘心之所
念卽告阿難言此坐中有一比丘作
如是念云何比丘如是知如是見次
第得漏盡默作是念而不敢問佛告
阿難我先巳爲諸比丘說陰界入十
二因緣觀若比丘如是知如是見得
盡諸漏是比丘聞世尊語巳卽作是
念色是我爾時世尊知是比丘心之
所念復告阿難是比丘作如是念
是我阿難當知若有比丘作如是觀
[21-0203b]
摩訶僧祗律第十七卷第二十三張優*色
是一切諸行無明觸受生愛阿難愛
何因何緣何生何轉阿難當知愛者
受因受緣受生受轉阿難當知受者
觸因觸緣觸生觸轉阿難當知觸者
六入因六入緣六入生六入轉阿難
當知六入是有爲法因緣和合生無
常摩滅法觸是有爲法因緣和合生
無常摩滅法受是有爲法因緣和合
生無常摩滅法愛是有爲法因緣和
合生無常摩滅法行是有爲法因緣
和合生無常摩滅法無明是有爲法
因緣和合生無常摩滅法如是阿難
若比丘如是知如是觀次第得盡有
漏是比丘聞是語巳作如是念色非
我色是我所有佛知彼比丘心中所
念復告阿難言是比丘作如是念色
非我色是我所有阿難當知若比丘
作如是觀色一切諸行無明觸受生
愛愛何因何緣何生何轉阿難當知
愛是受因受緣受生受轉乃至無明
有爲行因緣和合生無常摩滅法是
比丘聞是語巳作如是念色非是我
亦非是我所有我中有色佛知是
[21-0203c]
摩訶僧祗律第十七卷第二十四張
優*比丘心中所念乃至無明有爲
行因緣和合生無常摩滅法是比丘
聞是語巳作如是念色非是我非是
我所有亦非我中有色色中有我佛
知是比丘心中所念巳乃至無明有
爲行因緣和合生無常摩滅法是比
丘聞是語巳作是念若色非是我非
是我所有非我中有色非色中有我
者受是我想行識亦如是若五陰非
是我非我所有非我中有五陰非五
陰中有我者云何而有我佛告阿難
若如是觀
生愛阿難愛何因何緣何生何轉愛
受因受緣受生受轉阿難當知受觸
因觸緣觸生觸轉阿難當知觸六入
因六入緣六入生六入轉阿難當知
六入是有爲行因緣和合生無常摩
滅法乃至無明有爲行因緣和合生
無常摩滅法如是阿難若比丘如是
知如是觀次第得盡有漏是比丘聞
是語巳得法眼淨比丘復重思惟一
切諸法皆悉空寂無我無我所有佛
語阿難是比丘作是思惟時不受一切法
[21-0204a]
摩訶僧祗律第十七卷第二十五張優得盡
諸漏心得解脫佛爲比丘說是法時
五百比丘心得解脫皆成羅漢爾時
世尊與諸比丘共住秋月非時寒雨
比丘持空中大木然火木中先有大
蛇蛇得火熱卽出擎頭逐諸比丘諸
比丘展轉相語高聲大喚蛇出蛇出
佛知而故問諸比丘何故高聲大喚
荅言非時寒雨諸年少比丘持空中
木然火木中有蛇得熱故出逐諸比
丘諸比丘見巳展轉相語是故大聲
佛言呼是比丘來來巳佛告諸比丘
然火有七事無利益何等七一者壞
眼二者壞色三者身羸四者衣垢壞
五者壞牀褥六者生犯戒因緣七者
増世俗言論有此七過故従今日後
不聽然火復次佛住舎衞城廣說如
上世尊五事利益故五日一行諸比
丘房見一比丘患疥疒佛知而故問
比丘調適不不苦不荅言我病疥疒
不樂火炙身得安樂世尊制戒不
得然火是故不樂佛言從今日後聽
病比丘得然火
佛住舎衞城廣說如上爾時尊
[21-0204b]
摩訶僧祗律第十七卷第二十六張優者難
提金毗魯跋提在塔山安居竟至舎
衞城礼覲世尊著被雨衣染色脫壞
佛知而故問比丘何故著被雨衣荅
言世尊制戒不得然火是故不得煮
染更染佛言従今日後除因緣佛告
諸比丘依止舎衞城比丘皆令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘無病自爲然火若草
木牛尿若自然若使人然波夜提除
因緣比丘者如上說病者無罪病者
若癬疥疒黃爛風病如是種種病湏
火得樂者聽然草者一切草及蘆荻
竹等木者一切木若破若完牛尿
者若自然若使人然除因緣世尊說
無罪因緣者若直月若鑑知食事若
次直然火然燈溫室中然火若爲和
上阿闍梨然火若煖水若熏鉢染衣
然火無罪除因緣波夜提波夜提者
如上說若持薪火著薪上著草上牛尿
上木禮上糞掃上波夜提如是乃至
持糞掃火著薪上草上牛尿上木禮
上亦如是比丘向草木火中有巳然
者有未然者比丘跋聚者波夜提若
[21-0204c]
摩訶僧祗律第十七卷第二十七張
優跋火落未燒地越毗尼罪得持鐵
塼瓦跋火聚無罪若旋火作輪波夜
提若比丘向火火上截草著火中隨
截一一波夜提若然草木火波夜提
若然莖種得二波夜提犯然火煞種
若破若火淨若有因緣事然無罪若秸
有穀若穰有穀然者得二波夜提然
火煞種應火作淨有因緣然無罪若
然髮馬毛駱駝毛等得越毗尼罪若
然皮得越毗尼罪若燒餠越毗尼罪
若燒毒藥及炭越
得燒鐵鑠腳案
腹無罪若革屣跋火越毗尼罪是故
說佛住曠野精舎廣說如上爾時營
事比丘雇人作塼作泥是作人或宿
僧食堂中禪坊中溫室中涕唾不淨
大小便處處穢汗妨諸比丘坐禪行
道諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼營事比丘來來巳佛問比丘汝實
雇作人處處穢汙妨諸比丘坐禪行
道不荅言實爾佛言何故爾荅言我
欲使作人早作晩止得盡價直佛言
雖爾従今日後不得與未受具足人同
[21-0205a]
摩訶僧祗律第十七卷第二十八張優室宿
復次
佛爲菩薩時在家父王愛惜恐轉輪
王種滅愁憂泣淚不聽出家以懷妊
羅睺羅故便捨出家佛告諸比丘如
來柔軟樂人無有能過父王爲作三
時殿舂夏冬如柔軟線經中廣說乃
至如來得成等正覺諸比丘白佛言
世尊何故乃六年苦行如是佛言非
但今日如鳥本生經中廣說諸比丘
白佛言云何魔波旬恒欲壞乱世尊
佛言不但今日如鼈本生經中廣說
迦維羅衞圈父子相見應此中廣說
乃至大愛道耶輸陀羅羅云出家應
此中廣說佛爲親里故還迦維羅衞
圈諸清信人爲佛作廁屋佛雖不湏
順世人故受時尊者羅睺羅露地眠
時夜風雨卽徃尊者舎利弗房前扣
戶問汝是誰荅言和上我是羅睺羅
語言汝但彼住復到尊者大日連房
前扣戶問言汝是誰荅言阿闍梨我
是羅睺羅語言汝但彼住如是復至
餘房皆言彼間住卽徃到世尊廁屋
中枕廁板而臥
[21-0205b]
摩訶僧祗律第十七卷第二十九張優喜玄
風雨故欲來入廁屋中佛常觀衆生
見此黑蛇欲入廁屋畏蛇惱羅睺羅
故卽放光明自至廁上作是言汝是
誰世尊我是羅睺羅佛言羅睺羅汝
乃在此耶荅言世尊我得是處巳爲
過多佛卽以金色細滑手扶令起拂
拭身上塵土巳將入自房指示牀前
言汝此中住時如來巳與諸弟子制
戒是故順行此戒是故世尊跏跗坐
到地了巳告諸比丘如來慈心故因
羅睺羅使諸弟子得安樂住從今日
後聽未受具戒人得三夜同室宿四
夜時應別住諸比丘白佛言世尊有
何因緣羅睺羅六年在胎佛告諸比
丘徃昔有仙人名梨波都詣王求相
見王報仙人汝且住無憂園中湏臾
當與相見作是教巳乃至六日不與
相見爾時王者羅睺羅是以是因緣
故六年在胎如生經中廣說佛告諸
比丘依止迦維羅衞住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘與未受具戒人同室
過三宿者波夜提比丘者如上說未
[21-0205c]
摩訶僧祗律第十七卷第三十張優
喜玄受具足者除比丘比丘尼比丘
尼雖受具足亦不聽共三宿三宿者
限齊三宿同室者共一覆一障宿者
波夜提波夜提者如上說一房別戶
有隔無罪異房共戶波夜提一房一
尸波夜提異房異戶無罪有障有覆
波夜提有障半覆越毗尼罪有障
無覆無罪有覆有障波夜提有覆
半障越毗尼罪有覆無障無罪比丘
房内宿未受具戒人房内宿波夜提
比丘房内宿未受具戒人半身在内
越毗尼罪若盡出外無罪
人房内宿比丘房内宿波夜提未受
具戒人房内宿比丘半身在内越毗尼
罪若盡出外無罪若比丘在房内先
臥未受具足人後來入臥一一波夜
提若比丘若未受具足人夜中若起
大小行若起巳還眠如是一一波夜
提若衆多未受具足人先入眠比丘
後來眠犯一波夜提中間若起大小
行巳還臥隨起一一波夜提若三宿
與未受具戒人同室宿第四宿時當
異房若露地露地天大風雨雪寒時當還
[21-0206a]
摩訶僧祗律第十七卷第三十一張優廣有
入房坐至地了若比丘老病不堪坐
者當以縵障若齊頂若齊腋縵下至
地當用緻物作不得容猫子過若比
丘在道行時得共未受具戒人同屋
三宿第四夜當別宿若露地宿若天
風雨雪寒時當入屋如是如上張縵
作障若無障縵坐至地了若老病不
能坐者若未受具足人可信者應語
言汝眠我當坐比丘欲眠時當呼使
覺我眠時汝坐若眠者汝無福德此
同室宿戒罪未悔過復共宿者罪轉
増長悔過巳當別房宿更得共宿是
故說
佛住舎衞城廣說如上爾時比丘僧
集欲作羯磨時優波難陀不來卽遣
使徃喚言長老僧集欲作羯磨喚長
老優波難陀知戒律相與羯磨欲與
羯磨欲巳取欲比丘言汝與欲後勿
復有餘言時優波難陀共行弟子僧
中作舉羯磨作舉羯磨巳來至和上
邊作是言和上何以與是欲師言何
以故弟子言衆僧爲我作舉羯磨師
言我不知聞是語巳便作是言長老
[21-0206b]
摩訶僧祗律第十七卷第三十二張優廣有
我不與欲不好不好與羯
我不與此羯磨欲時諸比丘聞巳慙
愧不樂以是因緣徃白世尊佛言呼
優波難陀來來巳乃至佛言此是惡
事汝云何與欲巳復言不與羯磨不
成就我不與是欲汝云何不問便與
欲從今日後不聽不問事與欲佛告
諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘與欲巳後瞋恚不喜
作如是言我不與欲不好與羯磨不
成就我不與此欲波夜提比丘者如
上說與欲有二種不問與問與問與
者問取欲人作何等事答言作折伏
羯磨與折伏羯磨欲乃至舉羯磨與
舉羯磨欲如是一一羯磨問巳與欲
是名問與不問與者我與羯磨欲如
是三說如是得通名與一切羯磨欲
唯除布薩自恣是名不問與欲後者
作羯磨竟瞋恚不喜瞋恚不喜者瞋
名爲九惱及非處起瞋第十恚名學
人凡夫有乃至羅漢亦有不喜作如
是語我不與欲不好與羯磨不成就
[21-0206c]
摩訶僧祗律第十七卷第三十三張優洪與
我不與是欲者波夜提波夜提者如上
說若比丘僧集欲作羯磨一切盡應
來若有緣事若熏鉢染衣若病溚事
僧事有緣事爾時當與欲不得與欲
巳後作是言我若彼聞者此事不應
如是作若先巳與欲羯磨者後當隨
喜若僧中與欲巳後更違者波夜提
若衆多人中若長老比丘前若和上
阿闍梨前與欲巳後更違者越毗尼
罪是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時優波難
陀是難陀弟語難陀共行弟子作如
是言共汝入聚
食我若作非威儀事汝勿向人說我
是汝叔父此中應如卅事中廣說乃
至語難陀言汝弟子云何在梵行人
前說我過難陀卽嫌弟子汝是弊物
云何在梵行人前說我弟過諸比丘
以是因緣徃白世尊佛言呼優波難
陀來來巳佛問汝實爾不荅言實爾
佛語優波難陀此是惡事汝云何語
比丘作是言共汝入聚落到彼當與
汝美食到巳發遣令還従今日後不
[21-0207a]
摩訶僧祗律第十七卷第三十四張優洪與
聽遣還佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘語比丘
作如是言共入聚落到彼當與汝食
若自與若使人與後欲驅去作是言
汝去我共汝住共語不樂我獨住獨語
樂作是因緣不異驅者波夜提比丘
者如上說聚落者如上盜戒中說後
不與者自不與又不使人與作是言
長老汝去我共汝住共語不樂我獨
住獨語樂驅者波夜提波夜提者如
上說欲道中作非威儀事卽精舎中
留者越毗尼罪欲道中作非威儀道
中遣還者越毗尼罪欲聚落中作非
威儀事聚落中遣者波夜提不得
將去巳驅還若力不能得二人食得
遣還無罪若能得二人食應共食若
爲取藥呼醫師遣者無罪若不能得
者應時發遣若有請食處應遣請食處
食若無請食處精舎中有食者遣還
精舎中食若無請食無精舎中食得
語言長老汝自行求食若彼作非威
儀事視瞻不端發遣者無罪若作熏
鉢
[21-0207b]
摩訶僧祗律第十七卷第三十五張優一文
染衣事發遣者無罪驅比丘者波夜
提驅
彌沙彌尼者越毗尼罪下至俗人越
毗尼心悔是故說
佛住舎衞城廣說如上時尊者阿利
吒謗契經作如是言如來所說法我知
世尊說障道法者習此法不能障道
時諸比丘作是言長老阿利吒莫謗
契經此是惡見不善見墮惡道入泥
犂中一諌二諌三諌不止諸比丘以
是因緣徃白世尊阿利吒謗契經作
是言如來說法我知世尊說障道法
習此法不能障道一諌二諌三諌不
止佛告諸比丘是阿利吒謗契經作
是言如來說法我解知世尊說障道
法習此法不能障道一諌二諌三諌
不止者汝等當於屛處三諌多人中
三諌衆僧中三諌屛處諌者應當問
作是言長老阿利吒汝謗契經作是
言如來說法我知世尊說障道法習此
法不能障道巳三諌不止耶答言實爾
爾時屛處應諌作是言阿利吒汝謗契
經此是惡見不善見當墮惡道入泥
[21-0207c]
摩訶僧祗律第十七卷第三十六張優
一文犂中長老我慈心諌汝欲饒益
故汝當捨此事一諌巳過二諌在汝
當捨此事阿利吒言是好見善見我
相承巳來父母知識常用此見我今
不能不問父母知識而捨此見若如
是第二第三諌猶故不止者乃至衆
多人中三諌若不止者應衆僧中作
求聽羯磨大德僧聽阿利吒謗契經
作是言如來說法我知世尊說障道
法習此法不能障道巳屛處三諌多
人中三諌不捨此事若僧時到僧今
亦復於僧中三諌令捨此事衆僧中
應問長老阿利吒汝實謗契經作是
言如來說法我
此法不能障道巳屛處三諌多人中
三諌不捨此事耶荅言實爾僧中應
諌諌法者作是言阿利吒汝莫謗契
經謗契經者墮惡道入泥犂中長老
僧欲饒益汝汝當受僧語一諌巳過
餘二諌在汝當捨此事阿利吒言此
是好見善見我父母巳來相承用此
見我不能不問父母而捨此見如是
第二第三諌猶故不止諸比丘以是因緣徃
[21-0208a]
摩訶僧祗律第十七卷第三十七張優和正
白世尊佛語諸比丘阿利吒比丘謗契
經作是言如來說法我知世尊說障
道法習此法不能障道巳屛處三諌
多人中三諌僧中三諌不捨此事汝
等應與阿利吒比丘作舉羯磨佛告
諸比丘依止舎衞城比丘皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘作是語長老世尊
說法我知世尊說障道法習此法不
能障道諸比丘應諌是比丘作是言
長老汝莫謗世尊謗世尊者不善世
尊不作是語世尊說障道法實能
障道汝捨此惡事諸比丘諌是比丘
故堅持不捨如是第二第三諌捨者善
若不捨僧應與作舉羯磨巳得波夜
提比丘者如上說世尊者是一切智
人一切見人法者世尊所說世尊所
印可世尊說者世尊自說印可者諸
弟子說世尊印可說者句句分別說
知者是等智知障道法者五欲眼見
色愛念心悦生欲著如是耳鼻舌身
細滑亦如是習者行是事不能障道
者不障初禪二禪三禪四禪湏陀洹
[21-0208b]
摩訶僧祗律第十七卷第三十八張優
斯陀含阿那含阿羅漢果諸比丘者
若一人若衆多人若僧是比丘
阿利吒比丘莫謗世尊者不實取不
好取三諌者若一人若衆多人若僧
波夜提者如上說乃至三諌若捨者
好若不捨者僧應與作舉羯磨波夜提
悔過是故說
摩訶僧祗律卷第十七
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
[21-0208c]
摩訶僧祗律卷第十八優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅井法顯譯
明單提九十二事法之七
佛住舎衞
