[21-0184a] 
城廣說如上時有比丘在
聚落中安居竟來向舎衞城欲礼覲
世尊時有居士在聚落中作福舎施
四方僧一食此比丘來居士見巳歡
喜言善來大德卽敷床褥與水洗腳
給塗足油及非時飮夜燃燈明敷置
臥具安隱令寢晨起又給楊枝淨水
施以適身美食比丘食巳便作是念
我遠來飢乏今日得如是適身飮食
且可小停消息四大然後當徃奉覲
世尊如是念巳晝在阿練若處住暮
則還舎檀越見之如前歡喜如是乃
至三日檀越問言大德今日在何處
食答言此間又問昨日何處亦言此
間又問先日何處又言此間檀越嫌
言我家窮儉自力於此爲四方僧作一
食施處大德不應久停若我家豐饒
當自恣施一切僧比丘念言檀越出
此恨聲我自當去於是漸行前至佛
所稽首礼足却住一面佛知而故問
[21-0184b]
摩訶僧祗律苐十六卷苐二張優汝在
何處安居答言在某聚落發來幾時
答言爾許時佛問比丘有何因緣道
里不遠來日經久比丘卽以上事具
白世尊佛言此事不可汝云何以身
口故爲檀越所嫌従今日施一食處
比丘不得過一食復次
佛住舎衞城爾時有比丘在聚落中
夏
有檀越在聚落中作福舎施四方僧
一食是比丘行過此舎供給所湏如
前所說比丘食巳而出風病發動自
念我不能行世尊制戒施一食處不
聽過一食我今且住但不受其食念
巳卽還入舎檀越如初供給所湏比
丘不受至明日復與前食亦復不受
於是卽去心念我到某村當乞食比
丘至聚落日時巳過卽便失食四大飢
羸至世尊所稽首礼足却住一面佛
知而故問卽以上事具白世尊佛言
善哉善哉比丘汝隨順正法信心出
家少欲順行不爲命故世尊制戒護
而不犯佛言従今巳後福德舎中若
病比丘聽過一食佛告諸比丘
[21-0184c]
摩訶僧祗律苐十六卷苐三張優依止
舎衞城住者盡集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘施一
食處不病比丘應一食若過一食者波
夜提比丘者如上說施一食處者世尊
所聽食者五種食如上說不病者身
無疾患身有疾患不能進路住食無
罪若不病過一食者波夜提波夜提
者如上說若十六間屋一間中一家
施一食處若在我屋中宿者我當與
食若比丘爲僧事爲塔事自爲事到
一間中宿一食巳欲料理事事不了者
應到第二間中宿食巳當去若事復
不了者乃至十六間中宿食巳事訖當
去若復不了不得更食當乞食乞食
時當餘處乞不得還従其家乞若復本
作舎時同村相助者亦不得従乞當
徃餘村中乞食巳當卽彼村中宿宿
巳更來料理事若事不了復得如上
十六
宿巳復來得食料理事若彼家遣女
迎婦入新舎作如是言我遣使徃請
師猶恐難得何况今見而欲去比丘
爾時受請食者無罪是故說
[21-0185a]
摩訶僧祗律苐十五卷苐四張優佛
住舎衞城廣說如上爾時僧園民年
年穀麦新熟時供僧食云何年年新
熟稻熟時麦熟時豆熟時蘇油石蜜
時各取少許分置一處擬供衆僧時
園民語比丘言我當年年新穀熟時
施僧食若祗洹無人供日唯願見語
我當設供令僧自恣飽滿爾時諸居
士信心供養種種飮食前食後食少
有缺日中間遇有一空日便徃語言
長壽明日祗洹無供汝先欲設供今
可及時園民聞巳卽詣祗洹頭面礼
僧足右膝著地合掌白言我園民某
甲明日設供請一切僧唯願受請僧
卽受請爾時有長者用舊錢五百買得
二牛得巳欲試看駕著車中打走徃
返一由延車鞅急故一牛卽死便大
憂惱苦住不樂云何貴價買牛未用
便死有知識居土語言汝何故不樂
如是居土具說上事卽語言汝何以不
作堅法問云何堅法荅言堅法者汝徃
詣祗洹請僧持此肉供飯衆僧彼人
聞巳卽到祗洹入僧中頭面礼僧足胡
跪合掌作如是言我某甲明日請僧
[21-0185b]
摩訶僧祗律苐十六卷苐五張優薄設
微供願受我請有舊知識比丘卽徃
語言汝不解請法何不先語我我當教
汝請僧彼卽答言阿闍梨我五百舊錢
買得二牛一牛巳死我今欲以此牛肉
作堅法比丘言僧巳受人請檀越言
我巳作食今當云何知識比丘言我
今教汝更
食若問汝作何等前食汝當答言作
麦飯肉叚教巳卽徃到僧所頭面礼
足胡跪合掌作如是言我某甲請僧明
日設前食願受我請比丘問言汝作
何等前食答言作麦飯肉叚語言長
壽汝明日清旦早辦答言爾願諸尊
者明旦早來卽便還家通夜煮肉作
種種飮食清旦敷置床褥漉淨水巳
徃白僧時到僧著衣持鉢來到其家
次第坐巳檀越自下種種美食自恣
飽滿卽還精舎園民作是念阿闍梨
是一食人當湏早食通夜辦具種種
飮食敷置床褥漉淨水巳徃到祗洹
頭面礼僧足胡跪合掌白言時到爾
時諸比丘以前食飽滿故雖見請至
猶如不聞時園民念言甚奇基
[21-0185c]
摩訶僧柢律苐十六卷苐六張優奇諸
阿闍梨是一食人法應飢想今聞請
食猶如不聞若外道聞請食者便捉
三奇杖軍持在前而去如是第二第
三讃歎巳諸比丘方起仿佯大小行
嚬伸緩帶威儀安詳徃到其舎次第
坐巳園民手自下食滿杓而與上座
擧手現少著相園民復竹是言諸阿
闍梨是一食人於此種種食中都無
貪想園民作是念若上座食少下座
應食多如是第二第三乃至年少復
作是言阿闍梨是一食人於此飮食
都無貪想爾時下座中有一晩學摩
訶羅作如是言我等今日不爲食來爲
汝意故來我等巳於餘處飽食竟汝若
不信者看我腳上肉汁園民聞巳心
中不悦卽棄食噐置地而嫌恨言諸
阿闍梨先受我請云何復於餘處而
食心嫌不止卽徃佛所頭
住一面白佛言云何諸比丘先受我
請而於餘處食佛卽爲園民隨順說
法示教利喜巳卽白佛言世尊我供
僧餘食當置何處佛言汝到某甲池
上淨掃治池持食置彼波斯匿
[21-0186a]
摩訶僧祗律苐十六卷苐七張優
王與彌尼刹利共鬪不如軍今退還
當於彼住汝可以此食上之王來入
池洗浴更著新衣卽持向者種種飮
食奉獻大王幷及將士於飢渴中來
得是種種飮食皆大歡喜勅令賞賜
種種珍寶園民現得善利喜慶無量
佛言呼彼食比丘來卽呼來巳佛問
比丘汝云何先受人請而於餘處食比
丘汝不知耶如人所事宅神樹神若
欲餘行先當食主人食巳然後餘行
汝等不隨順行先受人請而於餘處
食従今以後不聽處處食
復次佛住舎衞城廣說如上世尊五
事利益故五日一行諸比丘房見有
病比丘佛知而故問比丘汝所患何
等今爲増損答言我患苦無損我先
得數數食時身得安樂世尊制戒不
得數數食故我病不損佛言従今日
聽病時數數食
復次佛住舎衞城毗舎佉鹿母年年
請僧飯食施衣時祗洹精舎有六十
病比丘來到其家毗舎佉鹿母言阿
闍梨祗洹精舎有五百衆僧今有何因
[21-0186b]
摩訶僧祗律苐十六卷苐八張優緣
正有六十比丘來諸比丘語優婆夷
言世尊制戒不得處處食唯聽病者
是故諸病比丘來毗舎佉鹿母言阿
闍梨世人正以請食爲限若食我食
者我當施衣若不食者我不施衣阿
闍梨此施衣時可徃白佛或有開聽
諸比丘以是因緣徃
比丘毗舎佉鹿母是黠慧聡明従今
日聽施衣時復
次佛住舎衞城爾時衆人酄化欲設
大會供養飯食九十六種出家人有
至優婆塞所酄化索物者優婆塞言
我欲作要若使我諸師作上座者當
與汝物酄化人言汝聽若有信向外
道者亦作是言若使我諸師作上座
者當與汝物我當云何得人人許其上
座汝但與我物我當某月某日在阿
耆河岸上莊嚴其處施豎幢幡行列
寶樹間敷妙座細軟快樂設供餚饍作
斯大會諸出家人中有先至者卽爲上
座諸優婆塞以佛僧是良福田故卽
便與物與物巳徃尊者阿難所頭面
礼足具白上事尊者當以何方便令諸
比丘得爲上座使外道恥辱尊者可
[21-0186c]
摩訶僧祗律苐十六卷苐九張優
難卽徃佛所頭面礼足却住一面以上
因緣具白世尊諸酄化人辦具食巳
請九十六種諸出家人復請波斯匿
王及羣臣太子諸聚落主宿舊長者
幷薩薄主至於某時皆詣阿耆河上
大會處受我供食先前一日佛告目
連冝知是時尊者目連卽以神足使
河水瀑漲泡沫彌岸諸外道各作是
言我當先渡取第一坐處諸外道各
各通夜竸縛⬤栰皆欲先渡而水激
急適欲渡岸還復漂還竟夜疲苦⬤
栰散壞沒溺寒凍在於岸邊向日而
蹲乃至食時無能渡者爾時祗洹精
舎有人供僧佛住待時諸比丘中有
年少者皆作是言世尊今出何乃太
晩恐諸外道得上座處爾時世尊時
到著衣持鉢威儀庠序與大衆倶詣
夜造諸方便如是苦惱無能渡者此
剃髪沙門當云何渡爾時佛告目連
汝自知時使諸比丘得安隱渡爾時
目連卽以神力造作七寶槗種種雜寶
以爲欄楯上施寶縵七寶絞絡羅覆
[21-0187a]
摩訶僧祗律苐十六卷苐十張優其上
雨衆名花作衆伎樂燒衆名香香煙
如雲諸外道見是槗巳皆大歡喜各
作是言此諸沙門徐徐而來我等當
先渡取第一坐處卽皆奔走竸抄趣
槗各欲先渡足蹈槗上皆悉墮水諸
外道服飾三奇杖軍持等物皆落水
中隨流而去佛神力故令無死者於
是世尊與諸比丘威儀庠序儼然而
進佛最在前諸比丘次第而行目連
最後隨進步處寶槗卽滅佛與諸比
丘渡巳佛告目連汝可使河還復如
故諸外道等各各方便乘⬤栰渡佛
旣渡巳一切迴身而說偈言先渡
此岸衆巳渡生死海不爲世流漂正智
渡彼岸佛說
偈巳安詳就坐諸比丘亦次第坐諸
外道後渡在比丘下行而坐爾時檀
越手自斟酌種種飮食供養世尊及
弟子衆爾時諸比丘心疑世尊制戒
不得處處食我等云何當復得食卽
起白佛佛言聽作施食法應作如是
言我今日得食施與某甲比丘乃至
沙彌尼彼於我不計我當食如
[21-0187b]
摩訶僧祗律苐十六卷苐十一張優是三
說爾時檀越各各念言誰應呪願或
有言尼乾子或言不蘭迦葉如是外
道等各云應呪願爾時有多人言沙
門瞿曇上座法應呪願爾時世尊在
九十六種道中不自高顯不輕他人
隨
復廣爲衆人隨順說法示教利喜歡
喜而去佛還祗洹告諸比丘依止舎
衞城住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
處處食除餘時波夜提餘時者病時
衣時是名餘時比丘者如上說處處
食者數數食除餘時者病時病者熱
病風冷如是等病若食巳更食身得
安隱食者無罪衣時者無迦絺那衣
一月有迦絺那衣五月彼衣中閒得捨
五戒無罪所謂別衆食處處食不白
離同食處畜長衣離衣宿餘時者世尊
說無罪波夜提者如上說比丘要當
知日數應施食知臘數憶所受持衣
別衆食病不病若人問今日幾不得
逆問昨日是幾日當知月一日二日
乃至十四十五日月大月小悉
[21-0187c]
摩訶僧祗律苐十六卷苐十二張優應知
比丘清旦當作施食念今日得食施某
甲某甲於我不計我當食如是三說
日日自憶若干臘數當憶受持三衣
及不受作淨施者念別衆食若病若
不病齊幾名爲比丘食若麦飯三鉢他
邏若麨二鉢他邏若一鉢他邏米作
飯魚肉若一鉢若半鉢是中若得一
一是名比丘食若僧伽藍中作食食
未熟若比丘受麨作麨漿飮犯處處
食得波夜提若作施食法若病不
犯若衣時者二俱不犯若外有請
家者卽名比丘食比丘爾時倩人
迎食迎食未至比丘若受麨作麨
漿送食至送食比丘若知戒相者應
小住待彼比丘作施食法巳然後授
食若送食比丘不知戒相便疾授食
不容作施食法者比
食應含食說施食法以輕貿重故若
比丘到一家檀越語言阿闍梨今日
當我家食此卽名食處比丘作是念
此食未熟我今欲到餘家爾時應白
巳去若不白去波夜提若彼間得五
正食五雜正食食者二波夜提處處
食離食處不白若病若作施食
[21-0188a]
摩訶僧祗律苐十六卷苐十三張優法食
者無罪衣時者二俱無罪若檀越作
如是言阿闍梨若無食時來我家食
比丘徃到其家作是言長壽我今日
當此聞食優婆夷言善哉正爾當辦若
食未熟此比丘欲徃餘家者當白去
若不白者如上說得罪若比丘次行
乞食到一家檀越言今日此間請諸
比丘食願阿闍梨亦受我請勿復餘
處食若比丘受請者卽名食處若乞
食比丘受請巳作是念誰能受是重
信施食若欲捨去者應白巳去若不
白去者如上說得罪若比丘有大功
德名稱有衆多人送食來欲取諸檀
越意一切受請食者犯處處食得波夜
提若作施食法若病無罪若衣時者二
俱無罪有二比丘各各別受一家長請
第一比丘語第二比丘言長老今日
共到我檀越家食去第二比丘應白
巳去若不白去者如上說若第二比
丘請者亦如是比丘食處者麦飯三鉢
他邏麨二鉢他邏米一鉢他邏作飯魚
肉若一鉢半鉢是中一一是比丘食若
一家或得三升或二升或一升半
[21-0188b]
摩訶僧祗律苐十六卷苐十四張優
升如是衆多乞得無罪若一家得三
鉢他麦飯麨二鉢他若一鉢他米作
飯魚肉若一鉢半鉢餘處更不得取
此中何等是犯何等不犯若
釜畫成字者犯若不成字者不犯一切
菜一切麨一切餠一切果非處處食非
別衆食非足食多積舎里不犯是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時有婆羅
門請僧施食時辦種種飮食訖漉淨
水敷床褥巳作如是念阿闍梨是一
食人當湏早食卽徃到祗洹頭面礼
僧足胡跪合掌作如是言我某甲請
僧食食具巳辦願僧知時爾時比丘到
時著衣持鉢徃到其家次第坐巳時
婆羅門自手下種種飮食自恣飽滿
婆羅門復自持食順行强酄諸比丘
皆言不用飽滿諸比丘食訖無緣者
徑還精舎有緣者過諸檀越檀越見
巳歡喜礼拜問訊作是言阿闍梨湏
前食不湏果蓏不湏粥不若阿闍梨有
所湏者我當作比丘言我於某甲婆
羅門家食巳飽滿時檀越知比丘食
時未過作是言阿闍梨日故早可持
[21-0188c]
摩訶僧祗律苐十六卷苐十五張優
此餠還精舎食比丘卽授鉢與盛滿
鉢餠還到祗洹門間坐食此餠復喚
餘比丘共食時婆羅門自食訖語其
婦言以餘食餉諸隣近我欲徃詣世
尊所礼覲問訊遥見比丘在祗洹門
間坐共食餠見巳徃一經行比丘所問
言此是客比丘耶答言非也是欲行比
丘耶答言非也又問是我家食比丘
耶答言是復問言作何等比丘言婆
羅門汝不知耶答言不知此比丘食
少更足令滿時婆羅門心卽不悦作
是言沙門釋子是實語人而今不實
不足言足用言不用不滿言滿此壞敗
人有何道哉以心嫌故竟不詣佛於
是便還諸比丘聞巳徃白世尊佛言
不答言實爾世尊佛言比丘汝云何
食足巳起離坐而更
食従今以後不聽食足巳離坐更食
復次佛住舎衞城廣說如上爾時諸
比丘噉菜言足噉鹽言足飮水巳皆
名爲足離坐處更不噉食身體羸瘦
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言従
[21-0189a]
摩訶僧祗律苐十六卷苐十六張優
今巳後聽食五正食五雜正食是名
爲足爾時諸比丘在坐處得少食巳
名作足食更不復食猶故羸劣諸比丘
以是因緣徃白世尊佛言一坐食五
正食五雜正食自恣與是名足
復次佛住舎衞城爾時祗洹精舎有六
十比丘病比丘迎六十分食病比丘食
殘不盡棄著牆邊鳥鳥共噉鬪諍作
聲佛知而故問比丘此衆鳥何以聲
大諸比丘白佛言有六十比丘病爲
迎食分食不能盡棄著牆邊衆鳥諍
此殘食故出大聲耳佛語諸比丘若
病比丘食不盡者聽看病比丘作殘
食法巳得食
復次佛住舎衞城爾時看病比丘作
殘食法食巳猶故不盡衆鳥共諍如
上說佛知而故問比丘衆鳥何以鬪
諍諸比丘白佛言看病比丘作殘食
法食巳猶不能盡棄著牆邊以是故
衆鳥諍食作聲佛言従今日聽一人
作殘食餘人盡得食佛告諸比丘依
止舎衞城者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
[21-0189b]
摩訶僧祗律苐十六卷苐十七張優比丘
食巳足起離坐不作殘食食者波夜提
比丘者如上說食者有五種麨飯麦
飯魚肉復有五雜正食是名食足有八
種一者自恣足二者少欲足三者
汙足四者雜足五者不便足六者諂
足七者停住足八者自巳足自恣足
者檀越自恣與麨飯麦飯魚肉及雜
正食自恣酄食比丘言我巳滿足如
是起離坐不作殘食食者波夜提是名
自恣足少欲足者檀越自恣與五正
食及五雜正食比丘動手現少取相如
是離坐巳不作殘食食者波夜提是名
少欲足穢汙足者行食時淨人手疥
瘡及諸不淨比丘見汙之言不用過去
起離坐處不作殘食食者波夜提是名
穢汙足雜足者淨人持乳酪噐盛麨
飯行比丘見巳惡之言不用過去起
離坐不作殘食食者波夜提是名雜足
不便足者淨人行食比丘問言是何
等答言麨比丘言此動我風病我不
便過去如是起離坐不作殘食食者
波夜提若行飯時比丘問言爲堅軟
答言堅比丘言此硬米難消我
[21-0189c]
摩訶僧祗律苐十六卷苐十八張優不便
過去若言軟比丘言此爛難食我不
便過去若行肉時比丘問言是何等
肉答言牛肉比丘言牛肉性熱我不
便下過若言水牛肉比丘言冷性難
消下過若言鹿肉比丘言此肉風性下
過是名不便足如是起離坐巳不作殘
食食者波夜提是名不便足諂足者淨
人行五正食五雜正食比丘畏多口不
言足現手作相若搖頭若縮鉢作相起
離座不作殘食食者波夜提是名諂足
停住足者淨人行五正食五雜正食
比丘言長壽莫先行飯搏恐觸足當先
下菜鹽冷水如是起離座巳不作殘
食食者波夜提若作直月維那等指示
現相不
比丘乞食至一家放麨囊置一處従
檀越乞水欲飮檀越作是念此比丘
必當湏麨卽問言湏麨不比丘作是
念此檀越必欲家中取麨與我答言
湏時檀越卽捉比丘麨囊授比丘比
丘以惜巳麨故便言置置如是語巳
起離坐不作殘食食者波夜提是名自
巳足起離座者離有八處行住
[21-0190a]
摩訶僧祗律苐十六卷苐十九張優坐臥
長床坐床船乘住者比丘立食自恣
與食應立足中間若行若坐若臥皆
名離本處不作殘食食者波夜提行
坐臥亦如是若比丘在長床上坐自
恣與食若見上座若和上阿闍梨來
不得起離坐避得曵身不離床移避
若床腳折者卽名離本處若不作殘
食食者波夜提是名長床坐床者若
比丘在獨坐床上坐自恣與食若坐方
覺背後有塔若僧若和上阿闍梨應不
離床迴身若雨者當持傘蓋覆上若
無蓋者得合床擧著覆處若擧時到
地卽名離本處若不作殘食食者波
夜提是名坐床船者若比丘在船上
自恣與食若船築岸若觸木石若迴
波比丘身離本處不作殘食食者波
夜提乘者若比丘在乘上自恣與食
若乘上坂下坂若乘飜身離本處不
作殘食食者波夜提是名乘有五非
法不名作殘食何等五離處離食離
境界離申手離語離處者若爲作殘
食比丘行時與噉食住時坐時臥時
說殘食法是不名作如是住坐
[21-0190b]
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十張優
臥時與噉食行時住時坐時說殘食
法是名離處離食者不與噉作殘食卽
便說與不名作是名離食離境界者
境界離申手者舒手外作殘食非申
手内不名作是名離申手離語者口
不作是言我手中鉢中食我今一切
不湏是殘食與長老是名離語不名作
是名五非法不成作殘食有五如法名
如法作殘食何等五不離處不離食
不離境界不離申手内不離語不離
處者若爲作殘食比丘行時與噉卽
行時說殘食法是名作如是住時坐時
臥時亦如是是名不離處不離食者
噉食巳卽說殘食法與是名不離食
不離境界者在手中作殘食非在地
是名不離境界不離申手者申手内
作殘食非申手外是名不離申手不
離語者爲噉巳作是言我手中鉢中所
有飯食我今一切不湏是殘食與長
老是名不離語是名五如法作殘食
若成就五非法盡命不得作殘食食
何等五於處不善於食不善於境界
[21-0190c]
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十一張優不
善於申手不善於遮不善處不善者
不知行時食行足住時食住足坐時
食坐足臥時食臥足是名處不善食
不善者不知五正食五雜正食是足
餘者非足是名食不善境界不善者
不知在手中者是足在地者不足是
名境界不善申手不善者不知在申
手内是足申手外是不足是名申手
不善遮不善者不知遮是足不遮是
不足是名遮不善如是成就此五非
法盡命不聽作殘食食若成就五如
法聽盡壽作殘食食何等五善處善
食善境界善申手善遮善處者知行
時食行足知立時食立足知坐時食坐
足知臥時食臥足是
知五正食五雜正食是足餘者非足
是名善食善境界者知食在手中是
足在地非足是名善境界善申手者
知申手内是足申手外非足是名善
申手善遮者知遮是足不遮非足是
名善遮成就此五法盡命聽作殘食
食若比丘持食來欲作殘食時卽於
鉢上椀中作殘者正得椀中名作
[21-0191a]
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十二張優殘
食鉢中食不名作若椀中食汁流入
鉢中得俱名殘食若比丘並兩鉢索
作殘食若前人正食一鉢中食者正一
鉢得作殘食若二鉢上若餠若菜通
覆鉢橫上者二俱得名作殘食餘種種
噐亦如是若比丘食足巳徃檀越家
主人言阿闍梨能食餠不答言我食
巳足知法優婆塞作是言某甲家有
比丘未足若湏食者我當徃作殘食
法比丘若湏者應答言可爾檀越淨
洗噐盛滿中種種美食比丘受取持
好細氎裹莫使外塵土得入著淨人手
中作是言汝去作殘食巳持來淨人
持食到彼比丘所作如是言尊者我
家中有食未足食比丘願尊者爲我作
殘食彼比丘應淨洗手受此食巳語
淨人言汝近我邊在申手内立比丘
於彼鉢中食一口巳作如是言我手
中噐中所有食一切不湏作殘食與
汝淨人持來授與比丘比丘得食若
更有餘巳足比丘湏者亦得共食若
國土少比丘處比丘食巳有大檀越
持種種飮食至比丘巳起去當云
[21-0191b]
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十三張優何若
彼間有直月維那諸知事人未食足
者當従彼人邊作殘食若彼巳食足
若上産未足者當於上座邊作殘食
若上座羞不
座至屛處作殘食若上座巳足者有
客比丘來者當問長老今日自恣足
未若客比丘答言我未得夏安居云何
得自恣足當知是人不知律相更應
問汝食未若言巳食復問檀越自恣
與不若言長老何處得自恣食水菜
尙不足况復餘食當知是不足應従彼
比丘作殘食法若言我檀越家自恣與
食當知巳足僧應作方便不應破檀
越善心若衆中有大沙彌將至戒塲
上與受具足教作殘食法巳然後當
食若比丘食五雜正食離五正食作
殘食是不名作若不足更食者無罪
若足起離坐更食者得越毗尼罪若比
丘食五正食離五雜正食作殘食不名
作若不足食無罪若食足離坐更食
者波夜提若比丘離五正食離五雜
正食作殘食者不名作殘食不足更
食者無罪若足起離坐更食者得
[21-0191c]
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十四張優
越毗尼罪若比丘食五正食五雜正
食作戒食是合如共作殘食若食未
足更食無罪若足起離坐更食犯罪
此中何者犯何者非犯若一切粥新
出釜畫不成字一切果一切菜非別
衆食非
處處食非足食多積屋裡不犯是故
說佛住舎衞城廣說如上爾時阿難
有二共行弟子一名滿荼二名阿毗
耆共尊者大目連二共行弟子一名
阿闍都二名舎舎都各各作如是言
誰多聞誰辯才時阿難共行弟子辯才
利根目連弟子論議不如行住坐臥常
隨逐左右同求其短或時二人同受
一請
半出外語阿難弟子如是言長老汝
欲食餠不問言汝何處得餠答言我
於彼食處持來卽便取食食巳便作
是言長老汝犯罪問言何等罪答言
世尊制戒不聽比丘食足巳離坐不
作殘食法更食阿難弟子言汝云何
欲中我不作殘食法而教我食目連
弟子言汝前論議時何故以辯才强折
[21-0192a]
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十五張優辱我
遂共諍競徃世尊所頭面礼足却住
一面以上因緣具白世尊佛語諸比
丘於意云何我爲諸聲聞說九部法
所謂修多羅祗夜授記伽陀優陀那
如是語本生方廣未曾有諸聲聞聞
說此九部法巳爲欲使諸弟子論議
諍勝負耶答言不也世尊佛語諸比
丘若不爾者我爲諸聲聞說此九部法
欲使諸聲聞如說修行不答言如是
世尊時二比丘卽於世尊前相向悔
過佛言不得自恃知法輕他亦不聽
知比丘食巳足不作殘食法强酄令
食佛告諸比丘依止舎衞城住者皆
悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞若比丘知彼食巳足
離坐不作殘食法欲惱故酄食者波夜
提比丘者如上說知者若自知若従
他聞食者五正食五雜正食足者有
八種如上說離本處者八種如上說
惱者觸擾前人欲使不樂不作殘食
者五非法成就不名作殘食五法成
就名如法作殘食强酄食食者波夜
提波夜提者如上說五非法成就
[21-0192b]
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十六張優比丘
盡命不得作殘食食五法成就盡命聽
作殘食食中閒廣說如上乃至足不
足想酄食越
越毗尼罪足作足想酄食波夜提不
足不足想酄食無罪此中不犯者一
切粥初出釜畫不成字一切果一切
菜是不犯是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時尊者阿那律
一切糞掃糞掃鉢糞掃衣糞掃食糞
掃革屣云何糞掃鉢比丘破鉢滿五
綴擲棄者阿那律取巳更綴受持是
名糞掃鉢糞掃衣者里巷中棄弊故
衣取淨浣補染受持是名糞掃衣糞
掃食者若他棄祠祀鬼神食是長老
自取食是名糞掃食糞掃革屣者諸
比丘所著革屣斷壞棄者拾取更補
治著是名糞掃革屣是長老時到著
衣持鉢入城欲乞食初入城門見一
婦女挾筐持飯持草牛尿幷火祭祀
之具而出是尊者見巳作是念此中
可有得食理於我爲樂當更求卽便
捨去従巷至巷遍無所得到池水邊
還見前婦人灑掃塗地敷淨草
[21-0192c]
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十七張優
安置祭具祭祀巳訖以飯灑散四邊作
如是言賢鳥來食賢鳥來食爾時尊
者在一樹下立尊者威神力故衆鳥
無來食者時此婦人見尊者巳作如是
言汝如瞎眼鳥常隨逐人婦人罵巳
卽還時尊者收拾祭食還向精舎諸
比丘見巳更相謂言是尊者求食極
苦難得諸比丘問言尊者得食不答
言得但彼中有多過不甘卽問有何過
答言如是如是諸比丘聞巳徃白世
尊此罵女人爲得幾罪佛言得多罪
比丘復問齊幾爲多佛語比丘此女
人五百世中常作瞎眼鳥一切受身
皆當餓死佛言呼阿那律來卽呼
巳佛問阿那律汝實爾不答言實爾
佛語阿那律
汝雖欲少事従今日不聽不與自手
取復次佛住舎衞城爾時世尊制不
得自手取諸比丘聞巳水及齒木皆
従人受言濟人者便得無淨人者苦
不能得爾時世尊爲大衆說法有比
丘自聞口邊臭在不人不風而坐不
欲
[21-0193a]
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十八張優比丘
何故在彼坐如瞋恨人諸比丘白佛
言世尊制戒不授不得取諸比丘水
及齒木皆従人受有淨人者得無淨
人者苦不能得口中氣臭恐熏諸梵
行人故在下風而住佛言従今日聽
除水及齒木佛告諸比丘依止舎衞
城住者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘不與
取著口中除水及齒木波夜提比丘
者如上說不與者他不與不従前人
受著口中食者除水及齒木水有十
種如前說若水濁者應受若水性黃
色者飮無罪齒木者有二種一擘二
團若比丘口中有熱氣生瘡醫言應
嚼齒木咽汁者應當受除水及齒木
世尊說無罪波夜提者如上說食上
樹上井中屋上淨廚噐受非噐受床
船乘心念受道路食上者若食時敷
床若長板若甘蔗束若蘿蔔束若穀豆
囊上敷種種坐床褥覆上比丘坐時不
應動身不應問若動若問此是何等是
名不淨若比丘食時風吹塵來坋鉢下
草不坋食者得食草葉當受若坋
[21-0193b]
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十九張優草葉
及食者一切更受比丘食時若牛若駱
駝等行腳
草葉者當更受若坋草葉及食者一切
更受若畜生振身塵來若作意受者
得名爲受若衆鳥塵來亦如是若比
丘食時女人行衣曵地塵起來坋亦
復如是若淨人行草葉時比丘應語
言懸放若行鹽果菜應語懸放若淨
人行果墮草上卽轉去者不名爲受
小停者得名爲受果堅者得取洗噉
爛者不應取若淨人行麨抖擻麨噐
麨坋墮噐中若作意受者卽名爲受若
不作意者當更受若淨人持噐行麨
噐墮比丘鉢中卽墮時以手撥去者
噐故名淨若停湏臾卽名不淨若是
銅噐者當淨洗用若是木噐膩入中
當棄若膩不入者得削用若行飯時
抖擻噐飯逬空中來比丘作受意者
卽名爲受若不作受心者當更受行
酥乳酪肉菜醬等亦復如是若作五
年大會時佛生日得道日轉法輪日
阿難大會時羅睺羅大會時若淨人
難得比丘應到菜聚邊受菜行
[21-0193c]
摩訶僧祗律苐十六卷苐三十張優
鹽麨飯亦如是若淨人擧不離地亦
得名爲受但非威儀比丘應語淨人
汝擧離地授我若淨人小不能擧者
應言汝稍稍分授我受羹餠飮食時
亦復如是若受酥甁時繩著地者應
語合是繩擧若淨人小不能擧者應
教稍稍減授我如是一切若鐺鑊熱
不得受者當以兩木撗置地比丘腳
躡上當作是言受受是名食上樹上
者淨人樹上食果比丘言與我果淨
人卽搖樹落果墮比丘噐中者得名
爲受但非威儀如是若以腳若以手
若以口下果時果觸枝葉比丘當
生心言受受得名受若繩繫懸下若
腳若手放繩下時若觸枝葉者亦當
言受受是名爲受若淨人食麨豆時
比丘欲得卽従索作是言與我麨豆
淨人不欲與比丘擘淨人手瀉著衣
械中言受受得名爲受但非威儀猕
猴樹上噉果比丘欲得果語猕猴言
與我果猕猴動樹下果比丘以噐承
取墮噐中者得名爲受但非威儀如是
若手若腳口中下果時若撐枝葉當
[21-0194a]
摩訶僧祗律苐十六卷苐三十一張優更生
心言受受得名爲受是名樹上井中者
若比丘在阿練若處住井水落無淨人
比丘自抒井有比丘言時到可出食井
中比丘言我若出者水更還滿我欲
此間食可下食來淨人應盛飮食著
一噐中以繩紐繫下食時井底比丘
應語淨人言下繩手捉若井腹邊有
生草木者應教令避之下至井底巳
比丘應一手挽繩一手承捉作是言受
受是名受若井水清者自得取飮若
濁者語淨人言持新淨甁紐繫下水如
上說是名井中屋上者若比丘在阿練
若處住無淨人比丘自覆屋有比丘
語屋上比丘言食時至可下食比丘
言廢作上下亦復難欲此間食可上食
來語淨人言持食著噐中上比丘下長
竿拘語淨人著是拘上作是言受受
是名受下繩亦如是是名屋上淨廚
者若新作僧伽藍不應在東廂北廂
作廚屋應在南廂西廂作廚屋應開
風道通利水道出盪滌潘水廚屋中
當作食棧作食時若淨人小者比丘
得自淨洗銅釜鑊著水巳應語
[21-0194b]
摩訶僧祗律苐十六卷苐三十二張優淨人
汝知洗米若淨人小不能
手教洗教瀉抒飯若食噐不覆者語
令覆若無淨人者若有淨席淨氎淨
板得自覆但懸放覆上若曬穀時比丘
在穀上行者當腳處使淨人去去若
師子虎狼逐女人欲心逐比丘捨走
不看雖蹈無罪若穀聚天雨者當使
淨人覆若無淨人者淨席得遥擲覆
上得捉淨塼石擲鎭上若新作僧伽
藍淨廚裡有種種物有淨油有七日
油或麨甁石灰甁鹽甁草屑甁石蜜
甁埿甁苷蔗束竹束脯束染樹皮束
淨屋中在一處比丘語比丘言汝取
七日油來比丘誤捉淨油來比丘雖
遥見知是淨油不得卽語恐其驚懼
破噐物故待來至巳問言長老是何
等油答言七日油當語置置不得名
字得作七日受持若言長老汝取淨油
來比丘誤持七日油來不得卽語應
待來至巳問言長老是何等油荅言淨
油當語置置故名七日油如是語取
石灰甁誤持麨甁語取屑末甁誤持
鹽甁語取埿甁誤取石蜜甁語
[21-0194c]
摩訶僧祗律苐十六卷苐二十三張
優取竹束誤取苷蔗束語取染樹皮
束誤持脯束來廣說如上比丘語比
丘言長老汝徃審悉看灰甁巳持來
此比丘徃内手甁中把麨看此甁故
是淨若把麨還著甁中者卽名不淨如
是屑末甁埿甁亦如是若言汝審悉
看竹巳持來比丘徃拔苷蔗看時故
是淨若還刺束中擧束不淨如是脯束
亦爾若淨廚屋破穿漏語淨人言出
廚裡一切物出巳當塞鼠孔掃地用
拒磨埿之壁底作塼埵以次大者在
下小者著上比丘得在中央立指示安
而不治當隨法律治事是名廚屋噐受
非器者一切葉若捲者是噐舒者非噐
若盤有緣深沒穬麦者名爲噐若床
若坐床繩緻織者是噐若希織者非
噐船在水中非噐在岸上者是噐若
車駕牛時非噐無牛時是噐若比丘
乞食時店肆家以斗盛麨與比丘斗
璅連諸升或五升四升三升二升一升
相連比丘爾時應語施主言解後升
令相離巳授我若璅不可得解者比丘
[21-0195a]
摩訶僧祗律苐十六卷苐三十四張優
當従索葉巳令瀉葉上受是名噐受
非噐受床受者若比丘床上坐若禪
若眠淨人持食來著抱中若覺者
卽名受若不覺者覺時欲食者當従
淨人更受若不欲食者當自捉巳授
與淨人如是著床上懸床邊亦如是
若比丘棧閣上有淨食若衣鉢取衣
鉢時動淨物一切盡不淨若堅不動
無罪若比丘衣架上有酥甁油甁比
丘取衣時動者亦如是是名床船者
船上載十七種穀穀上敷籧篨若席
覆上比丘得在上坐不應名字若名
字者是名不淨若此船卒爲風吹若
下流若迴波漂船上岸者一切皆不
淨若繩若竹篙不離水者是淨是名
船乘者若大車上載十七種穀穀上
敷籧篨席覆上比丘在上坐不應字
名字名者卽不淨若小車上有淨物
若衣鉢若比丘取衣鉢時動淨物者
一切不淨應語淨人與我取衣鉢不
得以牛作淨上時應使淨人先上然
後比丘上下時比丘先下淨人後下
若載下坂時車飜離地離牛一切皆
[21-0195b]
摩訶僧祗律苐十六卷苐三十五張優不淨
若
者一切是淨是名乘心念受者有登瞿
國是邊地邪見人惡比丘故不授食
爾時當滿荼邏規地作相若葉蔽鉢
下遥作是言受受下時覺墮鉢中時
不覺得名爲受但非威儀墮時覺初
下時不覺得名爲受但非威儀下時
墮鉢中時盡覺是名善受若比丘乞
食時若鳥鳥墮肉叚比丘鉢中下時
覺非墮時是名爲受但非威儀墮時
覺非下時是名受但非威儀下時覺
墮時覺是名善受是名心念受道路者
若比丘欲共商人行語商人言借我淨
人答言可爾臨發時便言我無淨人
有牛尊者湏者當取使淨人長囊盛
種種糧食計日日食分作一齊巳紐
結著牛上至食時當使淨人取若無
淨人者一人挽紐一人承取口言受
受是名受若囊中糧食盡道里未至
所在者當解囊淨浣巳更求糧食著
囊中紐結如前在道行時當隨時與
牛食著涼處不得使苦惱到巳牛還
本主若比丘隨道行過苷蔗園
[21-0195c]
摩訶僧祗律苐十六卷苐三十六張優
邊従守苷蔗園人乞作如是言長壽
施我苷蔗答言尊者自取比丘言長
壽我不得自取又復言若欲食者便自
取若不欲食者便去比丘爾時以繩
紐繫好苷蔗著牛頭作如是言知是
衆生苷蔗園邊有火聚卽驅牛行過
火不使燒牛使苷蔗得作淨巳一人
扶擧牛頭一人解紐作是言受受是
名爲受蕪菁根亦如是若牛食蕪菁根
時比丘捉牛頭頓遜受受得名爲受
但非威儀比丘隨道行時淨人邊合
囊受
名爲受但非威儀當教
合繩授是故說摩訶僧祗律卷第
十六甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造
[21-0196a]
摩訶僧祗律卷第十七優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯
譯明單提九十二事法之
六佛住舎衞
