佛在拘睒彌人間遊行爾時世尊初
夜爲諸聲聞說法說法巳是諸比丘各
各還住房時六羣比丘於餘處談話
經久乃還扣房戶房内人問言誰答言
我是六羣比丘欲此間宿房内比丘
言此房巳滿六羣比丘復更軟語苦
求與我少許容一坐處如是苦求不
得復至餘房亦復不得復到諸下座
比丘宿處若溫室若禪坊若講堂扣
戶堂内比丘問誰六羣比丘言我欲
來此宿堂内比丘言此堂巳滿六羣比
丘復重苦求不止堂内比丘卽爲開戶
得入房巳趣縱橫身床上而臥或以
手肘膝扠築邊人又作是言諸長老
作一色去作是語巳卽吹燈滅更喚
外伴比丘言諸梵行人可來入來入
巳在前者膝頭蹴在後者肘頭築放
氣調戲諸比丘作是念誰能共此非
威儀人共在一處卽持尼師壇出去
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言待
[21-0173c] 
摩訶僧祗律苐十五卷苐二張優我
従憍薩羅行還舎衞城時更白此事當
爲諸比丘制戒復次佛住舎衞城廣
說如上先客比丘次得六羣比丘房宿
夜閉戶眠時六羣比丘協先嫌故盜以
滑埿塗戶閫上當行處著滑埿及塼
石此比丘夜出腳蹈滑處倒塼石上
作如是言諸長老六羣比丘煞
我頸故作如是事欲擾亂我誰能共
此住諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼六羣比丘來來己佛問六羣
比丘汝實尒不答言實爾世尊佛言
此是惡事諸比丘白佛言六羣比丘
非但此一惡事世尊在憍薩羅國遊
行時擾亂諸比丘乃至各各持尼師
壇出去佛問六羣比丘汝實爾不答
言實爾佛言汝云何知他先敷置後
來擾亂欲使他去此是惡事非法非
律非女佛教不可以是長養善法佛
告諸比丘依止舎衞城者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘知他比丘先敷置床褥
後來欲擾乱故敷置作是念不樂者自
當出去作如是因緣不異者波夜提比
[21-0174a]
摩訶僧祗律苐十五卷苐三張優
丘者如上說知者若自知若従他聞先敷
者是初敷也床褥者如前說後來敷置
者欲擾乱使他出故作如是因緣不異
者波夜提波夜提者如上說若住處
少一比丘當一柱間敷床褥尼師壇
覆上巳向和上阿闍梨或礼拜問訊
或受誦去後比丘來却先尼師壇自
敷尼師壇坐巳作細聲唄先住比丘
來見巳作是念誰能斷他法卽自持
尼師壇去是比丘波夜提罪坐禪誦經
病亦如是若後來眠他床上若是上座
者應語言長老不知世尊制戒耶若
眠比丘是下座者應呵責汝不善知
戒相汝不知世尊制戒云何後來眠
他床上若比丘在他處經行者見先
比丘來應當避去若比丘夜眠時雖
振動寱語不作擾乱意無罪擾乱比
丘波夜提比丘尼偸蘭遮
沙彌沙彌尼得越毗尼罪俗人得越
毗尼心悔是故說佛
住曠野精舎有二比丘共住上座閣下
下座閣上上座坐禪下座誦經上座時
到著入聚落衣持鉢入曠野聚落乞
[21-0174b]
摩訶僧祗律苐十五卷苐四張優食
疾得速還下座方去上座食巳澡鉢
擧置常處洗足結跏跗坐下座晩得
食乃還還巳上重閣上置鉢常處並
作是言噓極卽縦身而坐床腳下脫
卽傷上座頭頭血流出上座作如是
言煞我煞我諸比丘聞聲巳卽來
聚集問何故如是上座具說其事諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼彼比
丘來來巳佛問比丘汝實爾不答言
實爾佛問比丘汝云何閣上敷尖腳
床用力坐従今日後不聽閣上敷尖
腳床坐佛告諸比丘依止曠野住者
皆悉令集以卜利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘在閣屋
上敷尖腳床若坐若臥波夜提比丘
者如上說閣者第二重屋者如世尊所
聽尖腳者如橛床者有十四種如上
說若坐若臥波夜提波夜提者如上
說若以埿土作地堅牢若板作密若
圓腳若邊閣閣下無人坐皆無罪若
踈作地尖腳臥床坐床若坐若臥者波
夜提若反床而坐者得越毗尼罪若
著撗椅越毗尼罪若一腳尖三腳
[21-0174c]
摩訶僧祗律苐十五卷苐五張優圓
波夜提如是若二若三四
腳尖波夜提四腳圓無罪是故說佛
住曠野精舎時營事比丘以虫水澆
草埿爲世人所譏沙門瞿曇無量方
便毁呰煞生讃歎離煞而今沙門以
虫水澆草埿此是
諸比丘聞巳以是因緣徃白世尊佛
言呼營事比丘來來巳佛具問上事
汝實爾不答言實爾世尊佛言此是
惡事正應爲世人所嫌此非法非律
非如佛教不可以是長養善法従今日
後不聽虫水澆草埿佛告諸比丘依止
曠野精舎住者皆悉令集以十利故爲
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘知虫水澆草埿若使人澆波夜
提比丘者如上說知者若自知若従
他聞虫者乃至微細有命水者有十
種如上說草者茅芒等埿者草埿禾
埿象馬尿埿牛尿埿等澆
者自澆使人澆波夜提者如上說若
比丘知水有虫方便澆一息一波夜
提隨息多少一一波夜提使人澆者
一方便語一波夜提若更語疾疾
[21-0175a]
摩訶僧祗律苐十五卷苐六張優澆語
語波夜提若比丘營作房舎溫室者
湏水若池若河若井漉取滿噐看無
虫然後用若故有虫者當重囊漉之
諦觀若故有虫者乃至三重若故有
虫者當更作井如前諦觀若故有虫
者當捨所營事至餘處去漉水法當
交豎三杖縛上頭以漉囊繫之以噐
承下漉囊中恒停水數到著井中虫
生無常或先無今有或今有後無是
故比丘日日諦觀無虫便用若比丘
知虫水澆草澆埿若自澆教人澆得
波夜提若用有虫水與和上阿闍梨
洗浴得波夜提若洗噐水米水一切
漿苦酒諸有虫者用澆草埿得波夜
提是故說佛住
拘睒彌廣說如上爾時尊者闡陀酄
化
巳徃語覆屋師言我衆事巳辦與我
覆屋覆屋人言阿闍梨與我食直作
價爾時闡陀隨其價直而斷與之
時作人卽徃詣屋所闡陀語作人此
是覆屋具覆屋人言覆屋有三種厚
薄不同欲作何等覆闡陀言汝用問
三種厚薄爲現所有草盡當用
[21-0175b]
摩訶僧祗律苐十五卷苐七張優覆覆
屋人言當有齊限那得盡用如是至
三屋師復言一切世間皆有法限如
法限者世所稱讃闡陀言但盡用覆
何湏多言師如其言盡用覆之草多
厚故繫縛不禁始得時雨悉皆斷解
如花開敷竟夜被雨衣鉢盡濕闡陀
清旦徃到屋師所作如是言汝云何
爲我覆屋乃至如是覆屋人言何以
故闡陀言竟夜被雨衣鉢盡濕覆屋
人言我先不語阿闍梨覆屋有三種
厚薄不同乃至隨語一切盡與闡陀
言汝當更爲我覆覆屋人言更與我
食直作價闡陀言價直汝先巳得屋
師言先巳得者先巳作訖若欲更作者
價三倍於先乃至闡陀自恃王力强使
更覆而不與直闡陀復自遶其房苦言
呵責時有行人屋師語言諸人看是
沙門釋子恃王力勢强使我作而不
與直行人卽嫌云何釋子恃王勢力强
使人作而不與價甚爲不可自遶其
屋猶如盤馬傷煞生草此敗壞人何
道之有諸比丘以是因緣具白世尊
佛言呼闡陀來卽呼來巳佛問闡
[21-0175c]
摩訶僧祗律苐十五卷苐八張優陀
汝實爾不答言實爾佛告闡陀此是
惡事非法非律不如佛教不可以是
長養善法佛告諸比丘依止拘睒彌
住者盡悉令
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘作
大房施戶牖經營齊再三覆當於少草
地中住若過者波夜提比丘者如上
說作者若自作若使人作大者過量
房者世尊所聽作戶者通人出入處
牖者通明處經營者教語指授覆者
有十種若草若埿若板若石灰若阿
槃頭國覆摩竭提國拘睒彌國山國
恭敬國覆藏語國覆再三者非五六
極齊三少草地者少生草處波夜提
者如上說雇覆屋人斷價時當如實
價不得高下應語作人言汝若如是
知覆當與如是價若不如是知覆不
與如是價如是要令分明三處分
巳比丘作是念當作方便持草木竹
徃彼彼若見我當疾好覆屋師見巳
好不好得波夜提如是作方便欲使
屋師見故徃礼拜和上阿闍梨受經
誦讀若經行若入聚落屋師見我
[21-0176a]
摩訶僧祗律苐十五卷苐九張優巳當
疾好覆見巳好不好俱得波夜提如
是一切作方便得波夜提若不作方
便徃見已爲好疾覆無罪是故說種子
及異語嫌責露地敷内敷幷牽出先敷
置重閣虫水作大房第二跋渠竟佛住
舎衞城廣說如上爾時長老比丘次
第教誡比丘尼時難陀優波難陀不
得次第教誡自相謂言諸長老比丘
悉次第教誡比丘尼我等不得次第
教誡我等今當自先徃教誡卽作是
念我當依誰次第而去當依大目揵
連次第而去彼尊者有大神力脫不可
者或捉我等遠擲他方世界當依尊者
大迦
若不合理或能在大衆中摧辱我等
尊者舎利弗柔軟和雅當依其次作
是念已卽依其次清旦著衣徃詣比
丘尼精舎作如是言諸姉妹和集我
等來相教誡時諸比丘尼卽集衆彼
難陀比丘多聞辯才善能說法卽爲
比丘尼衆隨冝說法時尊者舎利弗
教誡時到著衣詣比丘尼門屋下住
聞說法聲時諸比丘尼遥見尊
[21-0176b]
摩訶僧祗律苐十五卷苐十張優
者舎利弗以恭敬法故不起迎逆時
尊者舎利弗見是事巳卽作是念我
今爲不斷法故卽還徃詣佛所頭面
礼足却住一面佛知而故問舎利弗
汝巳教誡比丘尼耶答言不教誡世
尊佛言何故舎利弗以上因緣具白
世尊佛言呼難陀優波難陀來卽呼
來巳佛問難陀優波難陀汝實爾不
答言實爾世尊佛言汝云何僧不差
而教誡比丘尼此非法非律不如佛
教不可以是長養善法佛告諸比丘
依止舎衞城住者皆悉令集以十利
故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘僧不差而教誡比丘尼者波
夜提比丘者如上說不差者僧不作
羯磨名不差十二事不成就者不名
爲差衆不成就白不成就作羯磨不
成就亦名不差教誡者若阿毗曇若
毗尼波夜提者如上說若比丘僧不
差教誡比丘尼者波夜提是故說
佛住舎衞城廣說如上時長老比丘
次第教誡比丘尼時尊者難陀次第
教誡比丘尼而不肯去爾時大愛道
[21-0176c]
摩訶僧祗律苐十五卷苐十一張優憍曇
彌比丘尼徃至佛所頭面礼足白佛
言世尊尊者難陀次應教
尼而不肯去誰當應去作是語巳頭面
礼佛足而去佛語比丘呼難陀來來
巳佛問難陀汝次應教誡比丘尼何
故不去難陀白佛言世尊未被僧羯
磨是以不去佛語諸比丘有十二事
成就僧當拜作教誡比丘尼人何等
十二一持戒清淨二多聞阿毗曇三
多聞毗尼四學戒五學定六學慧七能
爲人除惡邪八能自毗尼能毗尼他九
有辭辯十不汙梵行十一不壞比丘
尼重禁十二二十臘若過二十臘是
爲十二法羯磨人應作是說大德僧
聽尊者難陀十二法成就若僧時到
僧拜難陀作教誡比丘尼人如是白大
德僧聽尊者難陀十二法成就僧今
差難陀教誡比丘尼諸大德忍難陀
教誡比丘尼者默然若不忍者便說僧
巳忍差難陀教誡比丘尼竟僧忍默然
故是事如是持爾時尊者難陀爲諸
比丘尼廣說法遂至日沒諸比丘尼
逼暮還入城爲世人所嫌作是言沙
門釋子將是比丘尼竟日自娛樂
[21-0177a]
摩訶僧祗律苐十五卷苐十二張優日沒
乃還女人可愍不得自在乃至如是
此壞敗人何道之有諸比丘聞巳以
是因緣徃白世尊佛言呼難陀來來
巳佛問難陀汝實爾不答言實爾佛
語難陀此是惡事非法非律非如佛
教不可以是長養善法佛告諸比丘
依止舎衞城住者皆悉令集以十利
故與諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘僧差教誡比丘尼従日沒乃
至明相未出者波夜提比丘者如上
說僧差者十二法成就衆成就白成
就羯磨成就教誡
尼冥者従日沒至明相未出波夜提
波夜提者如上說日沒作未沒想教
誡者越毗尼日未沒作沒想得越毗
尼日沒作沒想波夜提日未沒作未
沒想無罪明相四句亦如是比丘尼
式义摩尼想教誡得波夜提式义摩
尼作比丘尼想得越毗尼罪式义摩
尼作式义摩尼想教誡無罪比丘尼
作比丘尼想教誡波夜提沙彌尼外
道出家尼優婆夷四句亦如是若比
丘尼夜礼比丘足比丘言苦盡
[21-0177b]
摩訶僧祗律苐十五卷苐十三張優解
脫者波夜提若言善來者無罪若一
切四部衆會竟夜說法時比丘作方
便欲爲比丘尼說大愛道出家經黑
瞿曇彌經法豫比丘尼經者得波夜
提罪若正誦此經更不知餘經次第
誦者無罪若夜比丘在高座上說法
時作如是言一切衆坐明聽者得波
夜提若不作是言爲說者無罪是故
說佛
住舎衞城廣說如上時諸長老比丘
次第教誡比丘尼時六羣比丘作是
念諸長老比丘次第教誡比丘尼我
等不得我等當先在前去教誡比丘
尼有言世尊制戒僧不差不得教誡
比丘尼六羣比丘言我等知作羯磨
事卽便出界作羯磨展轉相拜巳卽
徃比丘尼精舎作如是言姉妹汝等
和合僧我當教誡時六羣比丘尼疾
疾集時衆中如法者作如是言誰能
受此非毗尼人教誡時六羣比丘尼
卽自聚集論說俗事巳便去時尊者
難陀到時著衣徃比丘尼精舎作如
是言諸比丘尼盡集我當教誡時
[21-0177c]
摩訶僧祗律苐十五卷苐十四張優
諸善比丘尼卽和合
來難陀問言比丘尼僧和合未答言
未復問誰不來答言六羣比丘尼不
來卽遣使徃喚復不來作如是言我
等先巳従六羣比丘受教誡難陀言
尼僧不和合者不得教誡言巳便還
到世尊所頭面礼足却住一面佛知
而故問汝已教誡比丘尼耶難陀卽
以上因緣具白世尊佛言呼六羣比
丘來來巳佛具問上事汝實爾不答
言實爾佛言六羣比丘汝云何僧不
差而教誡比丘尼答言我等巳受差
竟佛言癡人誰差汝等答言我等出
界自展轉相差佛言従今巳去
不聽界外展轉相差徃比丘尼精舎
復次佛住舎衞城大愛道瞿曇彌病
時尊者阿難徃問訊如是言體力何
如所患損不不至増耶答言尊者苦
患無損善哉尊者爲我說法阿難言
世尊制戒不白界内比丘不得爲比
丘尼說法比丘尼言和南尊者答言
安隱住作是言巳便還徃世尊所頭
面礼足却住一面佛知而故問阿難
[21-0178a]
摩訶僧祗律苐十五卷苐十五張優甘大
卽以上事具白世尊佛言汝若爲說
法者彼病卽差身得安樂従今日後
聽爲病比丘尼說法佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘徃比丘尼住處欲教誡不白善比
丘除餘時波夜提餘時者病時比丘
者如上說教者教詔也善比丘者界
内現前非眷屬現前不白者若言我
非時入聚落若言離同食是不名爲
白白者當作如是言長老憶念白入
比丘尼精舎教誡彼應言莫放逸除餘
夜提者如上說若二人在阿練若住處
若一人欲入比丘尼精舎當白第二人
作是言長老憶念白入比丘尼精舎
教誡彼應言莫放逸答言頂戴受若二
人俱欲徃者當展轉相白若一人巳
徃一人後復欲徃者當作如是念我
若道中見比丘當白若聚落中見者
當白若到比丘尼精舎門不得卽入
應問有比丘在内不若有喚來出白
白巳當入若不白一腳入門得越毗
[21-0178b]
摩訶僧祗律苐十五卷苐十六張優甘大
尼罪若二腳入者得波夜提若比丘尼
請比丘食衆僧上座應作如是白入比
丘尼住處教誡去若第一上座不能答
對者第二上座應白若僧巳入坐比
丘尼問事衆中年少比丘有辯才現
前答對說法者無罪若比丘尼比丘
住處隔牆相接比丘作細妙聲唄比
丘尼遥問言尊者誰能作如是唄答
言我唄比丘尼言尊者能作如是好
唄比丘言汝欲更聞耶答言欲聞比
丘卽更唄者波夜提罪若比丘尼病比
丘爲唄者無罪若此比丘尼巳死比
丘尼弟子語比丘言師巳死比丘應
卽止若爲作無常唄者得波夜提若
比丘尼礼比丘足時比丘作如是呪
願使汝一切苦盡得解脫波夜提應
語言善來是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘晨朝著衣在祗洹門下住時有教
誡尼比丘出門六羣比丘見巳作如
是言汝等今入城得放恣諸根不爲餘
事爲好飮食故去時教誡尼比丘慙愧
諸比丘聞巳以是因緣徃白世
[21-0178c]
摩訶僧祗律苐十五卷苐十七張優
*言呼六羣比丘來卽呼來來巳佛問
六羣比丘汝實爾不答言實爾佛言
此是惡事非法非律不如佛教不可
以是長養善法佛告諸比丘依止舎
衞城比丘皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘語比丘言長老爲食故教誡比丘
尼波夜提比丘者如上說食者麨麪
飯魚肉復次有食名色聲香味觸教
誡者若阿毗曇若毗尼波夜提者如
上說若比丘語比丘作如是言今爲
飮食故教誡比丘尼者波夜提若言
爲醫藥故教誡比丘尼者得越毗尼
罪若比丘語比丘尼作如是語彼
比丘爲飮食故教誡汝等得越毗尼
罪若比丘語比丘尼作如是語彼
比丘爲醫藥故教誡汝等得越毗尼
心悔若比丘語比丘言汝爲飮食故
教誡式叉摩尼沙彌尼得越毗尼罪
若言爲醫藥者得越毗尼心悔如是
廣說乃至優婆塞優婆夷爲飮食故
教誡汝等得越毗尼罪若言爲
醫藥故教誡汝等得越毗尼心悔是故說
[21-0179a]
摩訶僧祗律苐十五卷苐十八張優佛
住舎衞城廣說如上爾時尊者優陀
夷善生比丘尼是本二善生比丘尼
語尊者優陀夷言我明日當次守房
可來共語明日諸比丘尼各各入聚
落乞食時優陀夷徃善生比丘尼所在
屛處蹲相向展轉生欲心身生起相
看而住爾時有老病比丘尼出行遇
見巳心生慙愧卽便却還病比丘尼
卽以是事向諸比丘尼說諸比丘尼
語善生比丘尼言汝出家人云何乃
作此非法事甚爲可恥善生比丘
尼卽瞋恚言奇哉奇哉是我親里比
丘
誰復應爾是我家法有何可恠如是
諸比丘尼一一難詰是善生比丘尼
辯才能一一答諸比丘尼卽以是事
白大愛道大愛道卽白世尊佛言呼
優陀夷來卽便呼來佛問優陀夷汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事汝
常不聞我無量方便讃歎梵行毁呰
婬欲耶汝云何作是惡不善法此非法
非律不如佛教不可以是長養善法
佛告諸比丘依止舎衞城住者盡集
[21-0179b]
摩訶僧祗律苐十五卷苐十九張優以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘與一比丘尼共空屛處坐
者波夜提比丘者如上說一者一比
丘一比丘尼雖有人若狂癡心乱眠
非人畜生雖有如是比人故名無人
空屛者僻靜處坐者共坐波夜提
者如上說若比丘尼請一比丘食一
比丘尼共比丘坐一比丘尼來徃益
食益食比丘尼去時比丘隨一一時
得波夜提若比丘尼坐者比丘爾時
應起不得默然而起使比丘尼疑欲
作非法事應當語言我欲起若比丘
尼問言何以故起應答言世尊制戒
不得與比丘尼共坐若比丘尼言尊
者但坐我當起比丘爾時坐者無罪
乃至沙彌尼若在閣道板蹬上坐移
一一蹬上坐比丘爾時隨一一移坐
波夜提若沙彌尼乃至減七歲亦犯
波夜提比丘與比丘尼獨屛處坐波
夜提若精舎戶向道若行人不斷一
切如與女人說法中廣說是罪是覆
處非是露處亦是夜亦是晝是一人
非衆多是近非是遠是故說
[21-0179c]
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘與
六羣比丘尼共道行日冥欲到聚落
在池水邊止息欲求宿處時比丘尼
白六羣比丘言尊者住此我當入聚
落覔宿處卽入聚落求宿處得主人
唱従所安得宿處巳便出迎六羣比
丘白言尊者我巳得住處可共入安
隱比丘住巳白言尊者我欲入村酄
化明日飮食到諸女人所作如是言
比丘比丘尼二衆梵行僧俱到汝當
辦明日食非時漿塗足油諸女人聞
已或有辦一人供二人供者如是人
人悉辦供具飮食飽滿餘者持去在道
行時並共語笑調戲爲世人所嫌汝
看沙門釋子皆是年少同共剃髮似
如婬女迭相調戲是輩敗人何道之有
諸比丘聞已徃白世尊佛言呼六羣
比丘來卽呼來巳佛問六羣比丘汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事非法
非律不如佛教不可以是長養善法従
今巳去不聽與比丘尼期共道行復次
佛住舎衞城毗舎離諸比丘夏安居
訖欲來礼覲世尊諸比丘尼聞
[21-0180a]
摩訶僧祗律苐十五卷苐二十一張優
巳卽問比丘言諸大德欲徃礼覲世
尊何日當發諸比丘卽語去日女人
長情計日卽先徃道次住待諸比丘
諸比丘見巳問言姉妹欲何所至答
言欲徃祗洹礼覲世尊諸比丘聞巳
恐畏犯戒故卽疾疾捨去諸比丘尼
中有年少者卽褰衣隨後疾行而逐
諸尼中有羸老者行不及伴爲賊所
剝諸比丘尼以上因緣白大愛道大
愛道卽徃世尊所頭面礼足却住一
面以上因緣具白世尊乃至諸比丘
不將接諸
従今日後聽恐怖時得共道行佛告
諸比丘依止舎衞城住者盡集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘與比丘尼期共道行除
餘時波夜提餘時者恐怖時比丘者
如上說共期者若今日若明日若半
月若一月道者若三由延若二由延
若一由延若一拘盧舎除餘時者
恐怖時世尊說無罪恐怖者湏臾
畏奪命若失物欲毁梵行雖無是
事若有疑是中湏臾奪命失物毁梵
行波夜提者如上說若比丘共比丘
[21-0180b]
摩訶僧祗律苐十五卷苐二十二張優尼
共一道行一聚落中間一波夜提若
空地無聚落一拘盧舎一波夜提若比
丘共母姉妹出家共隨車伴行車伴
止息發去時比丘喚比丘尼來速勿使
不及伴作是語者波夜提若言去去
姉妹勿使失伴無罪若比丘尼下道
止息比丘喚言來來姉妹巳名爲期
若擧一足得越毗尼擧二足波夜提
語言去去勿使不及伴者無罪比丘
共商人隨道行商人先入聚落比丘
不知道處借問見比丘尼問言姉妹
示我道來卽名共期若比丘尼來擧
一足得越毗尼擧二足波夜提得言
去去示我道者不犯若聚落中請比丘
食比丘不知檀越家處見比丘尼卽
問言知某甲檀越家處不示我處來
卽名爲期若擧一足越毗
尼罪二足得波夜提若言去去姉妹示
我家處無罪若比丘尼期而不去者
越毗尼罪不期默然而去者無罪共
期共去波夜提不期不去者無罪共
發別入越毗尼罪別發同入越毗尼
罪共發共
是故說
[21-0180c]
摩訶僧祗律苐十五卷苐二十三張
優佛住舎衞城廣說如上爾時是吉
祥日清旦男女集在阿耆羅河上飮
食伎樂遊觀時六羣比丘晨起著入
聚落衣徃六羣比丘尼所問言今是
吉祥日汝有飮食不當共詣河上遊
觀六羣比丘尼言正爾當辦大德可
並覔船乘六羣比丘卽徃至王家船
官上請取好船及種種莊嚴卽持食具
置船上共比丘尼同載順流上下嘲
話戲笑爲世人所譏汝等看此沙門
釋種子放逸無道猶如俗人本共交
通此壞敗之人何道之有諸比丘聞
巳以是因緣徃白世尊佛言呼六羣
比丘來卽便呼來來巳佛問六羣比
丘汝實爾不答言實爾佛言此是惡
事従今日後不得與比丘尼共期載
船復次佛住舎衞城爾時阿耆羅河彼
岸請二部僧比丘比丘尼當受請渡
時不聽比丘尼上船而比丘或一人一
船或二人一船如是三四船乃至極
輕而不載比丘尼諸比丘渡巳方渡
比丘尼比丘尼渡巳至其食處次第歲
數如是中間日時巳過悉皆斷食大愛
[21-0181a]
摩訶僧祗律苐十五卷苐二十四張優道瞿
曇彌失食卽徃至佛所頭面礼足却
住一面佛知而故問瞿曇彌何故羸
極大愛道卽以上因緣具白世尊佛
言従今日去聽直渡佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘與比丘尼期共載船上水下水
除直渡波夜提比丘者如上說期者
若今日若明日若半月若一月除直
渡者世尊
若比丘共比丘尼共期同載經一聚
落間得一波夜提若無聚落空地者
一拘盧舎一波夜提若比丘與比丘
尼共載船岸邊住比丘尼下船大小行
時船欲去比丘喚比丘尼言姉妹來
巳名爲期若擧一足越毗尼罪二足
得波夜提若共期而不去者得越毗
尼罪若不期而去者無罪共期共去
者波夜提不期不去者無罪後四句
亦如上是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時有無歲比丘
著新好染衣來至佛所頭面礼足而
去乃經七年著弊故衣來至世
[21-0181b]
摩訶僧祗律苐十五卷苐二十五張優尊所
頭面礼足却住一面佛知而故問比
丘汝先無歲時著新好染衣今何故
著弊故衣答言我従七年巳來得好
衣與比丘尼佛告諸比丘設使親里
比丘著如是弊故衣以好衣與親里
尼者當取不答言不取設使親里比
丘著如是弊故衣能以好衣與親里
比丘尼不答言不與佛言従今日不
聽與非親里尼衣復次
佛住舎衞城爾時南方有一比丘來多
有衣鉢是比丘有姉於佛法中出家卽
語尊者阿難送我徃看姉尼去尊者
阿難易倩卽送到比丘尼精舎門住
問某甲比丘尼在不比丘尼問言喚
者是誰答言我是阿難及某甲比丘
比丘尼言尊者小住卽爲敷牀褥巳入
内開半戶喚言尊者來入坐卽入坐巳
共相問訊湏臾便出時彼比丘語尊
者阿難言我故遠來看姉姉不出看
我爲何以故尊者阿難善知相法語
此比丘言汝不知汝姉不出意耶答
言不知阿難言汝姉衣裳弊壞羞
不出汝多有衣何故不與是比
[21-0181c]
摩訶僧祗律苐十五卷苐二十六張
優丘言世尊制戒不得與比丘尼衣
阿難言汝但與我當爲汝従佛乞聽
阿難卽徃佛所頭面礼足却住一面
以上因緣具白世尊聽與親里比丘
尼衣不佛言従今日後聽與親里尼
衣佛告諸比丘依止舎衞城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞若比丘與非親里
比丘尼衣除貿易波夜提比丘尼親
里衣者皆如上說除貿易者世尊說
無罪波夜提者如上說如
上三十事取比丘尼衣中廣說是故
說佛住舎衞城廣說如上爾時善生
比丘尼是尊者優陀夷本二持衣財
與優陀夷言尊者爲我作衣優陀夷
卽受爲作衣竟作男女和合像作巳
襞疊置箱中與比丘尼比丘尼得巳持
還精舎開看見巳歡喜示諸比丘尼
言諸阿夷看此尊者優陀夷作事巧
妙諸比丘尼嫌言此是覆藏之物云
何出現示人諸比丘尼見巳徃白大
愛道大愛道卽以是因緣徃白世尊
佛言呼優陀夷來卽呼來巳佛問優陀
[21-0182a]
摩訶僧祗律苐十五卷苐二十七張優夷汝
實爾不答言實爾佛言此是惡事非
法非律不如佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止舎衞城住者盡集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘與非親里比丘尼作
衣波夜提比丘非親里尼者如上說作
衣者若自刺若使人刺波夜提波夜
提者如上說不得與非親里比丘尼
刺衣鍼鍼越毗尼罪綖盡脫鍼波夜
提若使人刺亦如是是故說
舎衞城廣說如上爾時有檀越宿請
尊者舎利弗大目連離波多刧賓那
阿若憍陳如等唯尊者大迦葉不受
宿請明日時到著入聚落衣持鉢
次行乞食到其門時檀越婦女見巳
歡喜卽前頭面礼足却住一面白言
諸大德比丘今日盡集受我家請惟
願尊者亦受我請時尊者大迦葉作
是念此是現前卽受其請更不餘行
卽先入内坐時偸蘭難陀比丘尼乞
食到其家中庭見檀越婦灑掃地蕩
噐辦諸供具卽問言優婆夷汝作何
等時婦人營事忙懅不得應如
[21-0182b]
摩訶僧祗律苐十五卷苐二十八張優是第
二第三問不答偸蘭難陀卽言汝今
奇事大自憍重喚而不應婦人答言
我今日請諸大德聲聞舎利弗目連
等以是忩務不容得應偸蘭難陀卽
言汝今所請於大象羣中不取大象
而取小象大鳥羣中不取孔雀而取
老鳥所謂大象者闡陀迦留陀夷三
文陀逵多滿宿及侍者大德
阿難汝若使我請者我當爲汝請如
是大德時尊者大迦葉聞巳大謦咳
作聲偸蘭難陀聞巳問言此是誰聲
婦人答言此是長老大迦葉比丘尼卽
讃歎言汝大得善利乃請如是大龍
象我若當請者亦請是長老時尊者大
迦葉聞此語巳心不喜悦卽問言姉
汝向言是小象老鳥今復言是龍象
大德若前言實者後言虛若後言實
者前言虛二言之中何者爲實尊者
大迦葉威德尊重以此二句詰責比
丘尼比丘尼恐懼便走倒地傷破身
體闡陀見巳卽問尼言汝觸擾誰乃
如是傷破身
卽語言汝不可觸者便觸
[21-0182c]
摩訶僧祗律苐十五卷苐二十九張
優諸比丘
聞巳以是因緣徃白世尊佛語諸比
丘此中不讃歎猶有過患况復讃歎
従今日後不聽比丘受比丘尼讃歎
食復次尊者阿難於舎衞城有福德
名稱世尊說三事具足姓字眷屬成
就於學地中多聞第一給侍第一令
舎衞城有福德里作新舎處盡請阿難
若入舎時剃髪時貫耳時一切盡請
阿難時有長者請尊者阿難設新舎
會云何新新屋新床新噐新飯新酥
油新兒婦著新衣持新扇阿難食時
有一乞食比丘在外阿難卽語檀越
可與外乞食比丘食檀越聞阿難教
巳歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食
比丘乞食比丘得巳立待阿難阿難
食訖呪願巳便出乞食比丘見阿難
巳問言尊者食未荅言巳食復問阿
難食適意好不阿難問言汝何故不
食乃問我食適不適耶乞食比丘言
尊者所食食是比丘尼所讃歎阿難
言實爾耶荅言如是阿難卽以鳥翮擿吐是日失食四大飢羸徃至佛所頭
[21-0183a]
摩訶僧祗律苐十五卷苐三十張優面礼
足却住一面佛知而故問阿難汝何
故四大飢羸阿難卽以上因緣具白
世尊佛問阿難汝知不荅言不知佛
言此罪是知非是不知諸比丘白佛
言世尊云何是乞食比丘使阿難不
樂佛言不但今日使阿難不樂如賢
鳥生經中廣說復次
佛住舎衞城爾時長老比丘時到著
入聚落衣持鉢入城次行乞食來去
屈申威儀庠序時有一長者作如是言
善哉大德大得善利施如是出家人衣
服飮食病瘦醫藥者
人力者亦當供養如是等出家人時
有比丘尼聞巳語長者言長壽汝但
出食直我當相爲料理是檀越信心
歡喜卽與食直比丘尼言長壽汝當
請比丘答言我不知願爲我請比丘
尼卽辦種種飮食巳語檀越言長壽
食具巳辦汝徃至比丘所白言時至
檀越言我不知尼但爲我徃白時至
比丘尼卽徃白時至比丘來入檀越
家坐坐訖比丘尼語檀越言此種種
供食汝可自行檀越言阿姨爲
[21-0183b]
摩訶僧祗律苐十五卷苐三十一張優我行
諸比丘作是念此是比丘尼所讃歎
食不疑巳卽出如是一人二人乃至一
切衆都出檀越問比丘尼言諸尊者
何故盡出不復來還尼答言我不知
汝徃世尊所廣問斯事當爲汝說是
檀越卽徃佛所頭面礼足却住一面
以上因緣廣白世尊佛言呼諸比丘
來呼來巳佛具問上事汝實爾不答
言實爾世尊佛言従今日後聽除舊
檀越佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘知比丘
尼讃歎食除舊檀越波夜提比丘者
如上說知者若自知若従他聞讃歎
者稱美其德食者五種麨麵飯魚肉
除舊檀越者世尊說無罪波夜提者
如上說唱等供時歎始下食時歎有
初作食時歎作食辦巳歎有請時
歎唱等供時歎者下食都訖唱等
供時更有餘比丘來比丘尼語優
婆夷言更有比丘來優婆夷言善哉
我歡善故遣使請尙不能得何况自
來是不名讃歎若比丘尼言此是阿
練若乞食糞掃衣露坐
[21-0183c]
摩訶僧祗律苐十五卷苐三十二張優
是歎得食食者波夜提下食時者初下
食時更有餘比丘來亦如上說作時歎
者初作時更有餘比丘來亦如是說作
竟歎者一切作供辦訖更有餘比丘來
比丘尼語優婆夷言更有比丘來優
婆夷言善哉我故遣請猶不能得何况
自來不名讃歎優婆夷言當多與麨
餠飯好食平等與不名讃歎若飮食
少更語檀越爲作一掬麨者波夜提
請者稱名請比丘尼語檀越言某甲
徒衆多聞精進當通請一切名讃歎
食若言某甲衆主多聞精進爲是比
丘故通請二十人是一人名爲讃歎餘
者不犯若有如是讃歎食者當展轉
貿食不得捨食而去若比坐垢穢不
淨不喜與貿者當作是念此鉢中食
是某甲比丘許我當食無罪若比丘
尼語優婆夷言尊者某甲可長請供
養此卽名讃歎若言尊者某甲可常
乞食不名爲讃歎是故說
僧不差日冥不白爲食故共坐同道行
船上及與衣作衣讃歎食第三跋渠竟
摩訶僧祗律卷第十五
[21-0184a]
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之五
佛住舎衞
