[21-0154b] 
城廣說如上時城中有大
富婬女家多饒財寶種種成就庫藏
盈溢守備牢
時有一賊主善作方便遣使語婬女
言我等欲詣某池上多請婬女設種
種飮食自恣娛樂汝便可好自莊嚴
詣彼池上勿令不好爲彼所嗤女人
之心以妬勝爲先名衣上服珠璣瓔
珞盡以嚴身種種莊飾光焰曜目徃
赴彼請時此賊主方便誘導將詣避
隱深遂之處婬女問言向請諸女今
何所在答言湏臾當至且作歡樂彼
時婬女便作是念今觀此人是賊無
疑何以知之此非本期處又諸女悉
皆不來日遂向暮婬女便言我欲還
家賊主報言且相娛樂何乃忩忩時
女思惟此家作賊必爲彼所困我有
妙術六十四種今正是時若不用者
何以免濟爾時此女僞現姿媚愛相
與賊交杯似自飮酒勸賊令盡外現慇
[21-0154c]
摩訶僧祗律苐十三卷苐二張優懃
妭媚親附内心與隔使彼賊心耽惑
悦樂不復有疑時賊主獨將婬女至
一屛處酒勢遂發酔無所覺此女徐
自歛身離賊收幞嚴飾向舎衞城城
門已閉迴向祗洹寺門亦閉爾時門
外有一長老比丘字迦盧去門不遠
在一屛處敷繩牀而坐衣四垂下此
婬女於恐怖中來趣安隱處卽入長
老牀下迦盧爾時入三昧不察牀下
賊夜半後酔醒欲剝婬女覔而不見
賊師問諸伴言汝等見此女人不皆
言不見各各把火求覔都不知處復
相謂言若如是不得者當求腳跡卽
尋跡到舎衞城門門閉復尋跡遂至
祗洹門下便失其跡不知所向賊雖見
是比丘無有疑心爾時天遂向曉舎
衞城中巳打明皷復聞象馬雞拘之
聲爾
知所在天復欲曉不冝久停當還林
中避隱之處作是念已卽還林中天
曉城中人民象馬車乘出城又諸優
婆塞亦皆出城礼覲世尊已過礼迦
盧比丘見此婬女於牀下而出衆
[21-0155a]
摩訶僧祗律苐十三卷苐三張優
**人見巳皆譏嫌言此阿練若云何納
衣乞食通夜與婬女従事曉乃放去
失沙門法何道之有爾時長老陀驃
摩羅子迦盧比丘醜名流布諸比丘
聞巳具白世尊佛言比丘是陀驃迦
盧比丘非梵行惡名流布汝等當於
屛處三問多人中三問僧中三問屛
處問者應作是問長老陀驃迦盧諸
梵行人作是語是事知不答言不知
作不憶作如是第二第三多人中三
問衆僧中三問亦如是諸比丘白佛
言世尊是陀驃迦盧比丘巳於屛處
三問多人中三問衆僧中三問自言
不知作不憶作佛告諸比丘是陀驃
迦盧比丘清淨無罪僧應與憶念毗
尼滅清淨共住作求聽羯磨羯磨者應作
是說大德僧聽是長老陀驃迦盧諸梵行
人作是語自言不知作不憶作若僧
時到僧長老陀驃迦盧欲従僧乞憶
念毗尼滅清淨住諸大德聽是陀驃
迦盧比丘欲従僧乞憶念毗尼滅清
淨住僧忍默然故是事如是持乞法
者是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脫革
[21-0155b]
摩訶僧祗律苐十三卷苐四張優
屣右膝著地作是言我陀驃迦盧比
丘諸梵行人作是語我不知作不憶
作我陀驃迦盧今従僧乞憶念毗尼
滅清淨住唯願僧與我憶念毗尼滅清
淨住如是第二第三乞羯磨人當作
是說大德僧聽長老陀驃迦盧
行人作是語自言不知作不憶作巳
従僧乞憶念毗尼滅清淨住若僧時
到僧與長老陀驃迦盧憶念毗尼滅
清淨住白如是大德僧聽是長老陀
驃迦盧諸梵行人作是語自言不知
作不憶作巳従僧乞憶念毗尼滅清
淨住僧今與長老陀驃迦盧憶念毗
尼滅清淨住諸大德忍與長老陀驃
迦盧憶念毗尼滅清淨住者默然若
不忍便說是初羯磨如是第二第三
說僧巳與長老陀驃迦盧憶念毗尼
滅清淨住竟僧忍默然故是事如
是持
佛問諸比丘巳與陀驃迦盧憶念毗
尼未答言巳與佛言比丘五法成就
非法與憶念毗尼何等五不清淨清
淨想與清淨不清淨想與不先撿挍
[21-0155c]
摩訶僧祗律苐十三卷苐五張優
非法不和合是名五非法與憶念毗
尼五如法與憶念毗尼何等五清淨
清淨想與不清淨不清淨想與先撿挍
如法和合是名五如法與憶念毗尼
時諸比丘白佛言云何世尊是婬女人
爲賊所逐佛言不但今日爲賊所逐
過去世時以曾爲彼所逐如怨家本
生經中廣說
爾時尊者阿難徃至佛所頭面礼足
却住一面白佛言世尊云何名爲憶
念毗尼佛語阿難若比丘謗比丘若
波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提
提舎尼越毗尼當疾集僧疾集僧巳
問是比丘和上阿闍梨同友知識作
是言長老汝知某比丘先來爲人戒
行何似與誰爲知識彼知識爲善惡
若言某甲先來持戒行清淨與善知識
同友犯小小罪心懷
如是人僧應與憶念毗尼若言我知
彼比丘先來戒行不清淨又與惡知
識従事犯罪不能如法悔過阿難如
是比丘僧不應與憶念毗尼滅如是
阿難如法如律與憶念毗尼滅誹謗諍
[21-0156a]
摩訶僧祗律苐十三卷苐六張優
*巳若客比丘若去比丘若與欲比丘
若見不欲比丘若在坐睡比丘新受
戒比丘是諸比丘言作如是羯磨不
成就不如法愚癡無智別佛別法別
僧猶如牛羊不善羯磨不成就作如
是更發起者波夜提罪是名誹謗諍
憶念毗尼滅云何誹謗諍不癡比尼滅佛
住舎衞城廣說如上尊者刧賓那有
二共行弟子一名難提二名鉢遮難
提是二比丘本狂癡病病時作種種
非法今巳差諸梵行人猶故說其癡
狂時所作是二比丘聞是語時用爲
著愧以是因緣語諸比丘諸比丘以
是事具白世尊佛言是難提鉢遮難
提本癡狂病時作種種非法今癡巳
差諸梵行人猶故說其本癡狂時所
作佛告諸比丘汝等當於屛處三問
多人中三問僧中三問屛處問者應
作是言長老諸梵行人作是語汝知
不答言不知作不憶作如是第二第
三多人中三問衆僧中三問亦如是
諸比丘以是事徃白世尊巳屛處三
問多人中三問衆僧中三問自言
[21-0156b]
摩訶僧祗律苐十三卷苐七張優
**不知作不憶作佛告諸比丘是二比
丘本癡今不癡諸梵行人說前癡時
所行自言不知作不憶作僧應與作
不癡毗尼滅作法者應作求聽羯磨
唱言大德僧聽是長老難提鉢遮難
提本癡今不癡諸梵行人說
自言不知作不憶作若僧時到僧是
難提鉢遮難提比丘欲従僧乞不癡
毗尼滅諸大德聽是難提鉢遮難提
欲従僧乞不癡毗尼滅僧忍默然故
是事如是持乞法者是難提鉢遮難
提偏袒右肩胡跪合掌作是言我某
甲本癡今不癡諸梵行人說前癡行
我不知作不憶作今従僧乞不癡毗
尼滅唯願僧與我不癡毗尼滅如是
第二第三乞僧應語彼比丘言僧無
有說汝事者說汝事者汝當徃語使
勿復說此比丘應徃彼比丘所言長
老我先狂癡時所作我今不知作不
憶作願長老勿復說我癡時所作彼
比丘若止善若不止應語彼和上阿
闍梨及同友知識作是言長老汝弟
子若同友知識說我本癡時所作我不
[21-0156c]
摩訶僧祗律苐十三卷苐八張優知作
不憶作願長老爲我呵語彼勿復更
說彼和上阿闍梨應當呵語汝不善
不知戒相不聞世尊說癡狂心乱作
無罪耶彼說事人若受者善爾時僧
應作羯磨羯磨人如是唱大德僧聽
長老難提鉢遮難提本癡今不癡諸
梵行人說前癡行自言不知作不憶
作巳従僧乞不癡毗尼滅若僧時到
僧與難提鉢遮難提作不癡毗尼滅
白如是大德僧聽是難提鉢遮難提
本癡今不癡諸梵行人說前癡行自言
不知作不憶作巳従僧乞不癡毗尼
滅僧今與某甲作不癡毗尼滅諸大
德忍與難提鉢遮難提不癡毗尼滅忍
者默然若不忍便說是初羯磨如是第
二第三說僧巳與某甲某甲不癡毗
尼滅竟僧忍默然故是事如是持佛
問諸比丘巳
毗尼未答言巳與世尊佛言五法成
就非法與不癡毗尼何等五不癡癡
想與不請求擧事人使心柔軟不従
僧乞不癡毗尼非法不和合是名成
就五非法與不癡毗尼滅成就
[21-0157a]
摩訶僧祗律苐十三卷苐九張優五如
法與不癡毗尼何等五不癡不癡想
與求請擧事人使心柔軟従僧乞不
癡毗尼如法和合是名成就五如法與
不癡毗尼時尊者阿難徃詣佛所頭
面礼足白佛言世尊所謂不癡毗尼
云何名不癡毗尼佛告阿難有比丘
本癡今不癡諸梵行人說前癡行爾
時應疾疾集僧集僧巳如修多羅如毗
尼隨此比丘事實與不癡毗尼如是阿
難如法如律如世尊教以不癡毗尼
滅誹謗諍事巳若客比丘乃至愚癡無
智猶如牛羊更發起者得波夜提罪
是名不癡毗尼滅誹謗諍罪諍者若
比丘比丘相說罪過若波羅夷乃至越
毗尼此罪諍用二毗尼滅所謂自言
毗尼覔罪相毗尼自言毗尼者佛住舎
衞城時慧命羅睺羅到時著入聚落衣
持鉢入舎衞城次行乞食得還精舎
食巳執衣持鉢著常處持尼師壇向得
眼林欲坐禪中路見一比丘與女人
作非梵行見巳此惡比丘作是念佛
子羅睺羅見我作非梵行必語世尊
及其未語間我當詣世尊所
[21-0157b]
摩訶僧祗律苐十三卷苐十張優先說
其過時惡比丘詣佛所頭面礼足白
言世尊我見尊者羅睺羅趣得眼林
中路共女人作非法事爾時世尊默
然不答時尊者羅睺羅在一樹下正
受三昧従禪定起來詣世尊所不憶
惡比丘事如常法頭面礼足却住一
面
卽化作惡比丘在其前羅睺羅見巳
卽發本識白世尊言我向林中中路
見此比丘共女人作非梵行佛言羅
睺羅若彼比丘亦作是語我見羅睺
羅中路作非梵行是事云何尊者羅
睺羅白佛言世尊我無是法佛告羅
睺羅若彼比丘亦作是言我無是法
是事云何羅睺羅復白佛言世尊若
如是者唯世尊知我佛言彼復作如
是言唯世尊知我此事云何羅睺羅復
白佛言唯願世尊與我自言治佛復告
羅睺羅若彼比丘亦如是言願世尊
與我自言治者復當云何羅睺羅白
佛言若爾者願世尊俱與我二人自
言治爾時世尊詣衆多比丘所敷尼
師壇坐巳爲諸比丘廣說上事說
[21-0157c]
摩訶僧祗律苐十三卷苐十一張優
巳告諸比丘與此比丘自言毗尼滅
何以故未來世或有惡比丘誹謗清
淨比丘不得自言治便驅出故佛告
諸比丘有八非法與自言毗尼何等
說實罪是名非法與自言治有八如
法與自言治何等八問重說輕實有輕
罪而說輕是名如法與自言治問輕
說重問殘說無殘問無殘說殘問重
說重問輕說輕問殘說殘問無殘說
無殘如是一一皆說實是名八如法
與自言治爾時尊者阿難徃詣佛所
頭面礼足白佛言世尊所謂自言毗
尼滅云何名自言毗尼滅佛告阿難
若比丘比丘相說罪過若波
越毗尼罪阿難爾時應疾集僧疾集
僧巳如修多羅如毗尼如世尊教隨
此比丘事實與自言毗尼滅如是阿
難如法如律如世尊教用自言毗尼滅
諍事巳若客比丘乃至更發起者得
[21-0158a]
摩訶僧祗律苐十三卷苐十二張優
*波夜提罪是名自言毗尼滅罪諍覔
罪相毗尼者
佛住舎衞城時長老尸利耶婆數數
犯僧伽婆尸沙罪衆僧集欲作羯磨
事時尸利耶婆不來卽遣使徃喚長
老尸利耶婆衆僧集欲作法事尸利耶
婆念言正當爲我故作羯磨耳卽心生
恐怖不得巳而來諸比丘問言長老犯
僧伽婆尸沙罪耶答言犯彼生歡喜心
作是念梵行人於我邊舉可懺悔事
非不可治事白衆僧言聽我小出諸比
丘於後作是言此比丘輕躁是不定
人出去已湏臾當作妄語應當三過
定實問巳然後作羯磨尸利耶婆出
已作是念我何以故受此罪諸比丘
數數治我罪我今不應受是罪諸比
丘卽呼尸利耶婆入入巳問言汝實
犯僧伽婆尸沙罪耶答言不犯諸比
丘問言向汝何故僧中說有是罪復言
不犯尸利耶婆言我不憶是事諸比
丘以是事白佛佛言呼尸利耶婆來
來巳佛以是事廣問尸利耶婆汝實
爾不答言實爾佛告諸比丘尸利耶
[21-0158b]
摩訶僧祗律十三卷苐十三張優婆衆
僧中見罪言不見不見復言見作是語
我不憶僧當與覔罪相比尼滅羯磨
者應作是說大德僧聽尸利耶婆比
丘僧中見罪言不見不見復言見自
言不憶若僧時到僧與尸利耶婆比
丘覔罪相毗尼滅白如是
尸利耶婆比丘僧中見罪言不見不
見復言見自言不憶僧今與尸利耶婆
比丘覔罪相毗尼滅諸大德忍與尸利
耶婆比丘覔罪相毗尼滅忍者默然若
不忍便說是第一羯磨第二第三亦
如是說僧巳忍與尸利耶婆比丘覔罪
相毗尼滅竟僧忍默然故是事如是
持佛告諸比丘是比丘僧爲作覔
罪相毗尼羯磨巳是比丘應盡形壽
行八法何等八不得度人不得與人
受具足戒不得受人依止不得受僧
次請不得作僧使行不得與僧作說
法人不得與僧作說比尼人不得與
僧作羯磨人僧作羯磨巳是比丘盡
壽不聽捨是名八法爾時尊者阿難
徃詣佛所頭面礼足白佛言所謂覔
罪相毗尼云何名爲覔罪相毗
[21-0158c]
摩訶僧祗律苐十三卷苐十四張優
尼佛告阿難若比丘僧中見罪言不
見不見復言見自言不憶作觝慢爾
時應疾疾集僧集僧巳如修多羅如
毗尼如法隨此比丘與覔罪相毗尼
滅巳僧應語是比丘言長老汝不得
善利云何僧中見罪言不見不見
復言見自言我不憶作以汝僧中作
是語故僧與汝作覔罪相羯磨如是
阿難如法如毗尼如世尊教與覔罪
相毗尼滅諍巳若客比丘乃至更發
起者得波夜提是名罪諍用覔罪相
毗尼滅竟相言諍用三毗尼滅前巳
說現前毗尼竟多覔毗尼滅相言諍
者佛住舎衞城拘睒彌時有二部大
衆各有一師一名清論二名善釋清
論有一共行弟子名雹口善釋有一
共行弟子名坫雹第一
頭頭伽第二依止弟子名吒伽第一
有優婆塞弟子名頭磨第二優婆塞
弟子名無煙第一有檀越名優陀耶
王第二檀越名渠師羅居士第一優
婆夷弟子名舎彌夫人第二優婆夷
弟子魔揵提女名阿㝹波磨第一後宮
[21-0159a]
摩訶僧祗律苐十三卷苐十五張優靑
衣弟子名頻頭摩邏第二後宮靑衣
弟子名波駄摩邏人各有五百比丘
五百比丘尼五百優婆塞五百優婆
夷第一衆主入廁行訖欲用水見水
中有虫以草撗器上爲相第二衆主
依止弟子後來入廁見水噐上有草
便作是言是何無羞人持草著水噐
上第一衆主共行弟子聞此語巳語
其人言汝云何乃持我和上名無羞
人因此事故二部四衆遂生大諍時
拘睒彌國擧城内外諍鬪之聲内外
嬈動猶如金翅鳥王入海取龍水大
波涌如是大諍唯正共諍草非草是
故諸比丘鬪諍同止不和說法非法
律非律重罪輕罪可治不可治法羯
磨非法羯磨和合羯磨不和合羯磨
應作不應作爾時坐中有一比丘作是
語諸大德此非法非律與修多羅不相
應與毗尼不相應與優波提舎不相應
與修多羅毗尼優婆提舎相違但起諸
染漏如我所知是法是律是佛教與修
多羅毗尼優波提舎相應如是不生
染漏是比丘言諸大德我不能滅
[21-0159b]
摩訶僧祗律苐十三卷苐十六張優
此諍當詣舎衞城到世尊所當問滅
此諍事是比丘到巳頭面礼佛足却
住一面白世尊言拘睒彌諸比丘鬪諍
更相言說同止不和乃至我不能滅
諍事我當徃白世尊滅此諍事唯願
優波離汝徃與拘睒彌比丘如法如
律如佛教所謂多覔毗尼滅此諍事
如是諸釋種及諸離車等斷事時不
可卽子者亦與多覔毗尼滅優波離
諍事有三處起若一人若衆多若僧
亦應三處捨三處取三處滅優波離
汝徃詣拘睒彌比丘所如法如律
如佛教滅此諍事所謂多覔毗尼
如上現前毗尼中廣說乃至是比
丘心軟巳僧應行舎羅比丘有五
法成就僧應羯磨作行舎羅人何
等五不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡
知取不取羯磨者應作是說大德僧
聽某甲比丘五法成就能爲衆僧作
行籌人若僧時到僧立某甲比丘作
行籌人白如是大德僧聽某甲比丘
五法成就僧今立某甲比丘作行籌
人諸大德忍某甲比丘作行籌人忍者
[21-0159c]
摩訶僧祗律苐十三卷苐十七張優默
然若不忍便說僧巳忍立某甲比丘
作行籌人竟僧忍默然故是事如是
持羯磨巳此比丘應作二種色籌一
者黑二者白不應唱言非法者捉黑
籌如法者捉白籌應如是唱如是語
者取黑籌如是語者取白籌行籌人
行籌時當立心在五法内然後行籌
不應作不如法伴當作如法伴行籌
訖數若非法籌乃至多一者不應唱
非法人多如法人少當作方便解坐
若前食時欲至者應唱令前食若後食
時至應唱令後食若洗浴時至當唱令
洗浴若說法時欲至當唱令說法時到
若說毗尼時至當唱說毗尼時到若
非法者覺言我等得勝爲我故解坐
我等今不起要卽此坐決斷
爾時精舎邊若有小屋無虫者應使
淨人放火巳唱言火起火起卽便散
起救火知近住處有如法者應徃喚
言長老向行籌訖非法人多如法人
少長老當爲法故徃彼使如法者籌
多得佛法増長亦得自益功德若彼
聞此語不來者得越毗尼罪來巳當
[21-0160a]
摩訶僧祗律苐十三卷苐十八張優
**更行籌行籌巳數看若白籌多一不
應唱言多一應作是唱如是語人多
如是語人少作是唱巳應従多者更
有五法成就不如法行籌何等五如
法語人少非法語人多說法語人不
同見說非法語人同見非法說法法
說非法因是行籌當破僧乃至僧別
異是名五非法翻上名成就五如法
行籌爾時尊者阿難徃到佛所頭面
礼足白佛言世尊所謂多覔毗尼滅
云何名爲多覔毗尼滅佛告阿難諸
比丘於修多羅中毗尼中威儀中言
此是罪非是罪是輕是重是可治是不
可治是殘罪是無殘罪鬪諍相言爾
時應疾疾集僧如法如律如佛教隨
其事實如法如律斷滅若復不能了
者聞某方住處有長老比丘誦修多
羅誦毗尼誦摩帝利伽如是若中年
若少年比丘誦修多羅誦毗尼誦摩
帝利伽者應疾徃問若請來隨彼比
丘所說與多覔毗尼滅諍事滅巳如
是阿難若客比丘乃至新受戒比丘
更發起者波夜提是名相言諍用多
[21-0160b]
摩訶僧祗律苐十三卷苐十九張優
**覔毗尼滅如草布地毗尼滅相言諍者
佛住舎衞城時拘睒彌比丘共諍同
止不和說法非法律非律乃至尊者
優波離語彼比丘言長老我徃彼巳
應作羯磨當作種種羯
爾時莫心不悦是使比丘言我欲小
出出巳作是念我若隨尊者優波離
去者或能苦治我罪我等今當獨還
拘睒彌自共滅此諍事到拘睒彌巳
復不能滅諍事復言長老我自不能
得滅此諍事今當還到舎衞城滅此
諍事作是語巳卽徃舎衞城徃至尊
者優波離所作如是言善哉尊者爲
拘睒彌比丘滅此諍事優波離語彼
比丘言故如我先語汝隨彼有事當種
種如法治汝爾時莫心不悦當隨汝
去彼比丘答言不敢復違優波離言
去還至彼滅莫乱此間僧爾時拘睒
彌比丘徃到佛所頭面礼足白佛言世
尊拘睒彌比丘同止不和更相言說
唯願世尊滅此諍事佛告拘睒彌比
丘汝莫鬪諍更相言說同止不和何
以故過去久遠世時有城名迦毗羅
[21-0160c]
摩訶僧祗律苐十三卷苐二十張優*王
名婆羅門逵多如長壽王本生經中廣
說佛告拘睒彌比丘彼有如是破國
亡家乃至太子長生不報父讎猶更
和合不生惡心汝等云何於正法中
以信出家而更忿諍同止不和佛告
優波離汝徃爲拘睒彌比丘如法如
律如佛教如草布地毗尼滅此諍事佛
復告優波離諍事三處起三處取三處
捨三處滅乃至是諍事淨者當共優婆
塞斷若是不淨事當喻遣優婆塞出隨
是比丘事實如法如律爲作如草布地
毗尼滅佛告優波離若是下座有過失
應詣上座所頭面礼足作是言長老
我所作非法侵犯過罪我今懺悔不
敢復作上座應以手摩其頭扶起手
抱語言慧命我亦有過於汝當
若上座有過應至下座所捉手言我
所作非法有過於汝我懺悔不復作
下座應起礼上座足亦如上懺悔爾
時尊者阿難徃至佛所頭面礼足白
佛言世尊所謂布草毗尼云何名布
草毗尼佛語阿難若比丘諍事起同
止不和二部衆不忍生惡心共相
[21-0161a]
摩訶僧祗律苐十三卷苐二十一張優言
各各說不隨順法不忍事起阿難爾
時應疾疾集僧如法如律應一部衆中
有宿德知事因緣辯才明了說法不怯
讃歎和合衆僧功德應従坐起偏袒右
肩胡跪合掌向第二部衆作是言諸
大德我等云何同一法中以信出家
而起諍事同止不和二部衆不忍各
各生惡心共相言說不隨順法不忍
事起一切皆是不善思惟所致今世
苦住後墮惡道諸大德當各各棄此
諍事如草布地我今向諸長老懺悔
各各下意和合共住阿難若第二部
衆一切默然住者第二衆中宿德聰
明辯才者卽應起懺悔懺悔法亦如上
說阿難僧中有如是諍事起應疾疾
集僧如法如律如草布地滅此諍事
佛告阿難此一切諍事如相打相搏
牽出房種類兩舌無根謗如是等罪
皆應如草布地毗尼中滅如是如草
布地滅巳客比丘乃至新受戒比丘
更發起者波夜提常所行事諍者若僧
所作事如法辦如法結集如法出如
法捨如法與如是世尊弟子比丘
[21-0161b]
摩訶僧祗律苐十三卷弟二十二張優衆
所行無量事皆於七滅諍止一一事
滅是名常所行事諍是故說佛
住舎衞城廣說如上爾時尊者優陀
夷到時著入聚落衣持鉢入城次行
乞食到一
者阿難次行乞食到其家見巳問言
長老作何等答言我爲此諸女說法
尊者阿難語優陀夷言云何名此丘
無有知男子而獨爲女人說法阿難
乞食食巳徃世尊所頭面礼足以上
因緣具白世尊佛言呼優陀夷來來
已佛問優陀夷汝實作是事不答言
實爾世尊佛言此是惡事汝云何無
有知男子爲女人說法従今以後不
聽無有知男子爲女人說法復
次佛住舎衞城廣說如上爾時尊者
優陀夷到時著入聚落衣持鉢入城
次行乞食到一家爲衆多女人說法
時尊者阿難行乞食到其家見巳問
言長老作何等答言爲女人說法阿
難言長老不聞世尊言無男子不得
爲女人說法耶答言阿難汝不見此
石人木人草人畫人耶一人便足
[21-0161c]
摩訶僧祗律苐十三卷苐二十三張
優况復衆多尊者阿難乞食食巳以
此因緣具白世尊佛言呼優陀夷來
來巳世尊問優陀夷汝實爾不答言
實爾佛言優陀夷汝云何以無心男
子當淨人而爲女人說法佛言従今
日不
聽以無心男子當淨人而爲女人說
法復次佛住舎衞城廣說如上爾時
優陀夷時到著入聚落衣持鉢入舎衞
城乃至答尊者阿難言汝不見此
抱上小兒飮乳小兒臥小兒耶一人便
足何况多人尊者阿難乞食食巳以
上因緣具白世尊佛言呼優陀夷來
來巳佛問優陀夷汝實爾不答言實
爾佛言優陀夷汝云何以嬰兒當淨
人而爲女人說法従今日
不得以乳下嬰兒當男子而
說法復次佛住舎衞城廣說如上爾
時毗舎佉鹿母病尊者阿難晨起著
入聚落衣徃問疾言優婆夷所患何
似不大苦惱不答言所患不差不可
堪忍願尊者爲我說法阿難答言世
尊不聽無淨人爲女人說法優婆夷言著
[21-0162a]
摩訶僧祗律苐十三卷苐二十四張優不
得多說者得爲我說五六語不阿難
答言我不知得不未敢便說優婆夷
言和南阿闍梨阿難言疾患速除言
已便去尊者阿難還至佛所頭面礼
足却住一面佛知而故問阿難汝従
何來阿難卽以上因緣具白世尊佛
告阿難毗舎佉鹿母是智慧人阿難
汝若爲說五六語彼病便差得安樂
住従今日後聽無男子得爲女人說
五六語佛告諸比丘依止舎衞城住
者皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
力至巳聞者當重聞若比丘無淨人
爲女人說法過五六語波夜提除有
知男子比丘者如上說無有知男子者
若盲若聾亦名無淨人若一盲一聾有
此二人者得當一淨人雖有淨人眠
亦名無男子女人者若母若姉妹若
大若小在家出家法者佛所說佛印
可佛所說者佛口自說佛印可者佛
弟子餘人所說佛所印可說者教誦
解說五六語者有二種長句短句長
句者一切惡莫作短句者眼無常除
有知男子者若減七歲不解好惡
[21-0162b]
摩訶僧祗律苐十三卷苐二十五張優語義
味名爲無知男子雖過七歲不解
好惡語義味亦名無知男子若七歲
若過七歲解好惡語義味是名有知
男子復次
有女人清旦來礼塔礼塔巳來礼比
丘
比丘爾時得爲說一偈半是比丘入
聚落若更爲先女人說五六語者波
夜提世尊所以制五六語者一日中
得說若比丘在阿練若處住有女人
來礼塔礼塔巳次來礼比丘足白言
尊者願爲我說法比丘應語彼女人言
世尊制戒無淨人不得爲女人說法
女人白比丘言我知佛法如世尊所
聽願爲我說比丘爾時得爲此女說
一偈半若二女人得齊三偈無罪若比
丘入聚落教化有衆多女人來欲聽
法各各得爲說六句應語第一女言
我爲汝說六句說巳復語第二女言我
爲汝說六句如是衆多無罪比丘出巳
諸女送出礼比丘足與別比丘爾時若
呪願言使汝速盡苦際得波夜提若言
使汝得無病安樂住者無罪出巳
[21-0162c]
摩訶僧祗律苐十三卷苐二十六張
優復詣餘家說法先女人復隨來在
外遥聽比丘見巳語言汝復來聽耶
答言爾比丘言汝深樂法可聽是比
丘得波夜提罪雖見此女人不共語
直爲餘女人說法先女人雖聞無罪
若比丘爲女人說法時雖無淨人在
坐聽有作人行來住息向外向内或
閣上閣下遥相見聞者無罪若俗人
家向道比丘在内爲女人說法雖無
淨人但路上行人不斷得見聞者亦
無罪若路上行人斷無見聞者不得
爲說若有女人來礼塔礼塔巳白比
丘言尊者此是何等塔願語我名處
比丘爾時得語言此生處塔得道處
塔轉法輪處塔涅槃處塔隨所問事
事得答無罪淨人有四種或見非聞或
聞非見或亦見亦聞或非見非
非聞者眼遥見比丘女人不聞語聲
廣說如是四句見而不聞者得越毗
尼罪聞而不見亦如是非
見非聞波夜提亦見亦聞無罪是故
說佛住曠野城廣說如上爾時有營
事比丘教衆多童子句句說波羅耶那
[21-0163a]
摩訶僧祗律苐十三卷苐二十七張優時
一婆羅門作是念何處有善勝法我
當於彼出家作是念巳便徃曠野精
舎欲求出家見比丘教諸童子學誦
如似童子在學堂中受誦之聲時婆
羅門作是念我今欲求勝法従彼出
家而此中喡喡似如童子在學堂中
學誦聲亦復不知何者是師誰是弟
子彼人見巳生不敬信心竟不見佛
卽便還歸不復出家諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼營事比丘來來巳
佛問營事比丘汝實爾不答言實爾
世尊佛言此是惡事汝云何教未受
具戒人誦句法従今日後不聽爲未
受具戒人說句法佛告諸比丘依止
曠野城者皆悉令集以十利故爲諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
教未受具戒人說句法波夜提比丘
者如上說未受具戒者除比丘比丘
尼比丘尼雖受具足亦不得教句法者
若句味字句味字共誦法者佛所說
佛所印可佛說者佛自說佛所印可
者聲聞弟子及餘人說佛印可之諸
善法乃至涅槃是名爲法教者爲
[21-0163b]
摩訶僧祗律苐十三卷第二十八張優說
示語波夜提者如上說若比丘教未
受具戒人言眼無常聲一時擧一時
下一時斷聲合爲樂不遮波夜提耳
鼻舌身意十八界五陰六界乃至諸
法苦空無常非我亦如是
共行弟子依止弟子八羣經波羅耶
那經論難經阿耨逵池經緣覺經如
是等種種經若共擧共下共斷應如
是教弟子言汝待我誦斷汝當誦若
如是教不受語者不復得教若彼弟子
作是言願阿闍梨更授我經師爾時
應語言若汝不復俱誦者我當授汝如
是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得授
若比丘共誦經上座應誦下座心中
默逐若上座誦不利者下座應誦上
座應心默誦逐乃至優婆夷亦如是
若僧中唱說偈時不得同說一偈得
同時各各別說餘偈是故說佛
住舎衞城廣說如上如第四戒妄語
中事事因緣廣說但此中以說實爲
異力至佛語比丘此是惡事譬如婬
女賣色自活汝等亦爾乃以微妙實
法向人說爲口腹故賣色活命佛
[21-0163c]
摩訶僧祗律苐十三卷苐二十九張優
告諸比丘依止舎衞城住者盡集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘自稱得過人法我如是
知如是見說實者波夜提比丘者如上
說自稱過人法過人法如上說若自
言我法智耶越毗尼心悔若言我法
智越毗尼罪若言我得法智作證波夜
提句句如上廣說乃至十無學法說
實者波夜提若比丘語女人言某處
夏安居比丘盡非凡夫得越毗尼心
悔問言尊者亦在中耶答言亦在中
得越毗尼罪若優婆夷問言尊者亦
得此法不答言得說實者波夜提若
比丘語優婆夷言某處自恣比丘非
凡夫皆是阿羅漢得越毗尼心悔優
婆夷言
是得越毗尼罪復問尊者亦得阿羅
漢耶答言得說實者波夜提罪若復
言某處繩里比丘王家大臣家長者
家居士家汝家爲汝家眷屬授經比丘
乃至如是去比丘住坐臥著如是衣
捉如是鉢食如是食亦如是若中國
語向邊地說若邊地語向中國說若
中國語向中國說若邊地語向邊地說
[21-0164a]
摩訶僧祗律苐十三卷苐三十張優
*若說義不說味越毗尼罪若說味不
說義越毗尼心悔若說義說味得波
夜提非說義非說味無罪若作書手
相印現義不現味得越毗尼罪若現
味不現義越毗尼心悔現義現味偸
蘭遮不現義不現味無罪下至現阿
羅漢相越毗尼心悔是故說
摩訶僧祗律卷第十三
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[21-0164b]
摩訶僧柢律卷第十四優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之三
佛住舎衞
