[21-0013a] 
闍尼國
有一男子其婦邪行與人共通其夫
瞋恨面相呵責後復爾者要苦相治
其婦不止夫伺其婬時執彼男子倶
送與王白言大王此婦不良與是人
通願王苦治以肅將來時王大怒勅
其有司令兀其手足棄於塚間時治
罪者卽於塚間兀其手足仰臥著地
時有比丘在塚間行見此女人棵身
在地彼不正思惟便生欲想語此女
言共作是事女卽答言此形如是猶
可爾耶比丘言可爾女人卽許便共
行欲行欲巳而去爾時此女親里知
識共相謂言當徃塚間看此女人爲
死爲
女仰臥在地身上猶有新行欲處皆
共瞋言汝於苦痛中猶復爲此人之
无恥乃至如是耶彼女答言人來見
逼此非我咎問言逼者何人答言沙
門釋子衆人驚恠自相謂言沙
[21-0013b]
摩訶僧祗律卷第二第二張學
**門釋子是女人身壞如是猶故不捨
况復全形者冝共防護无令近門此
等敗人何道之有彼比丘尋自疑悔
具白世尊佛言比丘汝不聞我制戒
不得行婬耶比丘答言我知制戒謂
爲全身但此兀女形壞佛言兀者若
左手及右腳若右手及左腳是名兀
女若婬者犯波羅夷
復次佛住舎衞城廣說如上有一比
丘於祗洹中食巳入開眼林中坐禪
時祗洹開眼林中間有一女狂發眠
地風吹衣起形體露現時比丘不正
思惟欲心内發便共行婬行婬巳尋
卽疑悔具白世尊佛告比丘汝不知
我制戒不得行婬耶比丘答言我知
制戒但是女狂眠佛言婬狂眠女者
亦犯波羅夷
復次佛住毗舎離廣說如上時有一居
士婦父母家住乆夫家遣信呼婦令
速還婦將欲還作種種飮食自送之
具時風刀起吹裂女身卽便命終毗舎
離土地下濕死人不得久停時宗親
都集卽時送此死屍徃著曠野送死
[21-0013c]
摩訶僧祗律卷第二第三張學
**屍出共相謂言當速疾去莫令壞爛
使人猒汙送出死屍値大風雨置屍
一處以草覆之明當來燒夜則雨止
天清月出時有比丘夜遊塚間過到
是處聞新死屍身有塗香便謂是生
人是比丘不正思惟欲
死屍行欲巳猶故不猒卽擔死屍到
自住處通夜行欲晨朝閉戶入村乞
食死女親里明日持香油樵火欲燒
死屍到其本處不見死屍復不見鳥
獸所食蹤跡遍求不得開比丘草庵
見死屍在中屍上香見新行欲處見
巳便相謂言異哉沙門釋子死者尙
不捨况復生人従今巳去冝各防護
莫令沙門得入人舎此等敗物有何
道哉彼比丘尋自疑悔具白世尊佛
言比丘汝不聞佛制戒不得行婬耶
比丘答言我知制戒但彼是死女佛
言婬死女亦犯波羅夷有三事比丘
行婬犯波羅夷何等三死眠覺
爾時世尊告諸比丘依止毗舎離比
丘皆使令集以十利故與諸比丘制
戒乃至巳聞者當重聞若比丘於和
[21-0014a]
摩訶僧祗律卷第二第四張學
合僧中受具足戒不還戒戒羸不出
相行婬法乃至共畜生是比丘得波
羅夷不應共住朷波羅夷緣訖比丘
者受具足善受具足如法非不如法
和合非不和合可稱歎非不可稱歎
滿二十非不滿是名比丘義於和合
僧中受戒者若比丘受具足時善受
具足一白三羯磨无障法和合僧非
別衆滿十僧若過十是爲比丘於和
合僧中受戒不還戒者欲先明還戒
還戒者是比丘還戒時若愁憂不樂
心定欲捨沙門法不樂行比丘事不
樂釋種子言我欲作沙彌我欲作外
道我欲作俗人受本五欲若向比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼外道
出家在家俗人言我捨佛捨法捨僧
捨學捨說捨共住捨共利捨經論捨
比丘捨
門非釋種我是沙彌是外道是俗人
如本五欲我今受之是名還戒云何
捨佛捨佛者捨正覺捨最勝捨一切
智身捨一切見捨無餘智見捨羅睺
羅父捨金色身捨圓光捨三十二相
[21-0014b]
摩訶僧祗律卷第二第五張學光令
捨人十種好若捨一一佛名号背名
捨佛如是捨佛是名捨戒若言捨過
去未來佛是不名捨戒得偸蘭罪若
不言捨過去未來佛直言捨佛者是
名捨戒若言捨辟支佛是名捨戒過
去未來同如捨佛又外道一切出家
六師弟子各言有佛若比丘實欲捨
此佛假言捨外道佛是不名捨戒得偸
蘭罪若戲笑捨佛得越比尼罪若誤說
心狂無罪云何捨法法者非三世所
攝其相常住所謂无爲涅槃離衆煩
惱一切苦患永盡无餘若言捨此法
者是名捨戒若言捨過去未來法是
不名捨戒得偸蘭罪若不稱過去未來
直言捨法是名捨戒一切外道各自有
法若比丘實欲捨此正法假言捨彼法
者是不名捨戒得偸蘭罪若戲笑捨法
者越比尼罪若誤說心狂无罪云何
捨僧僧者世尊弟子僧等向政向智向
法次法向隨順法行謂四雙八輩信
成就戒成就聞成就三昧成就慧成
就解脫成就解脫知見成就應所恭
敬爲无上福田若比丘言我捨是僧
[21-0014c]
摩訶僧祗律卷第二第六張學
是名捨戒若言捨過去未來僧是不
名捨戒得偸蘭罪若不稱過去未來
直言捨僧是名捨戒如比丘僧比丘
尼僧亦如是若言我捨衆多比丘是
不名捨戒得偸蘭罪若言我捨過去
未來衆多比丘是不名
尼罪若不稱捨過去未來衆多比丘
直言捨衆多比丘者是不名捨戒得
偸蘭罪如衆多比丘衆多比丘尼亦
如是若言我捨一比丘是不名捨戒
得越比尼罪若言捨過去未來一比
丘是不名捨戒得越比尼心悔若不
稱言我捨過去未來一比丘直言捨
一比丘是不名捨戒得越比尼罪如
一比丘一比丘尼亦如是若言捨和
上是名捨戒差別如捨僧中說若言
捨阿闍梨是不名捨戒得偸蘭罪若
言捨過去未來阿闍梨是不名捨戒
得越比尼罪若不稱過去未來直言
捨阿闍梨是不名捨戒得偸蘭罪若
戲笑言捨得越比尼罪若誤說心狂无
罪如彼外道各自稱爲僧若比丘實
欲捨此僧假言捨外道僧是不名捨
[21-0015a]
摩訶僧祗律卷第二第七張學
**戒得偸蘭罪若戲笑言捨僧得越比
尼罪若誤說心狂无罪云何捨學學
有三種有増上戒學増上意學増上
慧學増上戒學者謂波羅提木叉廣
略說増上意學者所謂九次第正受
増上慧學者所謂四眞諦彼増上戒
學増上意學増上慧學盡名爲學若
比丘言捨此學皆名捨戒如前捨佛
中說世閒各自有學如工巧書算技
術等皆名爲學若比丘欲捨此學假
言捨彼學者是不名捨戒得偸蘭罪
如外道各自有學若比丘欲捨此學
假言捨外道學是不名捨戒得偸蘭
罪若戲笑言捨學得越比尼罪若誤
說心狂捨學无罪云何捨說說有三
種若十四日若十五日若中間布薩
十四日者冬第三第七布薩眷第三
第七布薩夏
此六布薩是名十四日餘十八布薩
十五日合二十四布薩是名十四日
十五日布薩中間布薩者有比丘布
薩時若僧不和合一比丘於僧中唱
若僧和合時當作布薩若无一比丘
[21-0015b]
摩訶僧祗律卷第二第八張學
唱者一切僧得越比尼罪一比丘唱
者一切僧无罪若十五日不和合應
初日布薩初日不和合者二日乃至
應十二日布薩若十二日不和合應
十三日布薩若十四日應正布薩者
十三日不應作中間布薩便就十四
日布薩亦是中間布薩亦名正布薩
若月大者乃至十三日和合得作中
間布薩若不和合不得十四日應就
十五日布薩亦名中間布薩亦名正
布薩何以故不得頻日布薩應當隔
日布薩是名中間布薩應十四日布
薩者不得停至十五日應十五日布
薩者不得逆十四日若有因緣者得
作布薩若十四日若十五日若中間
布薩盡名爲說若如是言我捨是說是名
捨戒如前捨佛中說彼諸外道亦各
有說若實欲捨此說假言捨外道說
者是不名捨戒得偸蘭罪若戲笑捨
說者得越比尼罪若誤說心狂捨說
无罪云何捨共住共住有二種一者
清淨共住二者相似共住清淨共住
者衆悉清淨共作布薩是名清
[21-0015c]
摩訶僧祗律卷第二第九張學
淨共住相似共住者不清淨作清淨
相與清淨者共作布薩是名相似共
住彼清淨共住相似共住盡名共住
若言我捨共住是名捨戒如上捨佛
中廣說彼諸外道亦有共住若實欲
捨此共住假言捨彼共住是不名捨
戒得偸
比尼罪若誤說心狂捨共住者无罪
云何捨共利共利者有二種一者法
利二者衣食利法利者名受誦問答
衣食利者同受一施彼法利衣食利
者盡名共利若比丘言我捨此利是
名捨戒餘如上捨佛中廣說若言捨
法利是名捨戒如上捨佛中廣說若
但言我捨衣食利是不名捨戒得偸
蘭罪若言我捨過去未來衣食利是
不名捨戒得越比尼罪若不稱過去
未來直言捨衣食利者是不名捨戒
得偸蘭罪彼諸外道亦有共利若實
欲捨此共利假言捨彼共利者不名捨
戒得偸蘭罪若戲笑言捨共利者得
越比尼罪若誤說心狂捨共利者无
罪云何捨經論諸經論有九部若比
[21-0016a]
摩訶僧祗律卷第二第十張學
丘言我捨此經論者是名捨戒若言
我捨過去未來經論者是不名捨戒
得偸蘭罪若不稱過去未來直言捨
經論者是名捨戒若作伎中以佛語
作歌頌若言我捨此歌頌中佛語者
是名捨戒彼諸外道亦有經論若實
欲捨此經論假言捨彼經論者是不
名捨戒得偸蘭罪若戲笑言捨經論
者不名捨戒得越比尼罪若誤說心
狂捨經論者无罪
復次若比丘言我捨佛佛捨我我離
佛佛離我我遠佛佛遠我我猒佛佛
猒我我休佛佛休我如是皆名捨戒
乃至捨諸經論亦如是是名還戒不
還戒者若瞋恚若卆說若獨說若不
了說若因諍說若獨想說若說前人
不解若向眠者說向狂者說向苦惱
者說向
如是諸說還戒是不名捨戒戒羸者
彼作是念我不如捨佛法僧乃至捨
諸經論彼復作是念我當作沙彌作
俗人作外道彼心念口言未決定向
他人說是名戒羸若說戒羸事者語
[21-0016b]
摩訶僧祗律卷第二第十一張學
語得偸蘭罪復作心念口言我不如
捨佛乃至言我不如作本俗人復作
是言我捨佛者勝乃至我習本俗人
者勝是名戒羸若說戒羸事語語得
偸蘭罪是名戒羸若戒羸行婬法婬
法者謂與女人有命三處中行婬初
中後受樂是名行婬法若比丘戒羸
行婬法得波羅夷罪不應共住人女
有命及死三處行婬初中後受樂如
是非人女有命及死畜生女有命及
死三處行婬三時受樂是比丘得波
羅夷罪不應共住若人男有命及死
非人男有命及死畜生男有命及死
二處行婬三時受樂是比丘得波羅
夷罪不應共住人黃門有命及死非
人黃門有命及死畜生黃門有命及
死二處初中後三時受樂得波羅夷
罪畜生者従象馬乃至雞是名畜生
若犯此畜生者得波羅夷罪象身大
乃至雞身小得偸蘭罪若象身小乃
至雞身大者得波羅夷罪是故說乃
至共畜生得波羅夷罪波羅夷者謂於
法智退沒墮落无道果分是名波羅
[21-0016c]
摩訶僧祗律卷第二第十二張學
夷如是未知智等智他心智苦習盡
道智盡智无生智於彼諸智退沒墮
落无道果分是名波羅夷又復波羅
夷者於涅槃退沒墮落无證果分是
名波羅夷又復波羅夷者於梵行退
沒墮落無道果分是名波羅夷又復
波羅夷者所可犯罪不可發露悔過
故名波羅夷若比丘以染汙心欲看
女人得越比尼心悔若眼見若聞聲
犯越比尼罪各各裸身相觸得偸蘭
罪乃至入如胡麻波羅夷若波身大
雖入不觸其邊者得偸蘭罪有衆生
一道従是處食是處大小便若生若
死若婬此衆生初中後受樂者波羅
夷若女人身裂爲二分就一一分行
婬者得偸蘭罪若繫縛令合行婬者
波羅夷若女人叚爲三分比丘於下
分行婬波羅夷中分行婬偸蘭罪上
分行婬波羅夷若女人身靑瘀膖脹
於此行婬者波羅夷身若壞爛偸蘭
罪身全枯乾者亦偸蘭罪若以酥油
水漬潤不壞行婬者波羅夷若形壞
偸蘭罪骨瑣相連膿血塗著行婬者犯
[21-0017a]
摩訶僧祗律卷第二第十三張學
**越比尼罪白骨祜乾者越比尼心悔
石木女人畫女人越比尼罪若比丘
不說還戒不說不還戒若戒羸不說
還戒不說不還戒便作俗人隨其所
犯如法治罪若作外道亦如是若裹
不覆若覆不裹亦覆亦裹不覆不裹
乃至入如胡麻波羅夷若比丘不還
戒若戒羸不出相便作俗人形服而
犯罪者隨其所犯得罪若比丘於比
丘尼邊强行婬者比丘得波羅夷若
比丘尼受樂者亦波羅夷若比丘尼
於比丘邊强行婬者比丘尼波羅夷
若比丘受樂者亦波羅夷若比丘比
丘展轉共行婬倶波羅夷若比丘比
丘尼共行婬者倶波羅夷比丘沙彌
展轉共行婬比丘波羅夷沙彌驅出
比丘俗人展轉共行婬比丘波羅夷
俗
三種行婬人非人畜生復有三種女
男黃門復有三種上中下道復有三
種若覺若眠若死皆波羅夷若比丘
眠心狂入定有母人强就比丘行婬
比丘若覺初中後受樂者波羅夷是
[21-0017b]
摩訶僧祗律卷第二第十四張學
**比丘若眠乃至入定若母人强就比
丘行婬彼覺巳初不受樂中後受樂
亦波羅夷是比丘若眠乃至入定若
母人强就比丘行婬彼覺巳初中不
受樂後受樂者波羅夷是比丘若眠
乃至入定若母人就比丘行婬若比
丘覺巳初中後不受樂无罪云何名
受樂云何名不受樂受樂者譬如飢
人得種種美食彼以食爲樂又如渴
人得種種好飮彼以飮爲樂受欲樂
者亦復如是不受樂者譬如好淨之
人以種種死屍繫其頸上又如破癰
熱鐵鑠身不受樂者亦復如是若比
丘行婬若買得若雇得若恩義得知
識得調戲得試弄得未更事得如是
一切得而行婬者皆波羅夷若心狂
不自覺者无罪是故說若比丘於和
合僧中受具戒不還戒戒羸不出相行
婬法乃至共畜生是比丘犯波羅夷
不應共住世尊於毗舎離城成佛五年
冬分第五半月十二日中食後東向坐
一人半影爲長老耶舎迦蘭陀子制此
戒巳制當隨順行是名隨順法
[21-0017c]
摩訶僧祗律卷第二第十五張學
盜戒之一
佛住王舎城廣說如上爾時瓦師子
長老達膩伽酄化立僧房種種莊嚴
高大妙好雕文刻鏤香油塗地如紺
瑠璃色常有供辦
老比丘來問達膩伽長老幾歲荅言
爾所歲客比丘言汝小我應是中住
達膩伽旣與上座房住復更酄化起
立第二房復有長老比丘來如前次
第與房復更酄化起第三房復有長
老比丘來亦復如前是時達膩伽念
言我種種辛苦作房而不得住我當
何處復得材木人功更造房舎常爲
風雨寒熱蚊虻所困苦辦此房始得
成巳傍人常待如猫伺鼠成便見奪
奈何可辦便作是念我自工巧並有
身力當於仙人山窟邊黑石上燒作完
成瓦屋時達膩伽作是念巳便於仙
人窟邊黑石上燒作完成瓦屋種種
刻畫安施戶牖唯除戶扇戶鑰衣架
餘者一時燒成其色純赤如優曇鉢
花爾時世尊雨後天晴於耆闍崛山
[21-0018a]
摩訶僧祗律卷第二第十六張學
側往來經行如來佛眼无事不見无
事不聞无事不識以是因緣欲說契
經令毗尼久住知而故問諸比丘仙
人山窟邊黑石上如優曇鉢色爲是
何等諸比丘白佛言世尊是達膩伽
比丘先酄化作僧房雕文刻鏤極好
莊嚴成巳土坐次受復作第二第三
亦復如是便於仙人山窟邊黑石上
私作燒成瓦屋其色妙好如優曇鉢
花今仙人山窟邊黑石上者是爾時
世尊告阿難持我衣來阿難持衣授與
如來爾時世尊著衣巳往到仙人山
窟黑石上世尊成就最上威儀所謂
行住坐臥世尊不復用心行此威儀
所以者何業行功德自然殊勝非是
諸天梵王所能及者如威儀修多羅
中廣說爾時世尊以殊勝威儀徃
達膩伽燒成瓦屋所天神令屋戶自
開其戶下小如來平入雖下不㝵小
而不迮爾時世尊入達膩伽燒成屋
巳便以金色手合縵掌摩捫屋壁語諸
比丘汝等觀此達膩伽比丘善能嚴
飾作此好屋是達膩伽比丘雖得出
[21-0018b]
摩訶僧祗律卷第二第十七張學
**家猶故不能猒本所習工巧技術猶
未能捨而復焚燒傷煞衆生又此瓦
屋寒則大寒熱則大熱能壞人眼令
人多病有是諸患汝等當壞此屋莫
使當來諸比丘習此屋法來世比
丘當言世尊在時諸比丘各各自作
屋住是故冝壞時諸比丘卽壞此屋
世尊壞此屋巳還耆闍崛山時長老
逵膩伽比丘従材乞食還見屋巳壞
卽作是言誰壞此屋時有比丘語逵
膩伽汝今大得善利何以故如來降
屈顧臨此屋汝蒙此屋受用之福世
尊知時故壞此屋時逵膩伽聞是語
巳喜悦情至七日之中忘其飢渴過
七日後便作是念我當何處更得材
木起立房舎甁沙王木匠大臣耶輸
陀者是我本知識必有材木卽便著
入聚落衣持鉢詣耶輸陀家共相慰
勞言无病長壽我欲起立房舎未有
材木汝能見施材木不大臣答言家自
无材王材亦盡若迎材至當相給與
逵膩伽復言莫作是語云何王家而
言材盡大臣又言尊者若不見信可
[21-0018c]
摩訶僧祗律卷第二第十八張學
自徃看時逵膩伽卽便徃詣作所求
諸材木見有五枚飛挮材卽便取二
枚持歸作屋先王舊法五日一遊歷
觀府庫金銀寶藏宮人倚直象馬欄
廐車輿武効次行木坊見飛挮材少
无二枚卽問耶輸陀飛梯材何
无二枚答言大王盡在不少如是第
二第三案行復問耶輸陀飛梯材何
故少无二枚答言大王盡在不少王
卽瞋言汝不燒我材耶不持我材與
敵國耶卽使有司攝繫耶輸陀耶輸
陀被攝巳卽便思念近尊者逵膩伽
曾來索材无乃持去卽便遣信白逵
膩伽言尊者曾來索材不持此二枚
飛梯材去耶答言持來復遣使白尊
者我坐失此飛梯材故被攝在獄尊
者當作方便自得无過令我早出逵
膩伽卽報言汝但白王先逵膩伽比
丘従我索材脫能持去願勅撿挍王
卽遣使喚逵膩伽逵膩伽便至王所
長老逵膩伽爲人端正儀容詳雅天
人所敬王見歡喜卽問言尊者逵膩
伽不取我二枚飛梯材耶答言我
[21-0019a]
摩訶僧祗律卷第二第十九張學
王言尊者云何出家人不與而取逵
膩伽言大王先與非是不與王問誰
與答言王自見與王言尊者我爲國
王雖復多事不憶相見云何言與逵
膩伽言王不憶初受位時國中大臣
集聚一切河池泉水一切諸藥一切
種子以水漬之白象牙上水渧灌頂
拜之爲王王時口自發言我今爲王
國中所有水草樹木施與沙門婆羅
門是故王與非是不與王言尊者我
與國中无守護者不與有守護者何
得倚傍先言僞辭見誣王言放此耶
輸陀令去國中諸婆羅門及敬信士
女皆歡喜言善哉尊者逵膩伽方便
智慧巧答大王得免斯過又令耶輸
陀安隱得出時王舎城諸不信佛法
者咸有恚言云何是沙門逵膩伽倚
傍僞理欺罔於
巳徃我等家中所有材木亦當取去
而言王先見與當奈之何如是敗人
何道之有諸比丘以是因緣具白世
尊佛言呼逵膩伽比丘來來巳佛問
逵膩伽汝實取王家飛梯材不答言
[21-0019b]
摩訶僧祗律卷第二第二十張學*實
取佛言汝出家人云何他物不與而
取逵膩伽言世尊王先見與非是不
與佛言云何王與逵膩伽言王初登
位時口自發言國中所有水草樹木
施與沙門婆羅門是故言與非是不
與佛言癡人王與无守護者不與有
守護者今此王材有守護者云何言
與逵膩伽汝常不聞佛種種因緣呵
責不與取種種稱讃與而後取耶云
何汝今不與而取逵膩伽此非法非
律非是佛教不可以是事増長善法
諸比丘白佛言世尊云何是逵膩伽
比丘最初開不與取佛告諸比丘是
逵膩伽不但本日犯最初不與取過
去世時巳曾最初犯不與取諸比丘
白佛言巳曾爾耶佛言如是過去世
時此世界刧盡時諸衆生生光音天
上世界還成光音諸天來下世間時
諸天人行住虛空以禪悦爲食快樂
善住所在遊行身光相照不以日月
爲明爾時衆生无有晝夜日月歲數
時節時水旣去地味便生如天甘露
時有一貪味輕躁衆生嘗此地味
[21-0019c]
摩訶僧祗律卷第二第二十一張學
覺色香美味心便貪著其餘衆生效
而食之亦覺其美皆共取食食巳其
身麤重退失神通光明悉滅世間便
有日月昏明歲數時節爾時衆生非
男非女食地味久形色並異其食多
者身色麤醜其食少者身色端正時
端正者自言巳勝
如恃端正故便起憍慢起憍慢罪故
地味卽滅更生地膚味如純蜜時諸
衆生皆驚歎言如何地味忽然而滅
便復相與共食地膚其食多者形色
麤醜其食少者身色端正其端正者
憍慢轉増如是巳後地膚復滅地膚
滅巳次生地脂味如石蜜其食多者
醜食少者好亦復如前其端正者倍
起慢心於是地脂忽然復滅地脂滅
巳次有自然化生秔米取巳還復不
覺増減朝取暮復暮取朝復比丘當
知時諸衆生見地脂滅巳遂生憂惱
譬如丈夫憂惱所逼彼時衆生雖心
憂怖而自不知巳之過罪爾時衆生
復食彼自然秔米食米漸久便有男
女形生更相染著婬欲轉熾遂成夫
[21-0020a]
摩訶僧祗律卷第二第二十二張學
婦餘衆生見巳瞋恚打擲云何世間
非法忽生是會非生天法従今巳後
當修善法生天之會佛告比丘時有
衆生爲非法者慙愧猒汙藏隱不出
或一日二日乃至一月於是便興屋
舎而自障蔽爲非法故彼時衆生便
作是念我等何爲竟日疲苦不如晨
旦幷取秔米兼明日食明日有衆生
來喚共取秔米此衆生答言我昨井
取彼衆生言此是好法便相效幷取
乃至十日二十日一月二月以貪意
儲畜故秔米變生糠糩朝取處暮則
不生爾時衆生便共聚會聚會巳便
相謂言我等本時皆自然飛行禪悦
爲食快樂安隱轉食地味時彼衆生
未有惡法以惡法起故地味卽滅而
地膚生地膚旣生猶香且美次生地
脂乃至秔米猶故香美我等今日當
立制限分其米
之此分屬我彼分屬汝時有一衆生
作是念若我自取巳分不久當盡寧
可少取他分令我分久在彼諸衆生
見此衆生不與而取便語之言汝今
[21-0020b]
摩訶僧祗律卷第二第二十三張學
*云何不與而取勿復更作然此衆生
猶取不止乃至再三然彼衆生重見
如此便言云何衆生行不與取乃至
再三従今巳徃若不與取者當加刑
罰彼遂不巳便卽捉得痛加鞭杖彼
得杖巳便大喚言云何世間有此惡
法使是衆生以杖見打是時打者投杖
放地亦大喚言云何世間有是惡法
何種衆生不與而取妄有所說不知
羞愧於是世間便有三惡法出何等
爲三一者不與取二者妄言三者以
杖打人是爲最初三惡法出佛告諸
比丘是時衆生最初不與取者豈異
人乎今瓦師子逵膩伽比丘是也是
逵膩伽従過去最初時不與取今復
於我正法中亦最初不與而取時諸
比丘復白佛言云何是逵膩伽比丘
蒙世尊恩被袈裟甁沙王見巳便放
令去佛言如是諸比丘是逵膩伽比
丘不伹今日蒙我袈裟而得免罪過
去世時巳蒙我恩著袈裟亦得度脫
過去世時大海邊有睒婆梨樹上有
金翅鳥是鳥身大兩翅相去百五十
[21-0020c]
摩訶僧祗律卷第二第二十四張學
*由旬是金翅鳥法以龍爲食欲食龍
時先以兩翅摶海令水兩闢龍身
便現卽取食之諸龍常法畏金翅鳥
常求袈裟著宮門上鳥見袈裟生恭
敬心便不復前食彼諸龍爾時是鳥
以翅摶海見龍欲食龍甚驚怖便取
袈裟戴著頂上尋岸而走是時彼龍
逐此龍而並種種罵言汝何不早放
袈裟此龍畏死急捉袈裟死死不放
爾時海邊有仙人住處花果茂盛時
龍恐怖无所依怙便徃投趣仙人住
處仙人有大威德金翅鳥不敢便入
遥向仙人而說偈
言今此弊惡龍自變爲人身畏死求解
脫而來入是中仙人德力故我當忍飢
渴寧自失身命不復食此
龍爾時仙人作是念誰說是偈便起
出看見此龍爲金翅鳥所逐卽便說
偈答金翅鳥
言當令汝長壽常食天甘露忍飢不食
龍敬心於我
故時金翅鳥蒙仙人威神飢渴卽除
是
[21-0021a]
摩訶僧祗律卷第二第二十五張學
時仙人復告金翅鳥汝坐犯戒受此
鳥身今復習煞當墮地獄廣說十惡
乃至邪見如是一一皆墮地獄畜生
餓鬼及阿修羅汝今冝當共此龍更
相懺悔後无餘怨彼卽懺悔懺悔巳
各還本處佛告諸比丘爾時仙人者
豈異人乎卽我身是金翅鳥者甁沙
王是龍者逵膩伽比丘是是逵膩伽
比丘本巳蒙我袈裟得脫金翅鳥難
今復蒙我袈裟得脫王難時諸比丘
白佛言云何是甁沙王見是逵膩伽
比丘著袈裟故放令解脫佛告諸比
丘不但今日本巳曾爾諸比丘白佛
言巳曾爾耶佛言如是過去世時有
王善化人物離諸怨敵五穀豐熟民
多受樂節義恩良仁德孝慈布施持
戒時彼國有獵象師其家貧窮又多
語其夫言居家貧窮飢寒如是何不
勤於家業獵師答婦欲作何等婦言
何不勤修先人之業時彼獵師卽辦
粮食執持獵具到雪山邊時有六牙
白象住在山下九生象中有如是智
[21-0021b]
摩訶僧祗律卷第二第二十六張學便
自念言以何等故人欲煞我欲煞我
者以我牙故是時彼象其祖先死象
取其牙藏著一處其父續死復取其
牙藏著一處出羣象外仿佯遊食彼
時獵師次第遊獵歷諸山林遂至象
所象遥見獵師便生念言是何丈夫
乃至此中將非獵者欲來見煞卽便
舉鼻招喚獵師獵師明練相象之法
若我不去此必見害便至象所象卽
問言汝來何求獵師卽向說其來意
象言汝更不來者當給汝所湏獵師
答言我有所得不欲出門何况至此
時象卽以先藏祖牙與之獵師得巳
歡喜還國彼作是念我持此牙歸妻
子衣食未得幾時我當屛處獨自食
之若我强健便有婦兒一且无我无
五錢分便持象牙詣酤酒家時沽酒
者遥見彼來便作是念此何處來我
於今日必得少利便敷牀褥代擔象
牙請彼令坐乘彼飢渴與酒令醉醉
復更索便共書券得酒甚少上券甚
多後日醉醒復更索酒酤酒者言何
故更索君似未解當共計錢若
錢
[21-0021c]
摩訶僧祗律卷第二第二十七張學有
餘當更相與算計旣竟无一餘錢彼
卽念言我當何處更得錢財正當入
山還煞彼象卽便入山至先象所象
見獵師問言何故復來獵師對象說
其來意象言先與汝者今爲所在答
言无智所致放逸用盡象
不放逸者當復與汝獵師答言我巳
悔前所爲何緣重爾若能更惠眞不
出門象復持父牙而用與之獵師卽
持象牙還國復如前法无道用盡卽
作是念當煞彼象今若徃者不令見
我彼大象者於眷後月天時大熱入
池洗浴浴巳還出在衆象前涼息樹
下爾時獵師便以藥箭射彼大象中
其眉間血流入眼象便舉頭看箭來
處卽見獵師便遥誨之汝弊惡人無
有反復如我今者力能相煞但恭敬
袈裟故不煞汝卽喚獵師汝可速來
截取我牙以身障彼獵師不令餘象
害之爾時林中有諸天神卽說偈
言内
不離癡服外託被袈裟心常懷毒害袈
裟非所應三昧寂无相永滅煩惱患
[21-0022a]
摩訶僧祗律卷第二第二十八張學内
心常寂滅袈裟應其服佛
告諸比丘爾時大象王者豈異人乎
卽今甁沙王是獵師者今比丘逵膩
伽是甁沙王曾巳恭敬袈裟故恕彼
獵師今復以逵膩伽被袈裟故而不
與罪諸比丘復白佛言世尊云何是
甁沙王見逵膩伽威儀庠序不起惡
心佛告諸比丘是甁沙王不但今日
愛樂威儀不起惡心諸比丘白佛言
世尊巳曾爾耶佛言如是過去世時
有王善化人物離諸怨敵五穀豐熟
民多受樂節義恩良仁德孝慈布施
持戒汎愛人物王有一象名日大身
兇惡難伏威震遠近時諸敵國莫能
當者有所討伐皆悉摧破諸有犯王
法者皆令此象足蹈煞之王有此象
恃之无畏彼象廐壞
舎邊見諸比丘威儀庠序又聞誦經
煞生受苦不煞獲福象聞此言心卽
調柔時有罪人犯法應死王勅有司
令象蹈煞時象以鼻三齅罪人都無
煞心彼監煞者卽以白王象見罪人
直以鼻齅絕无煞意王聞此言甚
[21-0022b]
摩訶僧祗律卷第二第二十九張學
大愁怖便語來者象審爾耶答言實
爾王召大臣共論此事大臣旣集王
告之言吾今爲王无能勝者正恃此
象今忽如是當如之何大臣是時卽
呼象子而問之言近象廐壞象至何
處象子答言至精舎所大臣聰明豫
知此象見諸比丘必聞經法心意柔
軟不欲煞生便教象子近象廐邊作
愽戲舎作屠兒舎作囚繫舎汝便繫
象近此諸舎彼象見愽者張目儛手
高聲大喚見彼屠者殘煞衆生又見
獄囚孝掠楚毒象見是巳惡心還生
王送罪人象卽蹈煞爾時諸天卽說
偈言
象見善律儀又聞罪福聲善心日夜増
惡行漸得滅習近諸惡業先心還復起
唯有明智人直進而不還
佛告諸比丘爾時大身象者豈異人
乎卽甁沙王是甁沙王宿世時曾見
比丘威儀庠序愛樂歡喜今見逵膩
伽威儀庠序甚大歡喜不問其罪時
逵膩伽卽作是念我作第一房上坐
次受驅我令出第二第三亦驅我出
[21-0022c]
摩訶僧祗律卷第二第三十張學成美
後續作燒成瓦屋世尊復勅今壞取
王家材持用作舎世尊復見種種呵
責徒自辛苦用多事爲自今巳後止
此苦事依
伽便習无事晝夜精誠專修道業得
諸禪定成就道果起六神通自知作
證時逵膩伽深自慶慰而說偈言
欲得寂滅樂當習沙門法止則支身命
如蛇入鼠穴欲得寂滅樂當習沙門法
衣食繫身命精麤隨衆等欲得寂滅樂
當習沙門法一切知止足專修涅槃道
爾時佛告諸比丘依止王舎城諸比
丘皆悉令集乃至巳聞者當重聞若
比丘不與盜取者波羅夷不應共住
復次佛住王舎城廣說如上有一比
丘時至著入聚落衣持鉢入城求糞
掃衣於王舎城遍求不得便至塚間
亦復不得尋水而求亦復不得最後
至浣衣處求時浣衣者浣衣巳竟別
在一處與人共語時比丘徃至衣所
有異男子語浣衣者言彼出家人欲
取汝衣衣主問言何道出家答言釋
種出家浣衣者言无苦沙門釋子不
[21-0023a]
摩訶僧祗律卷第二第三十一張學
與不取湏臾比丘便取此衣向異男
子復告浣衣者言沙門巳取汝衣浣
衣者猶故答言无苦沙門釋子不與
不取時彼比丘便挾衣而去彼男子
復告浣衣者沙門釋子巳擔衣去衣
主便起看之咄哉實持衣去便逐喚
言尊者尊者是衣是王大臣許長者
許各各有主願莫擔去比丘故去猶不
放衣主便罵言敗行沙門若不還我
衣當如是如是治汝比丘持衣徃至
住處開戶以衣敷繩牀上閉
時浣衣者持五種灰逐入祗洹有餘
比丘在祗洹門間經行復有坐思惟
者比丘便謂浣衣者言何以高聲大
喚浣衣者言今我失衣何以問我高
聲喚爲諸比丘言誰持汝衣去答言
出家人卽問何道出家答言釋種子
諸比丘問言持至何處浣衣者言入
此房中諸比丘便徃彼房以指打戶
喚言長老開戶彼比丘默然不應有
年少比丘多力强排戶入盜衣比丘
卽大慙愧低頭不語時年少比丘便
於牀上取衣而出以其領數謂浣衣
[21-0023b]
摩訶僧祗律卷第二第三十二張學
*者言衣數相應不答言相應時諸比
丘語浣衣者言此中出家有種種人
譬如一手五指不齊雜姓出家何得
一種汝好賢者莫廣語人我等自當
上白世尊時浣衣者卽作是言沙門
釋子有王者力婆羅門長者力我向
但恐都失此衣今旣還得何所復說
時諸比丘以是因緣廣白世尊佛言
喚是比丘來卽便喚來佛問比丘汝
實爾不答言實爾世尊佛告比丘汝
不聞佛制戒不得不與取耶世尊我
知制戒自謂城邑聚落不謂空地佛
言癡人聚落中不與空地不與有何
等異此非法非律非是佛教不可以
是長養善法諸比丘白佛言世尊云
何是浣衣者不信傍人爲彼比丘所
欺耶佛告諸比丘是浣衣者不但今
世不信過去世時亦曾不信諸比丘
白佛言世尊巳曾爾耶佛言如是過
去世時有二婆羅門徃南天竺學外
道經論學巳還其本國當其還時道
由曠野經放收處見二羝羊當道共
鬪羊相觸法將前而更
[21-0023c]
摩訶僧祗律卷第二第三十三張學
*者專愚直信語後伴言看是羝羊四
腳之獸而用議讓知我婆羅門持戒
多聞數數爲我却行開路後伴答言
婆羅門汝莫輕信謂羊有議此非相
重開路相避羊鬪之法將前而更却
在前行者不信其語爲羊所觸卽時
絕倒傷破兩膝悶絕躃地衣服傘蓋
裂壞蕩盡彼時有天而說偈言
衣服裂壞盡體傷悶躃地此患癡所招
斯由愚信故
佛告諸比丘時前行婆羅門豈異人
乎今失衣者是時後行婆羅門者今
告異男子是時羝羊者取衣比丘是
失衣人先巳不信爲羊所困今復不
信自致失衣木曾不信後行者語今雖
告誠亦復不信佛告諸比丘依止舎
衞城比丘皆悉令集乃至巳聞者當
重聞若比丘聚落空地不與盜數取
者波羅夷不應共住摩
訶僧祗律卷第二甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[21-0024a]
摩訶僧祗律卷第三學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明四波羅夷法之三盜戒之餘
復次佛住王舎城廣說如上甁
