[11-0856c] 
大唐天竺
三藏菩提流志譯點藥成就品第六
十執金剛秘密主菩薩摩訶薩是大
可畏明王央俱捨眞言神通阿伽陀
藥三昧耶光明威德破諸黑闇如如
意樹處空顯現得觀世音菩薩摩訶
薩加被擁護塗壇結印召
請誦念析願圖像皆爲成就而說頌曰
法當十二月一日十三日
塗香軆鎣馥貫著新淨衣牛黃鬱金香
緊俣瑟詫藥等量鮮好者塗壇各別置
大可畏明王央俱捨眞言一時溥加持
一百八遍數如法治和合以天雪水丸
置曼拏羅中大可畏明王
央俱捨眞言晝夜加持藥三相現陰
乾秘密主點佩藥者則得福德而自
相應一切眞言明神樂觀祐護一切
人民恭敬供養梵釋諸天同觀攝護
福壽増安無諸灾厄罪障消滅所遊
徃處常得勝利人民畏敬若常點藥
眞言加持白芥子打阿素洛窟門或打
[11-0857a]
那伽窟門滿十二千遍藥點額上心
上髆上二手掌上高聲誦大可畏明
王央俱捨眞言直入窟中遇一童女
端嚴殊妙微笑徐行來前迎逆手執
金盤滿盛七寶奉眞言者特勿觀視
貪愛他寶又便加持白芥子打女身
上打時啼哭叫喚嗔怒顰眉努眼狗
牙上出髪變赤黃聳豎向上當是之
時作大嗔聲誦大可畏明王央俱捨
眞言加持白芥子打是女頭乃至怖
畏夗轉于地告言曹主我今定死何
故如是苦無慈心當看是女口吐洟
沬便手承取和藥加持塗腳掌上骨
上兩手掌上額上頸上則得昇空乘
七風輪爲大風仙以九十九億俱胝百
千風仙爲伴於一時中周遊三千大
千世界騰躍自在還歸本土當以洟
沬和藥加持服卽變身狀如童子形
顏膚色猶
千歲與九十二億俱胝百千眞言明
仙而爲伴侣常遊一切眞言明仙宮
殿中住又得秘密眞言明仙三昧耶
所入一切神龍宮殿悉無障難一切
不空羂索經卷苐二十七苐二張貞
[11-0857b]
藥叉羅刹神鬼樂爲命者而皆順伏
任爲筞役復於此諸神鬼宮殿皆亦
居住點服藥者得三十三天悉皆迎
致恭敬供養與諸天衆遊天園苑受
種種樂壽命千歲加點臍中入龍湫
中得諸龍王一切眷屬一時迎致詣
諸宮中便前白言有何所作我等眷
屬悉能作之盡千年中珍寶衣食任
自豐足若有雨澤不依時者我令順
時我常頂戴恭敬仁者加點兩髆與
一切人角力戲謔或與阿素洛相陣
敵者悉皆得勝加點肚上日日當食
諸天甘膳加點項上見諸貴人則得
歡喜恭敬供養若把觸人彼卽歡喜
若叩諸門一切神鬼則便馳散人皆
愛敬若拍藥叉窟門則得一切藥叉
歡喜出現任爲筞使若屍陀林中則
得林中一切神鬼自現身來住立於
前隨意使役是諸神鬼宮門自開當
亦觀見若大山林中則得一切草木
藥精悉皆現身任爲採取若以藥塗
功德天像兩嬭房上加持三遍努目
觀視功德天像加持安悉香燒熏功
不空羂索經卷苐二十七苐三張貞
[11-0857c]
德天像則便說語爲滿諸願所樂豐
盈功德天神常不離側若加持人乳
和藥點眼則得覩見一切伏藏夜視
如晝若加持牛乳和藥含者口氣香
潔共他談說聞悉敬讃若諸神鬼作
癲癎病者或諸病者以藥點額則令
神鬼四散馳走或有自縛若有怖畏
當今點藥則無怖
藥塗鉢上澡罐上或刀劒鉞斧鉤杵
戟輪羂索弓箭諸器仗上加持七遍
便出火光若塗螺中高山樓上加持
七遍大吹七聲所有一切人畜聞者
皆得除滅灾疫罪障若面十方吹七
聲者則除十方一切惡風雹雨灾變
若城四門吹七聲者則令一切藥义
鬼羅刹鬼塞揵陀鬼布單那鬼一切
瘧鬼諸惡疫病悉皆除滅若於宮門
吹七聲者則除宮内一切灾疫謀叛
惡人若天無雨徃湫池邊大嗔怒聲
加持七遍吹螺七聲則令雨下若雨
多者向上看雲吹之七聲則當晴止
若結界者遶壇十方各吹三聲則成
結界又遶壇行道三帀於十方面各
不空羂索經卷苐二十七苐四張貞
[11-0858a]
吹七聲則集一切眞言明神守護壇界
護摩秘密成就品第六十一
執金剛秘密主菩薩摩訶薩是大可
畏明王央俱捨眞言護摩安穩三昧
耶杜仲木構木斫截然火白芥子大
麦牛酥加持護摩一千八遍一踰膳
那除諸灾障疫疾病等又護摩一千
八遍三十二踰膳那除諸障癘
惡星灾難令諸有情不爲種種疫疾
所惱溥得安穩若豐饒三昧耶白芥
子秔米石蜜酥蜜加持護摩一千八
遍一踰膳那令諸有情皆得豐樂又
護摩一千八遍三十二踰膳那令諸
有情皆得豐樂又護摩二千遍令諸
龍王一千踰膳那降大甘雨順時成
熟五穀豐饒人民安樂若調伏三昧
耶酸棗木苦練木然火糠鹽蔓菁油加
持稱彼者名護摩一千八遍卽得彼
者及惡神鬼悉自降伏而生愛敬若
然火稻穀花白芥子酥蜜酪加持護
摩一千八遍卽得大可畏明王央俱
捨眞言三昧耶成就又護摩一千八
遍不空羂索經卷苐二十七苐五張
貞
[11-0858b]
卽得不空廣大明王央俱捨眞言三
昧耶成就又護摩一千八遍則得不
空羂索心王母陀羅尼眞言三昧耶
成就又護摩一千八遍則得一切如
來種族眞言三昧耶摩尼種族眞言
三昧耶蓮花種族眞言三昧耶金剛
種族眞言三昧耶及百千大奮怒王
種族眞言三昧耶一時成就又胡麻
秔米酥酪蜜加持護摩一百八遍淨
行婆羅門而自信伏又護摩一百八
遍刹帝利種而皆信仰又護摩一百
八遍一切人民悉皆信受又護摩一
千八遍天帝釋四大天王日天月天
幷諸眷屬皆悉敬護又大麦小麦白
穀大豆小豆胡麻稻穀酥蜜加持護
摩一百八遍則得人民見聞信向又
稻穀胡麻白芥子安悉香酥蜜酪加
持護摩一百八遍一切藥叉羅刹悉
皆敬伏又白芥子龍花酥酪蜜加持
護摩一千八遍龍王歡喜降大甘雨
潤澤一切若雨多者取爐中燒火食
灰逆雲加持散於空中一百八遍雨
卽晴止又黑芥子酥蜜加持護摩一
不空羂索經卷苐二十七苐六張貞
[11-0858c]
千八遍則無他賊來相侵境若巳來
者卽令退散又大豆酥蜜酪加持護
摩一百八遍卽除家内一切疫病又
稻穀胡麻白芥子蓮荷莖葉酥蜜酪
加持護摩一千八遍則得除滅十惡
五逆一切重罪若大成就大可畏明
王央俱捨眞言者紫橿木長一磔手
截然火白芥子安悉香酥加持護摩
一千八遍
最勝成就又能攝集一切大奮怒王
眞言住此眞言中若能毎遍莎嚩訶
字後高聲稱⬤字七聲一切大奮怒
王眞言神悉皆住前爲成種種事法
圓滿若欲觀世音菩薩大奮怒王現
者清淨澡浴著新淨衣柏木榓木然
火稻穀花蓮花優鉢羅花白芥子白
栴檀香酥蜜酪加持護摩滿十千遍
卽得觀世音菩薩大奮怒王現前摩
頂謂言善哉善哉汝所求願我爲滿
足其眞言者若有先業重罪宿障則
爲夢中現身摩頂一切大願爲皆圓
足所謂眞言法曼拏羅法印法像法
大三昧耶悉皆成就若素囉娑子秔
不空羂索經卷苐二十七苐七張貞
[11-0859a]
米酥酪蜜加持護摩一千八遍速得
財帛若人限草三寸截之酥酪蜜加
持護摩一百八遍所見人民而相尊
敬若⬤麻子人酥酪蜜加持護摩滿
十千遍諸佛尊記若進官者天門冬
酥蜜護摩滿十千遍卽如所願若秘
密無㝵三昧耶者黑芥子酥鹽如是
護摩卽如其願若麻子鹽如是護摩
一切惡人而自相敬若茴香花子酥
蜜如是護摩當得神驗自在無㝵若
丁香白栴檀香沈水香酥合香胡麻
油加持護摩滿十千遍則得夢見一
切諸佛摩頂讃歎成大悉地所徃之
處人皆供養若命終巳直徃西方安
樂國土蓮花受生得宿命智若稻穀
糠如是護摩則見伏藏若白芥子蛇
皮加持護摩一千八遍彼所怨人自慙
悔謝若芭蕉皮寸截如是護摩自然
衣服若酥白芥子相和如是護摩則
得増壽若生酥黑芥子如是護摩則
得除諸撗病之
護摩則解禁閉枷鎖解脫
斫芻眼藥成就品第六十二
不空羂索經卷苐二十七苐八張貞
[11-0859b]
執金剛秘密主菩薩摩訶薩是大可
畏明王央俱捨眞言斫芻阿伽陀藥
三昧耶一切所作速皆成辦衆惡重
罪亦皆除滅不爲世間一切病惱而
相灾害眼根清淨人所見者悉相愛
敬一切山野蘭若龕窟獨入無畏一
切江河龍湫大海入無畏㝵一切天
龍藥叉羅刹阿素洛蘖魯茶亁闥婆
緊那羅摩呼羅伽等之宮殿
入皆無㝵一切伽藍天寺刹帝利婆
羅門種種人家去皆喜敬得秘密大
慈三昧耶入於一切鳥獸羣内㸦不
驚怖如是一切自在遊徃不爲他人
而相譏說一切事業速得成就而
說頌曰雄黃牛黃鉢怛囉海沫胡椒
鬱金香紅蓮花鬚胡乾薑靑鬱鉢囉
花蓽鉢白栴檀香商佉末橿黃根藥
小柏煎斯藥鮮上數等量散惹那汁
亦等量石蜜麝香龍腦香多前藥分
三分量塗曼拏羅各別置大可畏明
王眞言首末加持勿閒絕精潔相和
而合治盛置波斯琉璃器曼拏羅中
像前置白月吉宿王日作沐浴清潔
著淨衣不空羂索經卷苐二十七苐
九張貞
[11-0859c]
食三白食修是法種種香花飮食獻
面西觀像加跗坐大可畏明王眞言
調調加持斫芻藥煖煙光現三相成
則能作現世出世一切諸法皆成驗
秘密主若常點眼眼根清淨當得天
眼最上
金剛加被擁護復得一切天龍八部
風神水神苗稼神花果神精氣神等
常住斯人六根肢節同作守護滅諸
罪障若命終巳徃生西方淨妙刹土
得淨五眼識宿住智當見百千俱胝
殑伽沙等諸佛如來坐菩提座成等
正覺常不見於一切惡相其眼漸通
見無障㝵若有人民患諸眼病於七
日夜以藥點眼无問遠近所患眼疾
皆得除差眼目清明若三七日夜皆
點者靑盲
萑目亦令除差爲人愛敬罪
障除滅神變阿伽陀藥品第六十三
執金剛秘密主菩薩摩訶薩是大可
畏明王央俱捨眞言神變阿伽陀藥
三昧耶能動一切大地山河能令
一切人民神鬼悉皆敬伏而說頌日
不空羂索經卷苐二十七苐十張貞
[11-0860a]
以生牛黃白芥子盛淨器中密固護
起曼拏羅置像前大可畏明王眞言
晝夜加持三相現證相成就加持用
清潔澡浴著淨服執持斯藥作諸法
秘密主若欲縛人先自沐浴著淨衣
服塗曼拏羅布粉界道置香水甁飮
食花香燒安悉香而爲供養末香塗
手結印誦念縛人淨浴著淨衣服花
鬘嚴頂令坐壇側手捧鉢盂滿盛飯
食持藥散身言縛卽縛所問三世一
切之事悉皆具說若縛病人散病者
頂言縛卽縛問作鬼病而皆說之放
如故者以水灑之若轉鉢者置鉢淨
處或置壇内散藥鉢上誦念彈指言
轉卽轉澡罐大瓮亦任轉之若散刀
上劒上金剛杵上三叉戟上輪上索
上鉞斧
加持水灑還復如故若散蓮池者花
則動盛若散衆中著身上者卽便被縛
若散城門中經踐過者除諸厄難若
散花果樹上花果増好或俱自落若
山頂上大嗔怒聲誦念散藥其山摧
坼若散村坊門地又加持手拍村坊
不空羂索經卷苐二十七苐十一張貞
[11-0860b]
門三五七下村中人民見者除障若
散寺門底者破戒沙門經踐過者卽
狂倮走或復被縛若欲放者乳和香
水加持浴身還復如故若散河池一
切魚蛇龜鼈之類皆出岸上散馬羣
中馬無疫疾或俱驚走又加持白芥
子和水散之卽不驚走若散酒家及
散酒瓮是時酒瓮亦當轉動若如故
者加持土散若散羊羣中羊无疫疾
或復驚走又散牛尿卽不驚走散牛
羣中牛無疫疾或復驚走又加持鬱
金香水散之卽不驚走散倉窖中倉
中穀麦當自涌動若如舊者蜜水散
之散食廚中諸飮食上食者障滅散
天寺舎中幷持藥置天像口中使諸
天像一時眩動發聲大叫若置摩訶
迦羅像口中者令像叫吼發吼聲時
大地山林一時震動散山窟中使中
神鬼皆發叫聲若於戌時十字道中
瞋怒誦念散藥四方使諸藥叉羅刹
鬼神悉皆雲集任爲策使常作給侍
若向諾刹天散者則令一切諾刹怛羅
而自觀護若捉賊者以瞿摩夷和土
不空羂索經卷苐二十七苐十二張貞
[11-0860c]
泥塗壇粉布界道當壇中心書所心
疑盜物者名布散諸花香水供養燒
安悉香誦斯眞言加持散藥彼名字
上一百八遍令彼盜者无問遠近被
攝馳來自說盜物若得物巳散水解
放若徃山
切虎狼毒蛇盜賊不相劫害壇念誦
處散藥四方不爲一切毗那夜迦作
諸嬈乱又便含藥散藥水中當與
人飮令縛卽縛若解散者努
眼視之召請諸天密護品第六十四
執金剛秘密主菩薩摩訶薩是大可
畏明王央俱捨眞言三昧耶亦能導
攝一切天龍八部沙門婆羅門刹帝
利及諸人者加持一切香果飮食衣
服施獻喫著卽自恭敬若加持蓮花一
切香花供養諸天時諸天等常當歡
喜恭敬擁護若加持龍花白芥子散
龍湫裏召請龍王一切眷屬來護命
使若加持安悉香白芥子酥燒獻一
切藥叉像者召眞藥叉歡喜恭敬任
爲驅使若河沜上加持鬱金香白栴
檀香稻穀花水供養亁闥婆緊那羅不
空羂索經卷苐二十七苐十三張貞
[11-0861a]
摩呼羅伽誦念稱名寫香花水河中
供養悉皆歡喜來敬護持任爲命使
若加持種種香水秔米飯沙糖種種
雜花供養阿修羅像誦念稱名奉請
恭敬而自敬護若加持乳飯供養櫱
嚕茶像誦念稱名奉請恭敬任爲所
使若加持餘施毗舎闍鬼奉敎喜踊
而敬護之若加持水稻穀花骨嚕草
散施餓鬼奉敎喜躍而恭敬之若加
持酥油石蜜乳酪種種飮食果蓏施
諸沙門婆羅門及諸人民而所食之
眞言威力深相敬愛若加持香花施
刹帝利種眞言教導來相供養若加
持酥曼那花供養功德天像奉請歡
喜而擁護之若加持香水浴毗沙門
像奉請歡喜來敬護之若加持胡椒
向日天散請召日天歡喜觀護若加
觀護若加持榓木柏木然火護摩請
召火天歡喜祐護若瞋怒心加持白
芥子散打樹上其樹卽曲又瞋怒心
加持白芥子散於樹上其樹根出以
水散之卽便如故若作餘法一皆准
此不空羂索經卷苐二十七苐十四張
貞
[11-0861b]
大可畏明王像品第六十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世
尊大可畏明王觀世音菩薩像若有
有情見者合掌礼敬供養所有過現
黑闇業障便令消滅若常供養則得
最勝成就大可畏明王眞言三昧耶
種種解脫功德福藴通逵一切眞言
三昧耶亦當日日恭敬供養承事九
十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來
應正等覺福薀善根又得十方一切
諸佛菩薩諸天善神而常憶念圖像
當用白氎或絹勿截兩頭方量三肘
畫匠畫時常淨洗浴著新淨衣受八
戒齋勿以皮膠調和彩色當中畫大
湏彌寶山處山頂上七寶蓮花於花
臺上不空大可畏明王觀世音菩薩
結加跗坐三面六臂身檀金色當中
正面煕怡微笑首戴寶鬘右面瞋怒
齒咬下脣右面可畏狗牙上出三首
寶冠冠有化佛鬢焰赤聳當中頭上
出大可畏明王半身一面兩臂面狀
靑色作大笑面狗牙上出首戴寶冠
冠有化佛髪髻赤色鬢焰赤聳一手
不空羂索經卷苐二十七苐十五張貞
[11-0861c]
持劒一手執鎚繞劒鎚上出火光焰
天妙衣服珠瓔璫釧具莊嚴身遍身
火焰右第一手持開蓮花鬚屈如鉤
右第二手伸施無畏雨下衆寶右第
三手持三叉戟左第一手持鉤左第
二手執索左第三手執把金輪
手上放種種光衆妙花綵羅穀天衣
珠瓔璫釧具莊飾之身放大光又明
王右多羅菩薩身黃白色面目煕怡
手執靑優鉢羅花微少低頭半加跗
坐後觀世音母菩薩身素白色面目
煕怡手執蓮花微少低頭半加跗坐
是二菩薩以諸羅穀天妙衣服珠瓔
璫釧而莊飾之坐蓮花座次下一髻
羅刹女面目可畏首戴髑髏身眞靑
色而有六臂一手執蓮花一手持曲
刀一手持三叉戟一手執鉞斧一手
持羂索一手揚掌衣服瓔珞具莊嚴
身半加跗坐瞻仰聖者後毗樓愽叉
天王多聞天王焰摩王半加跗坐捧
諸寶花又明王左大然頂藥叉王面
極瞋怒身紫黑色首髪赤豎曲躬長
跪二手當胸握持曲刀鉞斧恭敬瞻不
空羂索經卷苐二十七苐十六張貞
[11-0862a]
仰遍身火然後大然頂藥叉王眷屬
僕従合掌長跪遍身火然後提頭頼
吒天王毗樓勒叉天王半加跗坐捧
諸寶花明王頂上左大梵天那羅延
天水天火天日天半加跗坐捧諸寶
花明王頂上右帝釋天摩醯首羅天
淨居天風天月天半加跗坐捧諸寶
華明王背後兩側七寶花樹明王座
左持眞言者長跪而坐一手把諸枝
葉花果一手把念珠仰觀聖者明王
座右天女使者面目可畏曲躬而立
正拱二手當胸握劒天衆妙衣珠瓔
環釧具莊嚴身仰觀聖者其山半
腰難陀龍王跋難陀龍王左右相繳
繳湏彌山山下大海中有種種魚獸
鳧鴈鴛鴦白鶴孔雀種種蓮花優鉢
羅花畫飾竟巳於閑靜處清淨洗浴
著淨衣服隨其心量作曼拏羅中置
是
面東觀像結加跗坐不空大可畏明
王觀世音菩薩觀誦大可畏明王央
俱捨眞言字句相應滿一万遍毎月
八日不食不語以諸花香飮食供養
不空羂索經卷苐二十七苐十七張貞
[11-0862b]
誦大可畏明王央俱捨眞言一百八
遍常則所作一切世法皆得隨念便
獲世間最勝成驗若有有情信心清
淨日日合掌觀瞻礼者斯人所有四
重五逆十惡諸罪灾恠疫疾種種身
病悉皆消滅若有苾芻苾芻尼族姓
男族姓女毎白月八日能淨塗壇或
但灑掃獻時花果燒諸名香合掌觀
像誦斯眞言者則等承事九十九殑
伽沙俱胝那庾多百千諸佛種種施
會恭敬供養成熟福薀六波羅蜜善
根圓滿復爲十方一切諸佛菩薩摩
訶薩憶念觀察捨此身巳西方淨土
蓮花化生證宿命智便得不空羂索
心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮花曼
拏羅央俱捨眞言三昧耶盡皆現前
亦得一切如來秘密曼拏羅印三昧
耶一時現前常遊十方一切佛刹覩
諸如來種種相貌福德善相復爲世
人恭敬供養凡說言詞人皆頂受心
所求法卽便増遂
大可畏明王壇品第六十六
世尊是大可畏明王央俱捨眞言曼
不空羂索經卷苐二十七苐十八張貞
[11-0862c]
拏羅三昧耶方量六刖或復八肘角
去惡土瓦石骨木淨土香水和築平
治基高四指香泥塗拭規郭界院開
廓四門七寶街道内院當中三十二
葉七寶開敷蓮花一一葉上㸦相間
置三叉戟印金剛鉤印火焰圍遶於
花臺上出現大可畏明王半身面西
奮目瞋怒狗牙上出
焰赤聳一手持劒一手執鉞斧劒柄
斧柄羂索緾繞天諸衣服珠瓔環釧
莊嚴其身放大光焰四面置列開敷
蓮花東面蓮上佛頂種族印北面蓮
上金剛種族印西面蓮上摩尼種族
印南面蓮上觀世音種族印四角蓮
上如意甁印口出奇花条葉金剛杵
頭外院除門四面周帀開敷蓮花臺
上間置三叉戟印羂索印劒印曲刀
印金剛印兩頭三叉戟印螺印棓印
輪印鉢置娑印鎚印槊印摩尼三叉
印度麽羅印羯摩金剛印五股金剛
杵印金剛鉞斧印三股金剛杵印三
股金剛蓮花印一切手印是諸印上
繞火光焰四門蘇彌盧山東門山上佛
不空羂索經卷苐二十七苐十九張貞
[11-0863a]
種族大奮怒王身赤黃色面目瞋怒
左手執棓右手按骨半加跗坐北門
山上金剛種族大奮怒王身赤黃色
面目瞋怒左手執棓按於脅上右手
作拳屈當胸側半加跗坐西門山上
摩尼種族大奮怒王身赤黃色面目
瞋怒左手執索屈當胸側右手作拳
側按骨上半加跗坐南門山上蓮花
種族大奮怒王身赤黃色面目瞋怒
左手執劒屈當嬭上右手按骨半加
跗坐如是四神以妙花鬘珠瓔環釧
天諸衣服而莊嚴之坐蓮花座佩火
焰光四角蓮上置如意甁口出奇花
条葉金剛杵頭内外院地遍作靑色
中置不空大可畏明王觀世音菩薩
像面西奇妙幡花五色線索莊嚴圍
界像前四角閼伽香水裏置七寶蜜
漿石蜜漿沙糖漿乳酪秔米飯乳粥
酥油果食一切果子五穀子如法敷
獻四面然布酥燈
角置列香爐以沆水香白栴壇香塞
畢哩迦香酥合香室哩吠瑟吒迦香
安悉香熏陸香如法和合燒獻一切
不空羂索經卷苐二十七苐二十張貞
[11-0863b]
諸佛菩薩摩訶薩一切天神召請結界
結印眞言護身護伴護給侍者令入
壇者澡浴清淨著新淨衣於龍方入
瞻礼行道門別礼拜授三昧耶告言
汝今會此壇者所作三昧悉皆成辦
汝従今去得作曼茶羅阿闍梨隨後
同伴給侍人入害諸罪障解諸怨疾
當生天上或生西方極樂國土蓮花
化生以諸相好瓔服莊嚴如是得
會大可畏明王出世世間一切解脫
成就秘密曼拏羅三昧耶者従斯所
作一切諸法皆得成辦常得世間一
切人民恭敬瞻歎所發言論人皆信
受三十三天一切諸天而常守護一
切執金剛秘密主菩薩摩訶薩共皆
護持不令世間一切病惱灾疾夭壞
一切諸佛菩薩摩訶薩恒常憐愍加
被讃歎愛之如子於所生處具宿命
智常覩諸佛甚深諸法今此身者是
後胎身乃至菩提不墮餘
趣不空羂索神變眞言經卷第二十
七辛丑歲高麗國大藏都監
奉
[11-0863c]
勅雕造不空羂索經卷苐二十七苐二十
一張貞
[11-0864a]
不空羅索神變眞言經卷第二十八貞
