大唐天竺三藏菩提流志譯
護摩成就品第三十四
復有護摩悉地三昧耶能滅一切罪
障灾厄得大安樂除諸怨賊成就不
空變像壇印三昧耶能請一切天龍
八部能摧一切毗那夜迦能令一切
人民歡喜得大精進常見一切諸佛
菩薩摩訶薩故執金剛神一切天神
皆作祐護秘密主加持秔米白芥子
安悉香酥蜜觀世音像前以秘密心
眞言護摩之者觀世音菩薩爲現化
身與所求願又加持沉水香白栴檀
香蓮荷幹稻穀花白芥子酥蜜酪又
秘密心眞言護摩之者觀世音菩薩
爲現
印三昧耶自在成辦増大福薀譡入
一切如來種族壇三昧耶又紫橿木
苦棟木長一磔手斫截燃火加持稻
穀鳥麻白芥子鹽酪酥以種族奮怒
正眞言護摩之者則得除滅一切毗
那夜迦鬼神怨難盜賊干戈復加持
[11-0784b] 
蓮花葉稻穀花白栴檀香酥蜜酪又
秘密心眞言護摩之者千踰膳那五
穀豐稔護諸城邑聚落人民无諸灾
疫虎狼水火盜賊之難復加持杜仲
木蘇枋木長一磔手斫截燃火加持
白芥子龍花稻穀花蜜護摩之者使
諸龍衆降大甘雨苗稼滋盛若加持
止雨燒止食灰白栴檀香護摩之者
灾瀑霖雨一時皆止復加持稻穀花
白芥子酥護摩之者除滅一切灾雹
霹靂復加持白芥子秔米護摩之者
則得除滅灾惡猛風冷風熱風復加
持稻穀糠白芥子鳥麻護摩之者一
年命伏一切惡龍不起灾氣復加持
白芥子酥護摩之者得滅一切鬼神
等病復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻
穀糠護摩之者則得除滅一切怨難
復加持蓮花葉鳥麻白芥子稻穀花
酥護摩之者則得周遍一千踰膳那
結成大界復加持鳥麻白芥子酥黑
芥子油護摩之者一切諸惡毗那夜
迦衆魔鬼神皆被固縛復加持大麻
子鹽蔓菁油護摩之者一切諸惡藥
不空羂索經苐十九卷苐二張慕
[11-0784c]
又羅刹精魅鬼神怖皆馳散復加持
杜仲木燃火加持稻穀花酥護摩之
者一切淨行婆羅門歡喜信伏復加
持稻穀花杜仲木葉沙糖酥護摩之
者刹帝利種歡喜供養復加持末陀
那
歡喜供養復加持跗唎蜜㗚多藥和
酥護摩之者一切毗舎歡喜供養復
加持酥曼那花護摩之者一切婦人
歡喜歸信復加持蓮花葉和酥護摩
之者一切童女歡喜致敬復加持稻
穀和酥護摩之者得滅一切口舌謗
事復加持大麦小麦稻穀大豆小豆
胡麻白穀酥護摩之者當得一切財
寶穀帛而自増長復加持白芥子和
蜜護摩之者得諸人民致敬稱讃復
加持躑躅花白芥子稻穀花酥護摩
之者當得福祿復加持蓮荷幹長一
磔手截酥搵兩頭護摩之者當得伏
藏復加持安悉香黑芥子酥蜜護摩
之者一切藥叉來集爲使復加持胡
椒秔米酥蜜高山頂上面向日天護
摩之者日天祐護觀攝讃歎復加持
不空羂索經苐十九卷苐三張慕
[11-0785a]
胡椒蓽鉢仙陀婆鹽酥蜜乳高山峯
上面向月天護摩之者月天星天當
作福護觀攝讃歎復加持胡麻乾薑
白芥子秔米酥蜜酪護摩之者一切
天龍八部非人悉皆歡喜當擁護之
根本蓮華壇品第二十五
爾時觀世音菩薩摩訶薩重謂執金
剛秘密主菩薩摩訶薩言是根本蓮
花頂陀羅尼眞言大解脫蓮花曼拏
羅三昧耶能與眞言者滅諸蓋障所
求願滿證解一切陀羅尼三摩地門
當得第十不退轉地成就无上正等
菩提坐金剛座轉大法輪摧諸魔衆
爲現十方一切佛刹一切如來種種
神通加被祐護同補陀洛山觀世音
菩薩宮殿住處復是
秘密大種族壇處復是一切菩薩摩
訶薩依發行處復是一切如來種族
得三摩地處復是一切蓮花種族得
三摩地處復是一切金剛種族得三
摩地處復是一切摩尼種族得三摩
地處復是一切香象種族得三摩地
處復是一切大解脫蓮花曼拏羅三
不空羂索經苐十九卷苐四張慕
[11-0785b]
昧耶大福聚處等如大海湏彌山王
摩尼寶樹隨諸衆生所念之意皆圓
度脫種菩提處復是不空秘密金剛
加持攝受一切善根増長之處復是
一切佛法秘藏觀世音大慈悲藏大
金剛藏大寶藏處復是摧破一切有
情阿毗地獄无間罪處復是摧伏一
切天龍八部人非人處其曼拏羅於
閑靜處簡擇勝地三十二肘或十六
肘或十二肘或復八肘淨治於地穿
去惡土瓦石骨木淨土塡築平治方
正基二肘半以瞿摩夷香水黃土泥
周遍塗飾五色線繩方圓欝量内外
院界内院心上三十二葉七寶開敷
蓮花其臺四邊周遍花蘂皆搏著臺
又對一一花蘂出七寶小蓮花半開
不開其花莖朶皆令搏著大蓮花葉
其大蓮臺上重出七寶開敷蓮花此
花臺上出觀世音菩薩一項三面作
金色相煕怡微笑當中正面眉間一
目三頭上戴蓮華寶冠冠有化佛繞鬢
冠上遍發光焰觀世音菩薩頭左邊
右邊大蓮臺上各出一面觀世音菩
不空羂索經苐十九卷苐五張慕
[11-0785c]
薩半身作白黃色首戴寶冠冠有化
佛繞鬢冠上遍發光焰其大蓮花四
面圍繞赤黃占蔔迦花白婆利師迦
花靑優鉢羅花赤蓮花作花鬘貫四
角開敷蓮花於花臺
意寶甁印火焰圍繞次院四角依方
置四天王面目瞋怒半加跗坐湏彌
山座各執戟槊七寶衣甲瓔珞花鬘
而莊嚴之四面置湏彌座一一座上
開敷蓮花一一臺上置羂索印如意
甁印金剛杵印摩尼珠印五色螺印
金剛鉤印金剛鎖印七寶輪印溥遍
光焰印金剛棓印金剛拳印轉法輪
花甁杵印大持花鬘印三界最勝印
馬頭觀世音明王印白身觀世音母
印耶輸沬底印多羅菩薩印戰多羅
菩薩印毗俱胝菩薩印乃至諸印一
一印上繞發光焰次院遍置湏彌寶
座一一座上開敷蓮花臺上種種手
印次院四門置湏彌山山下大海其
四山上可畏執金剛秘密主面目瞋
怒狗牙上出鬢髪赤聳各執噐仗半
加跗坐皆以花冠天服瓔珞種種莊
不空羂索經苐十九卷苐六張慕
[11-0786a]
嚴身圓光焰四面四角湏彌寶座一
一座上開敷蓮花其花臺上置種種
印四角座上金剛杵印其諸印上繞
發光焰内外院地純靑寶地三院界
上以赤蓮花靑優鉢羅花占蔔迦花
蘇曼那花婆利師迦花波吒羅花阿
底木多迦花作花鬘貫界第四院界
豎置獨股金剛杵頭鋒相次莊飾周
畢以諸幡花幢蓋鈴帶間列莊嚴五
色線繩四畔圍界如法結界金壜銀
壜共十二箇盛諸香水幷置七寶口
挿種種杖柯花葉以白花鬘繫壜項
上閼伽十六盛諸香水水上汎花三
十二銀疊盛蘇合香白栴檀香沉水
香安悉香置獻一切諸佛菩薩香鑪
十二畢嘌迦香白膠香鬱金香亁闥
囉娑香龍腦香麝香如法
和之盛銀樏中外院供養一切壇神
天神隨時所得種種雜花一百六十
分百味飮食果蓏一百八箇枝柯花
樹酥燈一百八盞胡麻油燈一百八
盞次第敷獻而供養之大酢蘆菔麦
麨歡喜團果子共盛八分壇東門北
不空羂索經苐十九卷苐七張慕
[11-0786b]
外召一切毗那夜迦供養生叜餠飯
牛酪麦麨羹菜共盛兩分一分壇北
門外召一切藥叉供養一分壇西南
外召一切羅刹供養乳酪秔米飯共
盛一分壇南門東外召一切步多鬼
供養麦麨秔米歡喜團油麻末煮菜
共盛一分壇南門西外召一切餓鬼畢
利多鬼供養牛乳秔米飯共盛兩分
一分壇東門南外召日天星天供養
一分壇西門南外召月天星天供養
七種穀子煮熟和水盛一分壇北門
外召一切天女供養乳酪果子雜花
和盛一分壇西門北外召一切地天
供養麦麨漿水秔米和盛一分壇西
北外召一切風天供養牛酥煎餠沙
糖石蜜米餠和盛一分壇西門外召
一切龍王供養牛酥乳酪餠白栴檀
香水秔米和盛一分壇南門外召一
切魔王眷屬供養鬱金香水秔米和
盛一分壇西門北外召一切河神供
養茅香水牛乳黑芥子米餠和盛一
分壇西南外召一切沒囉歌麽囉乞
叉娑鬼供養若眞言者作是供養一
不空羂索經苐十九卷苐八張慕
[11-0786c]
切諸天鬼神之者得布施波羅蜜多
成就相應又令一切天龍神鬼盡皆
歡喜不相嬈乱持眞言者應以牛酥
乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分壇西
門外召自身所屬星辰供養得壽安
樂无諸灾障若能毎日
常不爲毒藥毒虫虎狼等害福命増
長身无撗天不爲一切怨難符書藥
叉羅刹惡龍鬼神毗那夜迦作諸障
惱速得陀羅尼眞言壇印三昧耶相
應成就爲諸天人之所敬護作是内
外召請供養一切諸佛菩薩金剛諸
天龍神藥叉羅刹毗那夜迦鬼神巳
又復自護護他召請結界作法行道
礼拜誦念散花結印發願讃歎西門
引請法者加持教授三昧耶入此壇
者當得十殑伽沙俱胝那庚多百千
一切如來祐護又復譡於八萬四千
殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所
種諸善根獲大福聚如湏彌山復譡
九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一
切佛所種熟善根成就相應當得一
切如來秘密壇印三昧耶悉地通會
不空羂索經苐十九卷苐九張慕
[11-0787a]
攝受一切菩薩大種族陀羅尼眞言
壇印三昧耶成就相應當入一切菩
薩摩訶薩不退地住三十三天宮殿
天衆三十三天帝釋天衆皆來守護
執金剛秘密主无量倶胝眞言仙衆
當與无量勇猛精進威德念力浸潤
身田而祐護之所有无量俱胝刧數
之所積集五無間罪應受阿毗地獄
者盡皆消滅當得㫊暮伽王一切陀
羅尼眞言三昧耶成就相應一切貪
瞋嫉妬蓋障亦皆除滅爲人愛敬一
切如來當樂觀察觀世音菩薩加祐
護念若此終後徃於淨土蓮花化生
如是入壇受三昧人欲求斯法最上
成者應當恭敬尊重和上闍梨如我
敬事釋迦牟尼如來阿彌陀佛亦如
恭敬觀世音菩薩大勢至菩薩是眞
言者爲諸弟子授三昧巳
灌頂護身結加跗坐加持香王燒焯
供養誦根本蓮花頂陀羅尼眞言秘
密心眞言一千八遍或二千遍或三
千遍必得觀世音菩薩處三十二葉
蓮花臺上涌現於身薩覩十方誥眞
不空羂索經苐十九卷苐十張慕
[11-0787b]
言者言善哉善哉汝今巳得不空王
根本蓮花頂陀羅尼眞言成就汝湏
何願我今與汝皆得具足爲後胎身生
生受生蓮花化生具宿住智當得不
空羂索心王曼拏羅印三昧耶不空
清淨蓮花頂陀羅尼眞言三昧耶悉
皆現前持眞言者見觀世音菩薩時
閼伽供獻觀世音菩薩燒香散花乞
所求願礼拜讃歎發菩提心慚愧啓
送觀世音菩薩還本宮殿卽便不現
得是相者則證不空清淨蓮花頂光
焰莊嚴三摩地騰空自在爲六十四
俱胝那庾多百千眞言明仙爲伴圍
繞作大蓮花種族廣大眞言明仙壽
命九十九俱胝那庾多百千刧
根本蓮華頂像品第三十六
秘密主是根本蓮花頂觀世音菩薩
像細妙白氎或好絹布方量四肘白
月十五日起首圖畫彩色淨好勿用
皮膠畫匠畫時常淨澡浴著淨衣服
當心畫根本蓮花頂觀世音菩薩大
梵天相三面四臂面目煕怡當中正
面眉間一眼首戴七寶月冠冠有化
不空羂索經苐十九卷苐十一張慕
[11-0787c]
佛右第一手把三叉戟右第二手把
蓮花貫索左第一手把七寶開敷蓮
花於花臺中出觀世音菩薩面首頭
戴寶冠繞頭冠上發火光焰左第二
手下舒五指雨出七寶手上繞發火
焰衆寶瓔珞耳璫環釧天諸衣服種
種莊飾結
焰其蓮花下畫大海水七寶岸沜二
九頭蛇龍王水中出身左右繳蓮花
幹其蓮花右水中難陀龍王出現半
身合掌瞻仰其蓮花左水中跋難陀
龍王出現半身合掌瞻仰水中白鶴
孔雀命命鳥鴛鴦鳥諸鳥魚獸雜色
衆花觀世音右多羅菩薩半加跗坐
微微曲躬持花恭敬觀世音左半拏羅
婆枲抳白衣菩薩半加跗坐微微曲
躬持花恭敬多羅菩薩後毗俱胝菩薩
半加跗坐半拏羅婆枲抳菩薩後濕
廢多白身菩薩半加跗坐腰著白裙
是諸菩薩衆寶冠瓔耳璫環釧天諸
衣服種種莊嚴坐蓮花座身圓光焰
濕廢多菩薩後一髻羅刹女神面目
瞋怒身有六臂手執噐仗半加跗坐
不空羂索經苐十九卷苐十二張慕
[11-0788a]
毗俱胝菩薩後度底使者面目瞋怒
而有八臂手執噐仗半加跗坐各以
衆妙衣服瓔珞用莊嚴身觀世音頂
上空中右置大梵天大自在天幷諸
天衆各持寶花供養瞻仰左置帝釋
天那羅延天幷諸天衆各持寶花供
養瞻仰多羅菩薩座下置焰摩王水
天毗樓愽叉天王毗沙門天王半加
跗坐各持噐仗半拏羅婆枲抳白衣
菩薩座下置俱廢羅天俱摩羅天提
頭賴吒天王毗樓勒叉天王半加跗
坐各持噐仗觀世音菩薩座下右持
眞言者長跪而坐一手把數珠一手
把香爐瞻仰菩薩秘密主此根本蓮
花頂觀世音像能攝一切㫊暮伽王
廣大解脫蓮花曼拏羅像若常无間
歡喜合掌觀礼供養則得解除一切
惡作五无間罪得住不空大成就地
當爲世間
安樂財寶豐饒辯慧開悟色力増進
積集善根具大威德
神變密印品第三十七
秘密主是根本蓮花頂轉法輪印三
不空羂索經苐十九卷苐十三張慕
[11-0788b]
昧耶作大利益滅諸重罪是爲最上
成就之處若有毎日能於像前起大
悲心援結斯印誦根本蓮花頂陀羅
尼眞言者其人則害阿鼻地獄无間
重罪速盡除滅十方刹土過現未來
一切諸佛菩薩憶念觀察觀世音菩
薩現身與願一切兜率陀天衆阿迦
尼吒天衆大梵天衆三十三天帝釋
天衆皆觀擁護加被精進威德色力
令諸魔衆毗那夜迦藥叉羅刹一切
鬼神戰怖馳散
蓮華頂印
二手合掌二小指二無名指右押左
相叉屈入掌中二中指豎伸頭相去
一寸二頭指各屈押二中指側中節
上如鉤二大拇指各搏虎口側屈如
鉤勿相著以印當心誦持種族奮怒
王眞言者能動三世一切佛刹各於
佛刹紜雨一切天諸寶花衣服瓔珞
妙莊嚴具海雲供養一切諸佛菩薩
譡結殑伽沙俱胝那庾多百千印功
德相應十方一切如來印毗盧遮那
如來印加持此印所得福聚譡七寶
不空羂索經苐十九卷苐十四張慕
[11-0788c]
積如湏彌山布施一切如來正等一
切如來常觀念故
清淨觀印
准前印惟改右頭指頭與中指同伸
勿令相著此印能會一切處用皆得
廣大堅牢福薀資糧相應攝受一切
諸佛如來心清淨觀印
障厄難一切鬼神不相怨害一切如
來當爲現前譡於九十九殑伽沙俱
胝那庾多百千一切佛所種殖善根
譡結一切如來種族印三昧耶一切
觀世音種族印三昧耶一切金剛種
族印三昧耶一切摩尼種族印三昧
耶一切香象菩薩種族印三昧耶此
印三昧於諸印中爲大印王是觀世
音大幻化神變印三昧耶若有修習
一切法者皆結是印速得无㝵成就
之法
發覺印
准第一印改左右頭指各豎微屈頭
相去一寸勿著中指若警覺召請時
頭指來去此印警覺一切諸佛菩薩
召請一切諸佛菩薩自護護他結界
不空羂索經苐十九卷苐十五張慕
[11-0789a]
結髪入壇供養礼拜行道加持頂座
澡浴護衣洗手漱口受三昧耶塗香
燒香飮食花果水噐食噐皆用此印
修一切法悉得成辦其種族王眞言
奮怒王眞言一字二字三字乃至十
字眞言等皆用斯印是三大印最大
最尊具大神變名一切佛菩提力印
由是三世一切如來六遍十力常加
被之三世諸佛及毗盧遮那如來常
讃此印是印是諸如來大種族秘密
壇印三昧耶
神變眞言品第三十八
召請眞言
唵㫊暮伽上一紇二合唎娜野二鉢頭二合暮瑟抳灑
三㫊迦唎灑野四娑去陀上野五皤囉三
去皤囉六摩訶去鉢頭二合米七莎縛訶
八如是
眞言讃誦七遍警覺召請一切諸佛
菩薩天神
眞言唵鉢
頭二合暮瑟抳灑一㫊暮伽上二曼拏黎
三⬤四如是
眞言三遍加持白芥子香水散不空
羂索經苐十九卷苐十六張慕
[11-0789b]
壇内外十方院畔便成結界
髪髻眞言
唵鉢頭二合麽一始佉㘑二⬤三
如是眞言五遍加持頭髪梳綰髪髻
沭浴眞言
唵鉢頭二合暮瑟抳灑一㫊暮伽上二惹㘑三⬤四
如是眞言三遍加持白芥子香湯澡
浴其身
潔滌眞言
唵弫麽羅一戍悌二⬤三
如是眞言五遍加持淨水漱口洗手
洗面
持衣眞言
唵散撦去娜野一鉢頭二合米二⬤三
如是眞言三遍加持衣服著脫捨之
甘露眞言
唵弫理弫野一戍悌二⬤三
如是眞言五遍加持乳酪酥蜜供養
幷服
灌頂眞言
唵鉢頭二合暮一瑟抳灑暮伽上二㫊鼻
詵柘三怛登邑反麽戍悌四⬤五
如是眞言三遍加持香水灌㵶頂身
不空羂索經苐十九卷苐十七張慕
[11-0789c]
被甲眞言
唵鉢頭二合麽迦縛制平一窒丁吉反哩茶上二
畔駄⬤三入縛攞四莎縛訶五
如是眞言三遍加持右手身上遍摩
卽成著
金剛座眞言
唵鉢馹囉一地瑟詑娜二鉢頭二合米三⬤四
如是眞言三遍加持其座乃坐於座
治地眞言
唵入縛攞一鉢頭二合米三陀囉陀囉三⬤四
如是眞言三遍加持壇地畫壇敷座
治床眞言
唵鉢頭二合摩一室囉野嚕跛二者攞
者攞三⬤四
如是眞言三遍加持於床乃坐臥之
治花眞言
唵立寧立反食名養反鉢頭二合米二⬤三
如是眞言五遍加持於花敷獻供養
燒香眞言
唵鉢頭二合麽米伽上一三去皤囉米二⬤三
如是眞言五遍加持於香燒焯供養
亦復燒熏手熏衣
塗香眞言
不空羂索經苐十九卷苐十八張慕
[11-0790a]
唵鉢頭二合摩健悌一濕二合縛哩二⬤三
如是眞言三遍加持塗香摩壇供養
亦復塗於手臂膚體
白芥子眞言
唵鉢頭二合麽一跛二合囉抧喇臡二陀囉
抳縒米三莎縛訶四
如是眞言三遍加持稻穀花白芥子
布散壇上
香水眞言
唵鉢頭二合麽惹黎一素健陀上韈底二⬤三
如是眞言三遍加持閼伽香水獻供
養之
唵叔訖攞嚩㘑囉娑去野娜戍悌二⬤三
如是眞言三遍加持一切餠食獻供
養之
三白食眞言
唵素嚕素嚕一禁倶蔭反皤韈底莎縛訶三
如是眞言三遍加持三白飯食獻供
養之
飯眞言
唵鉢頭二合摩一室唎抳娑去陀上野二⬤三
如是眞言三遍加持諸飯獻供養之
不空羂索經苐十九卷苐十九張慕
[11-0790b]
果子眞言
唵叵攞弫戍悌一跛二合囉縒囉二⬤三如是眞言
三遍加持一切果子獻供養之花鬘
眞言
唵跛二
合囉縛囉一補澀憁惹野二莎縛訶三如是眞言
三遍加持一切花鬘獻供養之飮食
眞言
唵入縛攞
一入縛攞野二囉縒囉娑去二走二合
哩抳四⬤五如是眞言
三遍加持一切飮食獻供養之燈眞
言唵
鉢頭
二合麽一你播野二入縛攞三⬤四如是眞言
三遍加持燈明獻供養之持法者觀
蠲諸暗障入壇具言
唵娑去
麽鉢頭二合麽一步縛泥二跛二合囉縒囉三
⬤四如是眞言
三遍加持壇門入壇供養礼拜眞言
唵鉢頭
二合暮一瑟抳灑二㫊暮伽上姥你三⬤
經苐十九卷苐二十張慕
[11-0790c]
如是眞言三遍讃誦五輪著地而礼
拜之
行道眞言
唵斫訖二合囉一曼拏隷二三去曼嚲三
鉢頭二合米四⬤五
如是眞言三遍讃誦而行道之
散花眞言
唵三去曼嚲一跛二合囉祗虬異反喇拏二
鉢頭二合米三三去皤囉四⬤五
如是眞言三遍加持於花授弟子散
教授眞言
唵鉢頭二合麽一縒麽曜瑟抳灑二摩
訶暮伽上三三去麽野四⬤五
如是眞言執受法者三遍加持授三
昧耶
整衣眞言
唵三去曼嚲一娑去駄囉拏二鉢頭二合
米三⬤㤄四
如是眞言三遍讃誦結加跗坐整持
儀服
數珠眞言
唵㫊播哩弫嚲一入縛攞二鉢頭二合米三⬤四
如是眞言三遍加持數珠取珠持掐
不空羂索經苐十九卷苐二十一張慕
[11-0791a]
轉念眞言
唵捨嚲一縒㰤塞桑紇反二合囉二入縛理嚲三
鉢頭二合米四陀上囉陀上囉五⬤六
如是眞言三遍加持數珠乃當誦念
乞夢眞言
唵三去曼嚲一娜囉捨娜二鉢頭二合米五⬤四
如是眞言五遍讃誦乞夢加被
護身眞言
如是眞言五遍讃誦自護持身護他
亦爾
列界眞言
唵三去曼嚲一米嚕⬤寧吉反哩茶上二塞桑紇
反窒哩三⬤
四如是眞言遶壇三帀誦三七遍
卽當結成金剛
院界燃火
眞言唵三去曼嚲一入縛攞二摩攞糵骨三
摩訶鉢頭二合麽入縛㘑四⬤
五如是眞言誦念燃火乃加
持火火食
眞言唵度嚕度嚕一跛二合囉縒囉二
度縒哩三曼窒㘑四莎縛訶
五不空羂索經苐十九卷苐二十
二張慕
[11-0791b]
如是眞言三遍加持火食燒供養之
神通眞言
唵三去曼嚲一婆無何反路枳嚲二俣呬曵二合三
摩庾惹廢无計反四鉢頭二合麽廢倪魚枳反
你五莎縛訶六
如是眞言讃誦七遍請一切諸佛菩
薩眞言明神曼拏羅中現諸神變
噐仗眞言
唵首皤塞桑紇反怛囉一駄理抳二鉢頭二合麽
步臡三⬤四如
是眞言都令運攝壇中所畫一切噐
仗讃誦七遍攝
法眞言唵
三去曼嚲一迦嘌灑抳二跛二合囉縒囉
三俣呬曵四⬤五
是眞言都令運攝壇内一切法門如
證解相誦三七遍請
召觀世音菩薩眞言那
莫塞桑乙反窒丁結反哩步縛泥去濕二合縛囉
野一句路輕呼計濕嚩二合囉摩醯去濕二合縛
囉野二句唵陀上囉陀上囉三句三去曼嚲
婆无何反路枳嚲四句俣呬曵㫊糵撦姝也
反五句薄伽上畔引六句地囉地囉七句摩訶去
不空羂索經苐十九卷苐二十二張
慕
[11-0791c]
地囉八句麽抳迦娜迦囉惹嚲九句跋馹囉
吠女去哩野十句摩囉迦嚲鉢頭二合麽十一句
邏倪魚礼反㮏奴乙反二合囉你攞十二句摩訶去穆
訖底迦十三句弫步使嚲捨哩囉十四句摩訶去
鉢頭二合麽步惹十五句㫊暮伽上播捨駄
囉十六句婆同上囉娜婆囉上那去野迦十七句
入縛攞入縛攞十八句三去曼嚲縛路枳嚲
十九句㫊糵撦㫊糱撦二十句薄伽上畔引二十一句
施走囉二合彈舌呼之二十二句縒麽野摩努塞同上麽
囉二十三句弫弫駄嚕播二十四句廢无計反灑陀上
囉二十五句野麽婆同上嚕拏矩廢囉二十六句那麽
塞訖二合哩嚲二十七句縊濕二合縛囉二十八句摩
醯去濕二合縛囉二十九句路輕呼計濕二合縛
囉三十句翳呬曵呬三十一句薄伽上畔引三十二句施走
二合囉摩糵撦三十三句薩縛苾⬤亭夜反曼
拏攞三十四句縒麽野三十五句摩努塞同上麽
囉三十六句那囉捨野莎二合縛路輕呼梵脯甘反三
十七句弫弫駄諦惹陀上囉三十八句三去
曼嚲喇濕弫入縛攞三十九句糵皤捨哩囉四十
句摩訶迦去嚕抳迦四十一句譟食名養反穆佉
四十二句播哩布喇拏四十三句
囉曼拏攞穆佉四十四句那縛戰㮏同上囉惹吒上
陀上囉四十五句㫊弫跢皤耶四十六句摩矩吒上陀
上囉不空羂索經苐十九卷苐二
十四張慕
[11-0792a]
四十七句摩訶沒二合囉㰤麽廢无計反灑陀囉
四十八句窒二合哩路輕呼者娜四十九句㫊暮伽上
婆同上囉娜五十句覩嚕覩嚕五十一句摩訶去迦
嚕抳迦五十二句鉢頭二合麽播捨婆同上路抧嚲五十
三句戍陀上薩埵婆囉那上野迦五十四句
那謨窣覩羝五十五句莎二合縛訶五十六
句此請召眞言加持香王燒啓請
觀世音菩薩摩訶薩者縦有四重五
逆十惡罪者亦得觀世音菩薩摩訶
薩現身爲與滅害四重五逆十惡等
罪與諸願滿何況淨信善男子善女
人晝夜依法受持讀誦豈不現身授
證諸法若一加持香王一燒熏大自
在天像十千遍大自在天現身而來
與諸願滿若加持香王燒熏那羅延
天像十千遍那羅延天現身而來與
願擁護若加持香王燒熏摩訶迦羅
神像十千遍摩訶迦羅神領其眷屬
一時現身敬護與願任爲役使若加
持香王燒熏毗那夜迦像一百八遍
一切毗那夜迦皆被拘縛不相嬈惱
若加持香王燒熏天魔像一百八遍
不爲一切天魔神鬼來相嬈亂若加
持香不空羂索經苐第十九苐二十五
張慕
[11-0792b]
王毎日三時面向日天相續燒焯滿
三七日得日天衆現前擁護與福加
被若加持香王従月三日面向月天
相續燒焯至十五日或十六日夜半
月天現前祐護加被若加持香王燒
熏毗沙門王像十千遍毗沙門王現
身擁護奉施財寶得大富饒若加持
香王
像動搖誥語問菩提事皆悉答之若
加持安悉香燒熏新末壞米嚲羅一
千八遍自起坐語問所求法悉皆答
之若加持安悉香燒熏病者加持七
遍是人自縛若加持安悉香燒熏岌
播羅一千八遍得岌播羅動走自語
所問皆答任爲使役若加持安悉香
燒熏金剛杵一千八遍杵上放光若
加持安悉香燒熏輪一千八遍輪自
搖轉若加持安悉香燒熏五色絛一
千八遍其狀如蛇蟠迴踠轉若加持
安悉香燒熏新瓮甁鉢一百八遍乃
自旋轉若加持安悉香燒熏淨劒一
千八遍放出火光若加持安悉香燒
熏螺七遍詣高望處吹之七聲衆生
不空羂索經苐十九卷苐二十六張慕
[11-0792c]
聞者滅除罪障若加持安悉香燒熏
患瘧病人二十一遍便得除差若天
无雨有龍湫邊加持安悉香燒煙不
絕一千八遍則降大雨若雨多滯高
山峯上加持安悉香燒煙不絕一千
八遍其雨便止除諸灾難若惡風雹
灾障數起面向起處加持安悉香燒
一千八遍於四箇月止除風雹若加
持安悉香燒熏身熏衣七遍著者所
去之處无諸障難若加持安悉香庫
藏中燒一千八遍則令財寶而不虛
耗若加持安悉香燒熏一切花果飮
食二十一遍與諸人食皆得除滅一
切灾障若加持安悉香燒熏花鬘與
人頭戴加持是人便自縛之問者皆
說若三七日加持香王燒焯供養金
剛藏菩薩像眞言聲聲不絕滿十萬
遍金剛藏菩薩現身與所求願若加
持安悉香燒熏藥叉女像一千八遍
得
供使若加持安悉香燒熏磬子或熏
大鍾大鼓三七遍者卽便擊之聞者
除滅一切罪障若於宅中以安悉香
不空羂索經苐十九卷苐二十七張慕
[11-0793a]
一眞言一燒一百八遍一切灾惡鬼神
皆悉馳走若欲驗此請召眞言者誦
十萬遍卽作諸法悉皆成就
發遣眞言
唵㫊暮伽上播捨一鉢頭二合暮瑟抳灑
二嚲囉嚲囉三㫊縛跢囉覩四薄伽上
畔引五糵撦沙縛皤縛南云覩嚕覩嚕
七摩訶鉢頭二合麽步臡八莎縛訶九
如是眞言加持白芥子水七遍散壇
十方一切諸佛菩薩天神還歸本宮
多羅菩薩護持品第三十九
爾時多羅菩薩従座而起合掌恭敬
頂礼佛足右繞三帀却住一面白佛
言世尊是尊者觀世音菩薩摩訶薩
能善演此不空王根本蓮花頂陀羅
尼眞言壇印三昧耶與於世間持眞
言者作在利樂世尊我今亦有不空
王根本蓮花頂陀羅尼眞言三昧耶
若眞言者於三七日清淨如法精持
誦念或常誦持此眞言者我願誓當
隨逐守護種種示現三昧神變與諸
願果我欲佛前而演示之願垂納受
爾時釋迦牟尼如來誥多羅菩薩言
不空羂索經苐十九卷苐二十八張慕
[11-0793b]
善哉善哉汝當演說我巳加被爾時
多羅菩薩卽說不空王根本蓮茬頂
摩尼心陀羅尼眞言曰
那莫塞桑紇反窒都結反二合㘑拽特二合膹肥以反
迦南一嚲詑誐跢南二舎枳野邏惹三㫊
地瑟詑
那謨囉怛娜怛囉耶野六那莫㫊利耶
七縛路輕呼抧諦濕縛囉野八菩地薩埵
野九摩訶薩埵野十摩訶迦嚕抳迦野
十一那莫塞同上嚲邏曵移鷄反十二摩訶禰謎
十三唵嚲囉抳嚲囉抳十四嚲㘑鉢頭二合
麽十五弫步使跢嚲㘑十六麽抳迦娜迦十七
弫質怛囉麽黎十八惹吒上麽矩吒上十九
曼抳嚲鉢頭二合米二十度嚕度嚕二十一
鉢頭二合麽播捨步臡二十二㫊暮伽上播
捨㰤塞同上羝二十三嚲囉野皤伽上縛底二十四
摩訶悉地婆无何反囉泥二十五覩嚕覩嚕二十
六摩訶嚲囉抳二十七婆囉泥娑去陀
上野悉悌二十八㫊暮伽上婆同上囉泥二十九
莎二合縛訶三
十摩尼大心陀羅尼
眞言唵㫊暮伽上一鉢頭二合弫你嚲㘑二
莎二合縛訶
三不空羂索經苐十九卷苐二十九
張慕
[11-0793c]
摩尼小心陀羅尼眞言
唵麽抳一嚲㘑二⬤三
世尊是摩尼心陀羅尼眞言與諸眞
言者滿所求願塗飾壇塲置多羅像
安悉香蘇合香塞畢嘌迦香如法和
合以斯眞言晝夜如法加持香燒承
事供養誦十萬遍我卽現身與所求
願除諸藥叉羅刹鬼神鬪諍灾難世
尊若眞言者毎欲臥時像前燒香誦
三七遍乃便寢臥我速夢中現是人
前爲說過現未來一切事法令得一
切知解圓滿福德成就爲滅一切灾
恠病惱當命終時我爲現身加與正
念將徃佛刹蓮他化生識相圓滿得
身住諸如來種族壇會乃至无上正
等菩提更不退轉
爾時釋迦牟尼如來誥多羅菩薩言
善哉善哉汝能說示不空王根本蓮
花頂摩尼眞言護持一切行眞言者
最勝悉地汝當加被最上願地而擁
護之
大衆護持品第四十
不空羂索經苐十九卷苐三十張慕
[11-0794a]
爾時執金剛秘密主四天王大梵天
那羅延天大自在天帝釋天摩訶迦
羅神寶賢神滿賢神半支迦神那吒
俱鉢羅神縛羅神大力神訶哩底神
商企尼神毗摩夜神辯才天阿努梵
摩天功德天一髻羅刹女神花齒神
及諸无量天龍八部皆従坐起偏袒
右臂一時合掌同聲白言世尊此經
所在國土若有苾芻苾芻尼族姓男
族姓女讀誦受持書寫之者我等一
切諸天神衆亦如斯會湊視擁護與
力加被遮止世間一切灾恠乃至无上
正等菩提常不放捨爾時佛告執金
剛秘密主等善哉善哉汝斯大衆應
當如是守護此經莫隱於地令住世
間爲大明炬照諸有情而得解脫
不空羂索神變眞言經卷第十九
勅雕造
不空羂索經苐十九卷苐三十一張慕
[11-0794b]
不空羂索神變眞言經卷第二十慕
