KR6j0300 不空羂索神變真言經-唐-菩提流志 (TKD)


[11-0641a]
不空羂索神變眞言經卷第一女
大唐天竺三藏菩提流志譯
母陀羅屍眞言序品第一
如是我聞一時薄伽梵住補陀洛山
觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中其殿
純以無量大寶上妙珍奇間雜成飾
衆寶交徹出大光焰半月滿月寶鐸
金鈴寶珠瓔珞處處懸列微風吹動
皆演法音寶蓋幢幡奇花雜拂眞珠
網縵種種彌布而爲莊嚴繞殿多有
寶樓寶閣雜沓寶悵諸寶樹花重重
行列所謂寶娑羅樹花寶多羅樹花
寶多摩羅樹華寶瞻蔔迦樹花寶阿
戌迦樹花寶阿底穆多迦樹花及餘
无量億千万種諸寶香樹氣交芬馥
圍繞莊嚴復有无量寶池泉沼八功
德水彌滿其中香花軟草處處皆有
衆花映飾甚可愛樂其山多有種種
異類一切禽獸形貌姝妙皆具慈心
出衆妙聲和鳴遊樂一切菩薩眞言
明仙三十三天共所娛樂如來所居
與大苾芻衆八千人俱皆阿羅漢住
[11-0641b]
於大智究盡明了踰於世間名稱高
遠有大神通自在无㝵頂礼佛足右
遶三匝會座而坐
復與九十九億俱胝那庾多百千大
菩薩俱悉巳梵行清白洞逵無量无
邊陀羅尼眞言三摩地門亦具一切
甚深妙智此諸菩薩各備无量殊勝
功德設於億刧讃不能盡礼佛雙足
右繞三匝會座而坐
復有無量百千淨居天王伊首羅天
王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天
王皆發弘願深樂大乘紹護佛法使
不斷絕各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇
妙天華俱詣佛所礼佛雙足右遶三
匝大作供養一時歌讃會座而坐復
有無量摩訶大持眞言明仙苦行仙
衆焰摩王水天風天火天日天月天
星天二十八宿主星神天持眞言明
女仙幷餘天衆皆以深心誓發弘願
咸共恭敬護持大乘俱詣佛所礼佛
雙足右遶三匝目觀如來喜愉皆寂
會座而坐
復有無量諸大龍神藥叉羅刹亁闥
不空羂索經第一卷苐二張女
[11-0641c]
婆阿素洛薩米魯荼緊那羅摩呼
羅伽發弘誓願歌讃大乘咸共守護
無上陀羅尼眞言之門俱詣佛所礼
佛雙足右遶三匝瞻仰如來目不異
願㑹座
而坐爾時尊者薄伽梵正爲淨居天
伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋
天及諸天衆處寶蓮華師子之座而
說大法踰衆日光照明一切爾時觀
世音菩薩摩訶薩歡喜微笑卽従座
起偏袒右肩合掌恭敬礼佛雙足整
理衣服長跪叉手前白佛言世尊我
有陀羅尼名不空羅索心王陀羅尼
眞言三昧耶是法乃於過徃九十一
刧彼最後刧中有佛号名世間自在
王如來應正等覺明行圓滿善逝世
間解無上士丈夫調御天人師佛薄
伽梵彼佛世尊憐愍我故授是陀羅
尼眞言一切法門其佛世界名曰勝
觀察慧世尊従是巳來我常受持此
陀羅尼眞言一切教法導化无量百
千淨居天王伊首羅天王摩醯首
羅天王大梵天王帝釋天王一切天
王各不空羂索經苐一卷苐三
張女
[11-0642a]
幷眷屬恭敬供養尊重讃歎皆令住
於阿耨多羅三藐三菩提地俱以離
癡智而莊嚴之世尊我初得是陀羅
尼法時證得十百千不空無惑智莊
嚴首三摩地門而皆現前世尊應知
由斯眞言之力現見十方无量無數
種種刹土諸佛如來所有會衆而皆
供養聽聞深法展轉教化無量有情
皆得發趣無上菩提是故行者應盡
受持世尊若此經典所住方處當知
其地卽有无量百千淨居天王伊首
羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝
釋天王及諸一十二万百千天王幷
眷屬俱常共圍遶恭敬擁護
世尊若斯經典所住方處有能依法
清淨書寫讀誦受持讃歎之者當知
其地卽是一切諸佛舎利制多世尊
若有有情暫能讀誦聽聞流行此不
空羂索心王陀羅尼眞言三昧耶者
當知是人則當親近恭敬供養无量
俱胝那庾多百千佛所種諸善根所
以者何此法乃是一切諸佛菩薩大
寶光聚
不空羂索經苐一卷苐四張女
[11-0642b]
世尊若有有情造極惡業謗讟一切
諸佛菩薩獨覺聲聞及謗正法言无
有善或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞
形像塔廟經論教法是人應墮阿毗
地獄經無數刧受无間苦諸佛菩薩
獨覺聲聞雖具神通亦不能救世尊
如斯有情能生悔心清潔澡浴以香
塗身著鮮潔衣如法佛前至誠懺悔
過去今生所造重罪終更不犯受持
齋戒清淨其心七日七夜誡斷語論
於不空羂索觀世音菩薩前毎日誦
此陀羅尼眞言一百八遍者當知其
人先世今世所造十惡五逆四重諸
罪悉滅無餘不墮地獄惟除五逆現
世輕受云何證知所謂一日二日三
日四日乃至七日瘧病熱病或患眼
耳鼻舌齗齶牙齒頭背兩肩心肚腹
肋腰骨兩臂兩膝痔痢霍乱手腳煩
疼白癩風疽疥癬癰腫遊腫疔腫癤
腫毒腫癀病㿃門瘡皰痒瘨⬤蠱等
病或爲鬼神之所嬈乱或爲人民種
種譏謗橫加罵辱鞭撻禁閉受諸苦
惱遭餘惡事或夢不祥世尊此人以
不空羂索經苐一卷苐五張女
[11-0642c]
是輕受能⬤地獄切劇苦重報之罪
何况淨信輕罪有情受持此陀羅
尼眞言不成就耶若有有情身心不
安爲於種種灾厄怖畏惡夢不祥日
日清潔讀誦受持燒香供養者則得
消滅
世尊若有善男子善女人等如法書
寫受持讀誦聽聞是法爲人如法宣
說讃歎教他書寫受持讀誦廣令一
切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼眞
言三昧耶者皆得解脫一切罪障是
善男子善女人等當淨其心如理思
惟以無所得智无方處智無我无人
無受者智无分別智無生无滅智不
遲行智無作无染智平等性智離五
藴色聲香味觸法無取无捨精進智
以是種種眞如巧智制御於心而爲
方便觀念諸佛常見目前不夊當得
十方百千一切諸佛一時現前摩頂
讃歎爲作證明或復夢覺得見好相
或得諸佛變作沙門爲授菩薩増上
戒品令滅無量百千微塵數刧一切
重罪乃至如法書寫是經安置宅中
不空羂索經苐一卷苐六張女
[11-0643a]
以諸香花隨心供養尊重礼拜所得
功德亦復如是世尊今且略說少分
之耳若有有情爲勝他心嫉妬諂誑
或爲恐怖財利輕戲依他之心讀誦
聽聞此陀羅尼眞言三昧耶者皆獲
勝利或復聞巳誹謗輕毀而不恭敬
亦獲勝利世尊今此利益惟大智者
知乃是世間自在王如來威神之力
及是觀世音大慈悲力令諸惡輩一
切有情一經於耳卽當種殖无量善
根所以者何世尊譬如有人以癡惡
心行詣龍腦香白栴檀香沉水香林
或諸香林以愚癡智種種罵香復起
恚心謗說香云香無香氣採香斫截
揚碎爲末和水飮噉或塗身上是香
無心不與彼香其香性香能熏一切
无香之物芬馥皆香世尊此不空羂
索心王陀羅尼眞言三昧耶亦復如
是若有有情說无因果種種誹謗妄
非過惡或爲嫉妬諂曲財食一切厄
難受持讀誦而作供養由是因緣得
大善根従此身後於所生處常得戒
香定香慧香解脫香威德无畏福資
不空羂索經苐一卷苐七張女
[11-0643b]
糧香一切菩提堅固不壞福聚蘊香
貴姓種族圓滿香當作饒益
世尊若善男子善女人等受持讀誦
此陀羅尼眞言者應常白月八日或
白月十四日十五日清淨澡浴以香
塗身著淨衣服食三白食或復不食
斷諸言論不空羂索觀世音菩薩前
如法而坐燒香供養瞻菩薩面誦七
七遍或一百八遍世尊當知是人現
世則得二十稱歎功德勝利何名二
十一者身无衆病若有宿業病生速
令除差二者身膚細軟姝娧妙好三
者恒爲衆人觀視愛樂不相猒怠四
者六根常定財寶自然五者不爲刧
賊侵奪衣服財寶六者不爲水火焚
漂一切財寶七者不爲侵陵煞害强
取財寶令飢餓死八者不爲崖山自墜
死九者加持淨灰淨水灑散一切果
實苗稼惡風霜雹虡獸之類悉不灾
難苗稼滋茂十者不爲軍陣鬪諍而
煞害死十一者不爲世間諸惡鬼神
吸噉精氣怨酬害死十二者常爲衆
人讃歎稱譽更相變慕不値惡時死
不空羂索經苐一卷苐八張女
[11-0643c]
十三者若見一切外道惡人自然和
穆十四者不爲一切惡人誹謗謀害
若有起者速自便滅十五者恒無怕
怖一切人非人等十六者不爲世間
⬤蠱呪詛茶抧尼鬼而得便死十七
者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄十
八者不爲水火焚漂刀箭毒藥毒虫
殃害身死十九者一切諸天常當守
護二十者當所生處具大慈大悲大
喜大捨四無㝵心世尊復有八法何
名爲八一者臨命終時觀世音菩薩
自變現身作沙門相善權勸導將詣
佛刹二者臨命終時體不疼痛去住
自在如入禪定三者臨命終時眼不
謾顧現惡相死四者臨命終時手腳
安隱右脅臥死五者臨命終時不失
大小便利惡痢血死六者臨命終時
不失正念而不面臥端坐座死七者
臨命終時種種巧辯說深妙法乃壽
終死八者臨命終時願生佛刹隨願
徃生諸佛淨刹蓮華化生常
覩一切諸佛菩薩摩訶薩恒不退轉
世尊若有有情深樂此法卽便
爲說不空羂索經苐一卷苐九張女
[11-0644a]
或有發心盡求是法受持讀誦亦不
慳悋依法廣爲分別解釋何以故菩
薩者於諸有情常起悲智倖無慳惜
嫉妬之心乃得修治无上法故又菩
薩者恒爲有情勤修善法是故得名
眞是菩薩言菩提薩埵者何謂也菩
提名智薩埵名悲溥示方便之衆義
也因此二法荷濟有情乃得名爲菩
提薩埵世尊若儻許我當爲利益一
切善男子善女人等及邪見斷見惡
慧有情於如來前說是不空羂索心
王陀羅尼眞言三昧耶者願垂納受
爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩
摩訶薩日汝當說之今正是時如來
隨喜加被汝故我今亦爲香益惡世
一切垢重尠福有情及爲新學菩薩
住大乘者廣作利樂施爲佛事
爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許
凞怡微笑合掌恭敬瞻仰如來目不
暫捨白言世悿如來今巳聽我說是
不空羂索心王母陀羅尼眞言三昧
耶者是法乃是一切菩薩摩訶薩所
同修治恭敬頂礼得解脫處哀慜世
不空羂索經第一卷苐十張女
[11-0644b]
間利益安樂無量有情若受持者應
先敬礼三世一切諸佛諸大菩薩獨
覺聲聞次應敬礼正至正行慈氏菩
薩摩訶薩衆次應敬礼金色光明吼
聲自在王如來應正等覺敬礼師子
遊戲王如來敬礼無量光如來准案梵本攵若
略誦持則略敬礼佛菩薩等當慈氏菩薩下略至敬礼无量光如來従無量光如來略
至敬礼佛法僧寶等敬礼善住摩尼寶積

王如來敬礼普光明讃歎功德積王
如來敬礼勝觀如來敬礼寶髻如來
敬礼世間自在王如來敬礼捨離損
壞薀如來敬礼金色身寂如來敬礼
飮光如來敬礼能寂如來敬礼善名
稱如來敬礼普光明勝怨敵德如來敬礼常
丹帝幢德如來敬礼寶光明自在
王如來敬礼无㝵藥王如來敬礼勇
猛遊步如來敬礼善住無畏如來敬
礼佛寶法寶苾芻僧寶敬礼聖觀自
在菩薩摩訶薩大悲者敬礼如是諸
聖者巳稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩
不空羂索心王母陀羅尼眞言爾時
當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅
尼眞言字句皆如金色光明照徹卽
說不空羂不空羂索經苐一卷苐
十一張女
[11-0644c]
索心王母陀羅尼眞言曰
娜麽塞桑訖反下同音丁吉反下同音二合凡隷字口傍作者皆
彈舌呼正楊可反下同音能邑反无可反下例同輕呼
銀迦反又音迦斤擺反下同音都我反下同音一句北沒反下同音
凡攞字口傍作者皆上聲彈舌呼之爲正底瑟恥帝瓢毗藥反下
同音二句薩縛勃陀上聲呼下例同菩地薩得登訖反
下同音微計反下同音入聲三句那莫薩縛跛

二合囉底丁抧及下同音曵迦勃陀⬤凡履字口傍作者皆
彈舌呼之爲正四句二合囉縛迦斤邏反下同音

虯曵反毗遥反五句底跢多箇反下同音
嚲跛二合囉窋丁聿反半泥入聲六句那莫
去聲呼下例同藐誐嚲南七句那莫三
藐跛二合囉底半那八句那莫舎尸可反下同音
囉特能邑反縛底丁異反蘇古反下同音跢野九句
摩訶去聲呼呼箇反下同音麽戴曵十句那莫㫊
可反下同音凡利字口傍作者皆彈舌呼之爲正

野毎窒㘑野跛二合囉畝契瓢毗遥反十一句
摩訶菩地薩得二合癈瓢入聲十二句三藏言案尋諸梵本文多共傳略
歸命従斯十二句下驀至十八句文是又従二十一句下驀至六十五句
文是恐學者不知故斯注記那莫素韈二合囉拏韈

囉拏十三句二合囉皤蒱餓反下同音弫捺彈舌
輕呼你羝十四句濕縛囉邏凡邏字口傍作者皆
聲彈舌呼之爲正而遮反下同音十五句嚲詑

他可反下同音誐跢野十六
那莫僧斯孕反㰤不空羂索經苐一卷苐十二張女

[11-0645a]
呼可反下同音弭訖二合⬤抳嚲邏惹野十七句
詑誐跢野十八句那莫㫊弭跢皤野十九句
嚲詑誐跢野二十句㫊囉㰤羝三藐三勃
陀耶二十一句那莫素跛二合囉底瑟恥嚲二十
二句摩抳矩吒知賈反下同音囉惹野二十三句
嚲詑誐跢野二十四句那莫縒漫嚲二十五句喇濕
弭嗢烏骨反特祗嚲二十六句二合唎矩

吒囉惹野二十七句嚲詑誐跢野二十八句娜謨
毗鉢始泥二十九句嚲詑誐跢野三十句那莫
始棄泥三十一句嚲詑誐跢野三十二句那謨
弭濕二合縛步米三十三句嚲詑誐跢野三十四句
那莫迦羅詘俱鬱反巽那野三十五句
嚲詑誐跢野三十六句那莫迦娜迦畝娜曵三十
七句嚲詑誐跢野三十八句那莫迦始二合

野播野三十九句嚲詑誐跢野四十句那莫舎抧野
二合畝娜曵四十一句嚲詑誐跢野四十二句
那莫素播⬤抧㗚二合底跢四十三句娜麽悌耶
四十四句嚲詑誐跢野四十五句那莫縒漫嚲
四十六句縛皤縒弭爾嚲四十七句
誐囉麽室二合唎曵四十八句嚲詑誐跢野四十
九句那莫印捺二合囉雞覩五十句特縛惹室二合

唎曵五十一句嚲詑誐跢野五十二句那謨
楞割反怛娜五十三句跛囉皤拪濕二合縛囉
五十四句邏惹野不空羂索經
苐一卷第十三張女
[11-0645b]
五十五句嚲詑誐跢野五十六句那謨跛二合囉底
㰤嚲五十七句佩灑踈賈反下同音爾耶邏惹野五十
八句嚲詑誐跢野五十九句那謨弭訖二合彈舌呼
嚲伽上引弭泥六十句嚲詑誐跢野六十一句

那莫素跛二合囉底瑟恥嚲六十二句
⬤野誐弭跛二合囉勃二合履底瓢入聲六十三句
薩縛嚲詑誐諦瓢毗遥反六十四句囉歇呼葛反下
入聲藐三菩提瓢入聲六十五句

那謨囉怛二合娜怛二合囉耶野六十六句
莫㫊唎耶二合六十七句縛路凡陀羅尼中見路字皆輕呼之
抧諦濕二合縛囉野六十八句菩地薩埵野六十九句
摩訶薩埵野七十句摩訶迦嚕凡魯字口
傍作者皆彈舌呼之抳迦野翳瓢毗遥反七十一句

那麽塞訖二合⬤埵縛縊伊異反下同音娜摩⬤
七十二句縛路抧諦濕二合縛囉七十三
目枯特祗盧乞反七十四句麽暮伽上聲呼
下同音播苫七十五句那麽紇二合唎娜焰七十
六句嚲詑誐跢七十七句目佉皤使耽輕呼
七十八句麽歇鉢二合唎訕沬地曵七十
九句㫊㰤弭那你磨韈嚲逸使野弭

八十句悉殿覩米八十一句薩縳迦⬤野抳八十
二句薩縳皤曳數詩故反者米八十三句艸乞叉

皤縛覩八十四句薩縛薩埵二合縛難八十五句
怛⬤寧也反不空羂索經
第一卷第十四張女
[11-0645c]
八十六句唯中擡聲呼之下同音八十七句柘囉柘囉
八十八句旨唎旨唎八十九句主嚕主嚕九十句
訶迦嚕抳迦耶九十一句薩囉薩囉九十二句
唎枲唎九十三句旨唎旨唎九十四句比唎比唎
九十五句尾唎尾唎九十六句摩訶鉢頭途邑反下同音
二合麽㰤塞嚲耶九十七句迦攞盧可反迦攞
九十八句抧⬤抧⬤九十九句矩嚕矩嚕
百句摩訶戌輪律反下同音駄薩埵二合縛耶
翳醯曵呬二句勃⬤亭夜反勃⬤同上三句

无可反下例同音駄婆四句步駄耶步駄
五句迦拏迦拏六句抧抳抧抳七句句努
尼矩反句努同上八句播囉莽牟廣反
駄薩埵二合縛野九句迦囉迦囉十句
履抧履十一句矩嚕矩嚕十二句摩訶塞同上
詑麽跛二合囉跛嚲耶十三句者攞者
十四句散者攞散者攞十五句弭者攞弭者
十六句跛囉者攞跛囉者攞十七句翳吒
平聲紐至上聲是下例同音吒翳吒吒十八句
皤囉皤囉十九句避唎避唎二十句步嚕步
二十一句嚲囉嚲囉二十二句底唎底唎二十
三句覩嚕覩嚕二十四句翳呬呼以反下同

二十五句摩訶迦嚕抳迦二十六句摩訶鉢輸
鉢底二十七句廢灑駄囉二十八句陀囉陀囉二十九句
去聲呼桑箇反下例同囉不
空羂索經苐一卷第十五張女
[11-0646a]
娑囉三十句者囉者囉三十一句播囉播囉
三十二句縛囉縛囉三十三句呵囉呵囉三十四句
㰤呬呬虎虎三十五句同上音迦囉沒囉㰤麽
廢灑駄囉三十六句陀囉陀囉三十七句地唎
地唎三十八句度嚕度嚕三十九句嚲囉嚲囉
四十句縒囉縒囉四十一句播囉播囉四十二句
走⬤始走⬤四十三句縛囉縛囉四十四句喇濕
弭舎嚲娑呵塞囉四十五句二合囉底漫抳
嚲舎唎囉四十六句繓口舌呼之下例准同呼也縛攞入
縛攞四十七句嚲播嚲播四十八句皤娑皤娑四十
九句薄伽五十句素磨口寧吉反丁也反
野麽婆嚕拏五十一句矩廢囉沒二合
囉㰤米捺二合五十二句陀曩輕呼五十三句
囑使誐拏泥婆誐拏五十四句毗滅反并彈舌呼之
旨嚲柘囉拏五十五句素嚕素嚕五十六句
主嚕主嚕五十七句畝嚕畝嚕五十八句補嚕
補嚕五十九句縒捺矩麽囉六十句盧骨反輕彈舌
囉皤縒縳尾數同上音尼矩反

娜陀婆野六十一句无各反虬逸反你禰同上
婆⬤使那野迦六十二句婆虎尾尾
陀尾旨但囉六十三句廢灑嚕跛陀囉六十四句
駄囉駄囉六十五句地唎地唎六十六句
嚕度嚕六十七句詑囉詑囉六十八句伽囉伽囉六十
九句不空羂索經苐一卷苐十

六張女
[11-0646b]
野囉野囉七十句攞囉攞囉七十一句㰤囉
㰤囉七十二句播囉播囉七十三句娜囉娜囉
七十四句縛囉縛囉七十五句縛囉那野迦七十
六句縒漫多縛路抧嚲七十七句弭路
抧嚲路雞濕二合縛囉七十八句摩醯二合
縛囉七十九句謨虎謨虎八十句畝嚕畝嚕
八十一句畝野畝野八十二句悶遮悶遮八十三
艸乞灑艸乞灑⬤牟含反八十四句

薩縛薩埵途壙反二合罔室者八十五句薄伽八十
六句㫊唎耶婆嚕抧諦濕二合縛囉野

八十七句薩縛皤曵瓢入聲八十八句薩廡無苦
反下同鉢捺二合囉廢瓢入聲八十九句

廡播薩詣瓢入聲九十句薩縛糵二合囉醯入聲
九十一句薩縛麻名夜反地瓢入聲九十二句

薩縛入縛二合㘑瓢入聲九十三句縛駄滿陀那九十
四句跢拏曩輕呼怛惹娜九十五句囉惹

主囉怛塞迦邏九十六句㫊羯你隖駄迦九十七
弭灑捨塞怛二合九十八句播唎暮者迦
十九句迦拏迦拏二百句抧抳抧抳一句

矩努矩努二句者囉者囉三句旨⬤旨⬤
主嚕主嚕五句印⬤二合寧吉反唎野六句

縛攞曝扙亭樣反七句者覩囉⬤野八句薩⬤
丁也反三跛二合囉迦捨迦九句跢麽跢麽
十句娜麽不空羂索經第一卷
第十七張女
[11-0646c]
娜麽十一句縒麽縒麽十二句麽縒麽縒十三句
摩訶跢悶陀迦囉十四句弭陀麽那十五句
煞播囉弭嚲十六句播唎㭪囉迦十七句
理弭理十八句吒吒吒吒十九句詫詫詫詫
魑賈反二十句知履反下同音徵徵徵二十一句恥恥恥
二十二句拄拄拄拄知古反二十三句廔廔廔廔
摛矩反二十四句翳制尼勵反野折麽二十五句二合
⬤嚲播⬤迦囉二十六句翳呬曵二十七句
濕縛二合囉步嚲誐拏畔惹迦二十八句
迦囉迦囉二十九句抧⬤抧⬤三十句矩嚕
矩嚕三十一句播囉播囉三十二句柘囉柘囉三十三句
娑囉娑囉三十四句迦囉迦囉三十五句迦吒
迦吒上三十六句般吒般吒上三十七句麽吒
麽麽吒上三十八句素尾戌駄弫灑野婆同上
枲那三十九句摩訶迦嚕抳迦四十句濕廢嚲四十
一句移結反二合播弭嚲四十二句二合
娜麽矩吒上四十三句摩邏陀羅四十四句薩縛
二合惹始囉徙四十五句訖⬤嚲惹吒
麽矩吒上四十六句摩訶頭入聲步多迦麽
四十七句訖⬤二合嚲迦囉跢攞四十八句亭藥反
㰤曩縒麽地四十九句弭畝走二合五十句二合
囉劒⬤幷也反五十一句薄虎薩埵五十二句
怛底五十三句鉢唎播者迦五十四句摩訶迦
嚕不空羂索經第一卷第十八張

[11-0647a]
抳迦五十五句薩縛羯摩縛囉拏五十六句弭輸
駄迦五十七句薩縛麻同上地跛二合囉暮者
五十八句薩縛薩埵二合縛舎播唎布囉
五十九句薩縛薩埵二合縛三麽濕縛
縒迦囉六十句那謨窣覩羝莎素邑反下同音
縛訶六十一句㫊迦攞蜜㗚二合丁庾反六十二句
二合囉捨摩曩輕呼野莎縛訶六十三句㫊暮
伽野莎縛訶六十四句㫊爾跢野莎縛訶
六十五句㫊播二合囉爾跢野莎縛訶六十六句
縛囉那野莎縛訶六十七句縛囉跛囉
二合野莎縛訶六十八句縊怛者米六十九句
薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛
七十句同上惹野⬤特牛合口聲短呼下例同莎縛
七十一句同上⬤若輕呼莎縛訶七十二句
二合唎室㘑二合路抧耶二合弭惹野七十三句
㫊暮伽播奢七十四句㫊跛囉二合底㰤嚲
七十五句二合唎馹二合七十六句郝呬⬤㤄七十七句
莎嚩訶二百七十八句
古今共譯莎縛訶字者皆不切考梵
音清濁致令章異㸦各不同或言薩
桑割反蒱俄反呼歌反或言馺蘇合反蒱荷反
訶或言馺愽訶或言娑蘇何反波訶或
言娑婆訶或言蘇桑吾反婆訶或言
沙不空羂索經第一卷第十九張

[11-0647b]
訶或言娑訶或言莎喜和反訶正切梵音皆
無本旨此非梵僧傳音不正斯乃自
是執筆之誤故今剋定借以莎定反
爲莎稘邑反字借以縛字反爲縛无可反
借以訶字反爲訶呼箇反字者則得通
摸聖者音旨正矣所以唐梵教典无
音而不可凡諸陀羅尼後皆准此呼之
爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅
尼時放光溥照補陀洺山其山宮殿
六返震動於虛空中紜雨諸天優鉢
羅花拘物頭花鉢頭摩花莽拏利花
曼陀羅花種種寶花寶香寶冠天
諸衣服珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲供
養如來及復供養在會大衆花至于
膝其虛空中无量天樂不鼓自鳴會
中一切天龍藥叉羅刹阿素洛亁闥
婆薩米魯茶緊那羅莫呼羅伽人
非人等一時歡喜合掌瞻仰同聲讃
言善哉善哉大悲者能善說斯不空
羂索心王母陀羅尼眞言三昧耶若
摩尼寶能與有情雨大寶雨溥獲潤
澤而得解
脫爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛
言不空羂索經第一卷第二十張

[11-0647c]
世尊是母陀羅尼眞言若善男子善
女人等毎日時別燒沉水香誦三七
遍者速得消滅十惡五逆四重諸罪
若行道路止宿住處或於城邑聚落
山澤所住方處念誦之者眞言加持
白芥子或復加持淨水淨灰灑散結
界眞言佉陀羅木金剛橛眞言五色
線索用繫橛上四方圍釘卽成結界
安隱止住無諸怖懼爲大護持眞言
明神而歡喜之眞言白線索患瘧者
偑則得除差若一切人民臂上腕上
項上腰上令所偑人病者得差怖者
得安加持牛酥或烏麻油與患熱病
者空腹服之卽令除差若他呪詛⬤
蠱者眞言賓鐵刀附體肢分以刀隱
撩又溲麪捏彼人形一眞言刀一截
一百八叚至於七日毎日如是則便
除愈若患腹痛眞言紅鹽湯與令飮服
則便除愈若爲一切毒虡螫者眞言
黃土泥數塗毒處或數加持牛乳空
腹飮服或加持煮豆汁溫蘸虡所毒
處便得除愈若患眼疼眞言白線索
用繫耳璫又眞言竹瀝甘草白壇不
空羂索經第一卷第二十一張女
[11-0648a]
香水毎日晨朝牛時夜時洗眼或眞
言波羅奢水日日洗之卽得除差若
患耳疼耳鳴熱風眞言生烏麻油或
醍醐數瀝耳中不久除差若眞言者
加持緋線索二十一結用繫腰上二
手腕上則成護身若患齒疼眞言迦
羅弫囉木持嚼揩齒若患鬼病加持
五色線索當使佩之卽便除差若爲
毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔腫惡瘡
眞言畢撥未牛乳石蜜而令服塗卽
得除愈若有口舌欲起巳起者毎晨
朝時向日眞言淨水洗面漱口卽令
除散若國土荒乱大臣謀叛他兵侵
敵灾疫起時先淨洗浴著新淨衣食
三白食於三七日嚴持道塲四角中
央置香水瓮於所祈日内外清淨如
法供養壇西壇北燒香散花依如法
坐誦此陀羅尼眞言聲聲莫絕作除
灾法滿三七日卽令國土一切人民
得大安隱毎日之時加持壇中瓮水
灑散一切人上重成擁護灾厄罪
障自然殄滅若爲鬼神卆殃失音者
加持白栴檀香泥遍塗心上卽還如
故不空羂索經苐一卷苐二十二張

[11-0648b]
若無財寶飮食香花常供養者但誦
持之常不間廢亦得除滅一切罪障
若令家宅善神護持无灾疾者毎日
當取蓮花一百八莖遍塗酥蜜散白
栴檀香末加持護摩毎日三時時別
一百八遍滿七日巳卽成擁護除諸
灾厄若欲衆人而歡喜者加持酥蜜
白栴檀香護摩一百八遍則如所願
而說頌曰
母陀羅尼伽陀藥能除種種灾障苦
等數當以弫惹耶那俱利藥柘履尼
亁駄那俱利翳羅㫊皤播抳躬矩麽
印捺囉播畢⬤迦亁駄畢唎樣俣藥
多誐羅藥斫迦囉摩訶斫羯烏施羅
苾瑟努羯囉跢藥素摩囉爾素難那
精潔合治天雨和作丸丸如酸棗量
首末摽界而護持首末眞言遍加持
一千八遍便陰乾佩時加持一七遍
隨上中下與佩之上者頭上頂戴之
中者臂上常佩持下者項上恒佩持
皆得除滅諸灾厄水火毒藥之灾厄
種種⬤蠱諸呪詛一切悉不能爲害
諸惡鬼神不中害和香湯浴蠲諸障
不空羂索經苐一卷苐二十三張女
[11-0648c]
若有惡風雷雹霹靂數數起者加
持白芥子水望彼起處一眞言一散
一百八遍則便除滅或加持石榴枝
望所起處眞言一擬亦得除散世尊
此母陀羅尼眞言最上之法但常誦
持不作壇印依法供養亦得成就若
欲成就此陀羅尼眞言三昧耶者如
法圖畫不空羂索觀世音菩薩如大
自在天首戴寶冠冠有化阿彌陀佛
被鹿皮衣七寶衣服珠瓔鐶釧種種
莊嚴執持器仗以淨黃土瞿摩夷香
泥如法塗壇清潔畫彩中置其像幡
花莊飾四角中央置香水甁三白飮食
諸果飮食敷獻供養惟除一切殘穢
觸食惡律儀家百味飮食五辛酒肉
皆不供養餘者盡通請召供養燒沉
水香是眞言者晝夜精勤如法承事
常淨潔浴著淨衣服毎時面東燒香
散花依法跗坐觀瞻菩薩如法誦持
時數不闕毎白月八日應當斷食勤
懇念誦時觀世音壇中現身眞言者
見瞻候礼拜乞所求願皆得滿足幷
以雄黃或安膳那置於壇中眞言加
不空羂索經苐一卷苐二十四張女
[11-0649a]
持令現三相一者煖相二者煙相三
者光相點額點眼點二手掌點二腳
掌卽證㫊暮伽王神通智嚴三摩地
諸有事業無不成辦爾時如來讃觀
世音菩薩摩訶薩言善哉善哉善男
子汝能於是天人大衆然大法炬作
衆寶聚挽諸有情出衆苦本爾時
淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天
王大梵天王帝釋天王及諸天王聞
說是法皆大歡喜合掌恭敬俱従座
起前白佛言世尊後末世時隨在國
土一切山林城邑村落若有有情如
法書寫讀誦受持此不空羂索心王
母陀羅尼眞言三昧耶者我等天王
各及眷屬晝夜集會常擁護之
爾時如來誥諸天王善哉善哉汝等
天王見有方處善男子善女人讀誦
受持此陀羅尼眞言三昧耶者應當
守護而勿放捨使令修學増殖長養
一切菩提福薀善根令得阿耨多羅
三藐三菩提爾時諸天聞佛誥讃歡
喜踊躍恭敬頂戴
不空羂索經第一卷第二十五張女
[11-0649b]
不空羂索神變眞言經卷第一
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經第一卷第二十六張女
[11-0649c]
不空羂索神變眞言經卷第二女
大唐天竺三藏菩提流志譯
秘密心眞言品第二
爾時觀世音菩薩摩訶薩復従