[11-0774c] 
言曰
唵喉中擡聲引呼此字上下同音
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持應善修行十種勝業何等爲十一
者以無所得爲方便修淨勝意業謂
以應一切不空智智心修集一切善
根勝意業事不可得故二者以无所
得爲方便修一切有情平等心業謂
以應一切不空智智心引發慈悲喜
捨四無量心一切有情不可得故三
者以無所得爲方便修布施業謂以
應一切不空智智心於一切有情无
所分別而行布施施者受者幷所施
物不可得故四者以無所得爲方便
修親近善友業謂見諸善友導化有
情令其修習一切不空智智心應便
親近恭敬尊重讃歎諮受正法承事
無惓善友惡友无二相故五者以無
所得爲方便修求法業謂以應一切
[11-0775a]
不空智智心勤求如來無上正法不
墮聲聞地獨覺地諸所求法不可得
故六者以无所得爲方便修常出家
業謂一切生處恒猒居家牢獄諠雜
常欣佛法清淨出家无能爲㝵所棄
捨家不可得故七者以无所得爲方
便修愛佛身業謂暫一覩佛形像巳
乃至獲得无上菩提終不捨於念佛
作意諸相隨好不可得故八者以無
所得爲方便修闡法
頌記別諷頌自說緣起譬喻本事本
生方廣希法論義如來在世及涅槃
後爲諸有情間闡法教初中後善文
義巧妙純一圓滿清白梵行所分別
法不可得故丸者以无所得爲方便
修破憍慢業謂常懷謙敬伏憍慢心
由此不生下姓卑族諸與盛法不可
得故十者以無所得爲方便修恒諦
語業謂稱知說言行相符一切語性
不可得故如是修治此眞言者能害
過現諸惡重罪一切垢障盡皆消滅
當得一切諸佛菩薩天仙龍神悉皆
歡喜觀世音菩薩摩訶薩與諸證願
不空羂索經苐十八卷苐二張慕
[11-0775b]
當捨命後徃於西方極樂國土住極
喜地蓮華化生
二字眞言曰
唵一步引二如是
眞言大悲心觀觀世音如法受持思
惟八法圓滿修習何等爲八一者圓
滿清淨禁戒謂不起聲聞獨覺作意
及餘破戒障菩提故二者知恩報恩
謂得小恩尙不忘報况大恩惠而當
不酬三者住安忍力謂設諸有情來
見侵毁而於彼所无恚害心四者受
勝歡喜謂所化有情旣得成熟身心
適悦受勝歡喜五者不捨有情謂拔
濟有情心恒不捨六者恒起大悲謂
作是念我爲饒益一切有情假使各
如无量無數殑伽沙刧處大地獄受
諸劇苦或燒或煮或斫或截若刺若
懸若磨若擣受如是等无量苦事乃
至令彼乘於佛乘而般涅槃如是一
切有情界盡而大悲心曾无猒惓七
者於諸師長以敬信心諮
事佛想謂求无上正等菩提恭順師
長都无所顧八者勤求修習法不空
羂索經苐十八卷苐三張慕
[11-0775c]
波羅蜜謂於諸法波羅蜜多専心修
學遠離餘事如是修治此眞言者能
害過現无間罪障種種諸病盡皆消
滅一切鬼神不撗嬈惱摩尼跋陀神
毗沙門神守持財寶而常擁護阿彌
陀佛現爲證明當捨命巳生補陀落
山觀世音菩薩寶宮殿中住離垢地
得不空羂索心王陀羅尼眞言悉地
而自現前
三字眞言日
唵一鉢二頭二合米三
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持住修五法何等爲五一者勤求多
聞嘗无猒足於所聞法不著文字謂
發勤精進作是念言若茲佛土若十
方界諸佛世尊所說正法我皆聽習
讀誦受持而於其中不著文字二者
以無染心常行法施雖廣開化而不
自高爲諸有情宣說正法尙不自爲
持此善根迴向菩提况求餘事雖多
化導而不自恃三者爲嚴淨土植諸
善根雖用迴向而不自舉謂勇猛精
進修諸善根爲欲莊嚴諸佛淨國及
不空羂索經苐十八卷苐四張慕
[11-0776a]
爲清淨自他心土雖爲是事而不自
高四者爲化有情雖不猒惓无邊生
死而不自高爲欲成熟一切有情植
諸善根嚴淨佛土乃至未滿一切智
智雖受无邊生死勤菩而不猒惓而
不自高五者雖住慙愧而无所著謂
専求无上正等菩提於諸聲聞獨覺
作意具慙愧故終不暫起而於其中
亦无所著如是修治此眞言者觀世
音菩薩作童子形而現
願得見最勝蓮花頂曼拏羅諸大蓮
華眞言壇印三昧耶一切如來秘密
眞言壇印三昧耶當捨命巳徃生淨
刹住發光地
四字眞言曰
唵一鉢二頭二合麽紇二合唎四
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持應住十法常行不捨何等爲十
一者住阿練若常不捨離謂求无上
正等菩提超諸聲聞獨覺等地故常
不捨阿練若處二者住於少欲尙不
自爲求大菩提况欲世間利譽等事
三者住於喜足專爲證得一切不空
不空羂索經苐十八卷苐五張慕
[11-0776b]
智智心故於餘事无著喜足四者常
不捨離如來功德常於深法起諦察
語五者於諸學處未曾棄捨於所學
戒堅守不移而於其中又不取相六
者於諸欲樂深生猒離於妙欲樂不
起欲尋七者常能發起寂滅俱心謂
逵諸法曾无起作八者捨諸所有於
内外法曾无所取九者心不滯沒於諸
識住未嘗起心十者於諸所有无所
顧戀謂於諸法无所思惟如是修治
此眞言者出世事業速皆成就阿閦
如來現身摩頂誥言汝今巳得清淨
業身滅諸蓋障當生我國證宿命智
不受胎生住焰慧地
五字眞言曰
唵一鉢二頭二合麽三步四臡人兮反五
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持應離十法何等爲十一應遠離居
家謂於志性好遊一切諸佛國土隨
所生處常樂出家剃
噐被三法服現作沙門二應遠離諸
苾芻尼謂常應遠離諸苾芻尼不與
共居如彈指頂亦復於彼不起異心
不空羂索經苐十八卷苐六張慕
[11-0776c]
三應遠離家慳謂作是思我應長夜
利益安樂一切有情今此有情自由
福力感得如是勝施主家故我於中
不應慳嫉四應遠離衆會忿諍謂作
是思若處衆㑹其中或有聲聞獨覺
或說彼乘相應法要令我退失大菩
提心是故定應遠離衆會復作是念
諸忿諍者能使有情發起瞋害造作
種種惡不善業尙違善趣况大菩提
是故定應遠離忿諍五應遠離自讃
毀他謂於内外法都无所見故應遠
離自讃毀他六應遠離十不善業道
謂作是思此十惡法尙㝵善趣况大
菩提故應遠離七應遠離増上慢傲
謂不見有法可起慢傲八應遠離顚
倒謂觀顚倒事都不可得九應遠離
猶豫謂觀猶豫事都不可得十應遠
離貪瞋癡業謂諸不見有貪瞋癡事
如是修治此眞言者害諸漏障得身
无畏得法无畏大蓮花上如來應正
等覺現身告言善哉善哉善男子汝
大積集不空王蓮花頂陀羅尼眞言
壇印三昧耶大福德薀菩提善根皆
不空羂索經苐十八卷苐七張慕
[11-0777a]
得成熟汝命終後當得供養九十二
殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正
等覺種熟善根乃來我國蓮中化生
住極難勝地
六字眞言曰
唵一鉢二頭二合麽三皤四路五迦斤邏反六如
是眞言大悲心觀觀世音如法受持
應修六法何等爲六一應圓滿布施
波羅蜜多淨
蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多
般若波羅蜜多謂超聲聞獨覺等地
住此六波羅蜜多佛及住二乘能度
過去所知海岸現在所知海岸未來
所知海岸无爲所知海岸不可說所
知海岸二應遠離聲聞獨覺心謂作
是言諸聲聞心非證无上大菩提道
故應遠離復作是言諸獨覺心定不
能得一切不空智智故應遠離三應
遠離熱惱心謂作是言怖畏生死熱
惱之心非證无上正等覺道故應遠
離四見乞者來心不猒慼謂作是念
此猒慼心於大菩提非能證道故定
遠離五捨所有物无憂海心謂作不
空羂索經苐十八卷苐八張慕
[11-0777b]
是念此憂悔心於證无上正等菩提
定爲障㝵故我捨離六於來求者終
不矯誑謂作是念此矯誑心定非阿
耨多羅三藐三菩提道何以故菩薩
摩訶薩初發无上菩提心時作是誓
言凡我所有施來求者隨欲不空如
何今時而矯誑彼如是修治此眞言
者度過五誨證蓮花頂秘密心眞言
成就覩見一切天龍八部宮殿門開
出世世法皆得成就十方一切如來
應正等覺放大光明照觸其身三千
大千世界微塵數等一切如來一時
現身觀察安慰蓮花冠幢如來應正
等覺現前誥慰汝所修業皆得成就
當生我土住現前地直至无上正等
菩提
七字眞言曰
唵一鉢二頭二合麽五入縛四攞五⬤六姪亭一反二合力
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持應當
應遠離我執有情執命者執生者執
養者執土夫執數取趣執意生執儒
童執知者執見者執謂觀我有情乃
不空羂索經苐十八卷苐九張慕
[11-0777c]
至知者見者畢竟不可得故二應遠
離斷執謂觀諸法畢竟不生无斷義
故三應遠離常執謂觀一切法无常
性故四應遠離相想謂觀雜染性不
可得故五應遠離因等見執謂都不
見有諸見性故六應遠離名色執謂
觀名色性都不可得七應遠離薀執
謂觀五薀性都不可得八應遠離處
執謂觀十二處性都不可得九應遠
離界執謂觀十八界性都不可得十
應遠離諦執謂觀諸諦性都不可得
十一應遠離緣起執謂觀諸緣起性
都不可得十二應遠離住著三界執
謂觀三界性都不可得十三應遠離
一切法執謂觀諸法性皆如虛空都
不可得十四應遠離於一切法如理
不如理執謂觀諸法性都不可得无
有如理不如理性十五應遠離依佛
見執謂知依佛見執不得見佛故十
六應遠離依法見執謂達眞法性不
可見故十七應遠離依僧見執謂知
和合衆无相無爲不可見故十八應
遠離依戒見執謂知罪福性俱非有
不空羂索經苐十八卷苐十張慕
[11-0778a]
故十九應遠離怖畏空法謂觀諸空
法皆无自性所怖畏事畢竟非有二
十應遠離違背空性謂觀一切法自
性皆空非空與空有違背故復應圓
滿二十種法何等二十一應圓滿通
逵空謂逵一切法自相皆空二應圓
滿證无相定謂不思惟一切諸相三
應圓滿知无願住謂於三界法心无
所住四應
淨十善業道三輪清淨五應圓滿悲
愍有情謂巳得大悲及嚴淨土圓滿
悲愍有情及於有情无所執著六應
圓滿一切法平等見謂於一切法不
増不減无所執著七應圓滿一切有
情平等見謂於一切有情不増不減
无取無住八應圓滿通逵眞實理趣
謂於一切法眞實理趣雖實通逵无
所通逵无取無住九應圓滿无生忍
智謂忍一切法无生無滅无所造作
及知名色畢竟無生十應圓滿說一
切法一相理趣謂於一切法行不二
相十一應圓滿滅除分別謂於一切
法不起分別十二應圓滿遠離諸想
不空羂索經苐十八卷苐十一張慕
[11-0778b]
謂於遠離一切小大无量想十三應
圓滿遠離諸見謂於遠離一切聲聞
獨覺等見十四應圓滿遠離煩惱謂
於棄捨一切有漏煩惱習氣相續丄
五應圓滿奢摩他毗鉢合那地謂修
一切不空道智三昧耶智十六應圓
滿調伏心性謂於三界法不樂不動
十七應圓滿寂靜心性謂於善攝六
根寂靜心性十八應圓滿无㝵智性
謂修得佛眼无㝵智性十九應圓滿
无所愛染謂於外六處能善棄捨二
十應圓滿隨心所欲徃諸佛土於佛
衆會自現其身謂修勝神通従一佛
國趣一佛國供養恭敬尊重讃歎諸
佛世尊請轉法輪饒益一切如是修
治此眞言者一切圓滿離垢无畏得
蓮花離障清淨三摩地身出衆光遍
照三千大千佛刹一切宮殿光所至
處化現衆寶光花海雲供養一切如
來應正等覺蓮華光如來應正等覺
所修者是諸如來最秘密心供養之
法亦是觀世音菩薩摩訶薩眞實秘
不空羂索經苐十八卷苐十二張慕
[11-0778c]
密堅固心大蓮花頂曼拏羅三昧耶
汝今巳得㫊暮伽王蓮花頂神通圓
滿成就當生我土住遠行地作大佛事
八字眞言曰
唵一㫊二暮三伽上四麽五抳六鉢七頭二合米八
如是眞言大悲心觀觀世音如法
受持應滿四法何等爲四一應圓滿
悟入一切有情心行謂以不空一心
智慧如實遍和一切有情心心所法
二應圓滿遊戲一切神通謂遊戲種
種自在神通爲見佛故従一佛國趣
一佛國亦復不生遊佛國想三應圓
滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種
種佛土謂住一佛土能見十方无邊
佛土亦能示現而曾不生佛國土相
復爲成熟諸有情故現處三千大千
世界轉輪王位而自莊嚴復能棄捨
而无所執四應圓滿供養承事諸佛
世尊於如來身如實觀察謂欲饒益
諸有情故於法義趣如實分別以法
供養承事諸佛又諦觀察諸佛法身
如是修治此眞言者得身圓淨如頗
胝寶觀世音菩薩現前摩頂誥言善
哉不空羂索經苐十八卷苐十三張
慕
[11-0779a]
善哉善男子今得最上菩提定心當
隨我徃世間光明王如來淨土住不
動地廣興佛事得不空王蓮花頂壇
印悉地出世世間最勝之法
九字眞言曰
唵一鉢二頭二合麽三路四者五禰奴礼反六虎七嚕八
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持應滿四法何等爲四一應圓滿知
諸有情根勝劣智謂住佛十力如實
了知一切有情諸根勝劣二應圓滿
嚴淨佛土謂以无所得而爲方便嚴
淨一切有情心行三應圓滿如幻等
持數入諸定謂住此等持雖能成辦
一切事業而心不動修治等持極成
熟故不作加行數數現前四應圓滿
隨諸有情善根應熟故入諸有自現
化生謂欲成熟諸有情類殊勝善根
隨其所冝故入諸有而現受生如是
修治此眞言者得授記名觀世音子
殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正
等覺作諸神通一時現前伸手摩頂
誥言善哉善哉善男子汝所修習此
眞言經出世世法皆得成辦捨命來
不空羂索經苐十八卷苐十四張慕
[11-0779b]
生我國土中住善慧地
十字眞言曰
唵一鉢二頭二合暮三瑟二合抳四灑五弫六
麽七黎八⬤九㤄十
如是眞言大悲心觀觀世音如法受
持應當圓滿十二種法何等十二一
應圓滿攝受无邊處所一切大願隨
有所願皆令圓滿爲巳具修六波羅
蜜多極圓滿故或爲嚴淨諸佛國土
或爲成熟諸有情類隨心所願皆得
圓滿二應圓滿隨諸天龍藥叉羅刹
亁闥婆阿素洛糵嚕茶緊那羅摩呼羅伽人
非人等異類音智謂爲修習殊勝詞
无㝵解善知有情言音差別三應圓
滿无㝵辯智謂爲修習殊勝辯无㝵
解爲諸有情能无盡說四應圓
胎具足謂雖一切生處實恒化生爲
益有情現入胎藏於中具足種種勝
事五應圓滿出生具足謂於出胎時
示現種種希有勝事令諸有情見者
歡喜獲大安樂六應圓滿家族具足
謂生刹帝利大族姓家或生婆羅門
大族姓家所禀父母无可譏不空羂
索經苐十八卷苐十五張慕
[11-0779c]
嫌七應圓滿種姓具足謂常預過去
諸大菩薩種姓中生八應圓滿眷屬
具足謂純以无量无數菩薩而爲眷
屬非諸雜類九應圓滿生身具足謂
初生時其身具足一切相好放大光
明遍照无邊諸佛世界亦令彼界六
種變動有情遇者无不蒙益十應圓
滿出家具足謂出家時无量无數天
龍藥叉羅刹亁闥婆阿素洛蘗嚕茶
緊那羅摩呼羅伽人非人等之所翼
従徃詣道塲剃除鬚髪服三法衣受
持應噐引導无量無數有情令乘三
乘而趣圓寂十一應圓滿莊嚴菩提
樹具足謂於殊勝善根廣大願力感
得如是妙菩提樹紺琉璃寶以爲其
幹眞金剛寶而爲其根上妙七寶以
爲枝葉種種花果其樹高廣遍覆三
千大千佛土光明照耀周遍十方殑
伽沙等諸佛世界十二應圓滿一切
功德成辦具足謂於滿足殊勝福慧
一切資粮成熟有情嚴淨佛土如是
一一具足修治此眞言者得十方无
量殑伽沙俱胝那庾多刹十一一切
如不空羂索經苐十八卷苐十六張
慕
[11-0780a]
來應正等覺作種種神通一時現前
誥言善哉善哉善男子常爲一切天
仙龍神八部世間人民置敬无量得
此蓮花頂眞言明仙乃至无上正等
菩提住法雲地隨所方化増建佛事
秘密
一能成最上悉地此不空羂索心王
陀羅尼眞言三昧耶上法中法下法
我皆演說如是讀誦受持之者常淨
洗浴以香塗身著淨衣服於諸有情
起大悲心說眞實語深信三寶敬事
供養和上闍梨父母善友備持律儀
受持斯法如是發行名眞受持眞言
之人當必決定得證无上正等菩提
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩聞
說是法歡喜微笑掌輪旋杵従座而
起曲躬合掌白言聖者此等眞言三
昧耶惣名不空王蓮花頂秘密心曼
拏羅廣大陀羅尼眞言三昧耶是等
陀羅尼眞言但當讀誦受持之者皆
得成就作大佛事若有依法作大供
養毎月依時一日一夜斷語不食或
單食果或空服乳或復常食三白飮
不空羂索經苐十八卷苐十七張慕
[11-0780b]
食晝夜精勤讀誦受持如是之人獲
何功德成何善根住何刹土授何法
門爾時觀世音菩薩摩訶薩告執金
剛秘密主菩薩摩訶薩言如是惣名
不空王蓮花頂陀羅尼眞言三昧耶
秘密主諦聽諦聽苾芻苾芻尼族姓
男族姓女白月一日承事供養寂斷
諸語食三白食讀誦受持蓮花頂陀
羅尼眞言一觀一一字如日光鬘二
觀字光現觀世音三觀字光現佛世
尊四觀字光自性神力清淨法界三
昧流出種種神通三摩地門晝夜不
絕乃至八日一日一夜斷食持者此
人則得除滅應受阿毗地獄五无間
罪一刧之苦當捨命巳生於西方極
樂國土蓮花化生具宿住智福命壽
等八十千刧受諸極樂生生生處更
不墜墮三
界六十二千劫受勝快樂復得轉生
觀察世界七十二千刧受大安樂復
得轉生寶勝世界十二千刧作大持
寶大眞言仙復得轉生補陀洛山觀
世音菩薩寶宮殿中十八千刧受諸
不空羂索經苐十八卷苐十八張慕
[11-0780c]
法樂復得轉生阿迦尼吒天九十千
刧受天快樂復得轉生兜率陀天上
八十千刧受天快樂復得轉生三十
三天百千大刧作天帝釋受大快樂
復得轉生十方刹土五十千刧遊戲
神通歷諸佛刹供養諸佛受諸快樂
復於二十千刧作大眞言明仙乃至
菩提更不重受胎卵濕化所受生處
常得化生具宿住智秘密主七日七
夜承事供養讀誦受持尙得如是廣
大福聚善根相應况復有八能毎白
月一日食三白食讀誦受持此蓮花
頂陀羅尼眞言晝夜不絕至白月八
日晝夜不食斷諸語言依法誦持豈
不現身與證大不空離障清淨三摩
地不空莊嚴三摩地不空蓮花神變
光焰三摩地不空清淨光三摩地不
空觀察幢三摩地不空蓮花无垢觀
三摩地不空蓮花頂光焰秘密心三
摩地耶此人又當承事九十二倶胝
殑伽沙數如來應正等覺所種熟善
根當捨命巳徃安樂國蓮臺化生得
不空王蓮花頂解脫壇印三昧耶而
不空羂索經苐十八卷苐十九張慕
[11-0781a]
皆現前得作不空廣大眞言明仙
世間成就品第三十二
爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩又
復白言大悲聖者願爲一切有情意
樂圓滿演示此蓮花頂陀羅尼眞言
一拏羅眞言成就法爾
摩訶薩謂執金剛秘密主菩薩摩訶
薩言若有苾芻苾芻尼族姓男族姓
女如三昧教承事供養恭敬礼拜常
於一切有情之上起大悲心毎日如
法誦持根本蓮花頂陀羅尼眞言一
觀一一字如曰光鬘二觀字光現觀
世音三觀字光現佛世尊四觀字光
隨順通逵一切甚深不思議法性與
虛空等自相无㝵一切法界正等覺
心出无盡音淨心无我滿三七遍決
定滌除一切地獄餓鬼畜生一切重
罪得大善根成大福薀不爲世間一
切毒藥毒虡灾恠病惱鬼神嬈害由
斯義故當應以此陀羅尼眞言加持
淨沙二十一遍屍陀林中散屍骸上
或散塜上墓上見皆散之彼諸亡者
所在界處受衆劇苦皆得解脫上生
不空羂索經苐十八卷苐二十張慕
[11-0781b]
天上若以紙素竹帛書寫此根本蓮
花頂陀羅尼眞言等置於塔上幢上
所有二足四足多足无足胎卵濕化
一切有情謂塔影映身者或見觸者
皆得除滅一切罪障捨是身巳等生
天上若加持螺詣高望處大吹聲者
四生衆生聞螺聲者滅諸重罪捨受
身巳等生天上若有善男子善女人
先受菩薩戒二百五十戒五百戒五
戒十戒八戒三歸依戒聞螺聲者當
捨身巳直徃西方極樂國土蓮花化
生住不退地若加持白栴檀香城邑
中燒令諸有情聞香氣者皆得除滅
種種罪障若燒此香熏身服者亦得
除諸嫉妬垢障爲人所見歡喜致敬
若熏身熏衣如法貫帶面向日天一
誦蓮花頂陀羅尼眞言一呼日天者
日天祐護若加持安
大自在天前一誦蓮花頂陀羅尼眞
言一呼大自在天燒者大自在天當
作擁護爲滿諸願若那羅延天前如
是一眞言一呼那羅延天燒者那羅
延天當作擁護爲滿諸願若加持白
不空羂索經苐十八卷苐二十一張慕
[11-0781c]
芥子白栴檀香大梵天前如是一眞
言一稱大梵天燒者其大梵天當作
擁護爲滿諸願若加持乾蓮花末白
栴檀香摩訶迦羅前如是一眞言一
呼摩訶迦羅燒者摩訶迦羅神當作
護従入於山林採取伏藏一切諸藥
皆得隨意若加持龍花白栴檀香有
龍湫邊如是一眞言一呼龍名燒巳
復眞言持白芥子散湫水中迅誦眞言
龍王眷屬皆擁護隨眞言者意若加
持屍陀林内燒故人炭白栴檀香相
和屍陀林中作大怒聲如是誦持眞
言燒者一切藥叉鬼神而自現身任
諸命事乃至壽盡若加持二笈播羅
相合以和炭香燒熏如法眞言加持
笈播羅者卽得神鬼任諸命事若治
地作壇以瞿摩夷如法泥塗當壇心
上以赤二畫藥叉女以秔米粉界壇
四面以秔米麨壇中供養用前炭香
如是一眞言一呼藥叉女燒巳復以
白芥子一眞言一打藥叉女像得眞
藥叉女現前而來任諸命使隨眞言
者意若請作母常逐擁護如護赤子
不空羂索經苐十八卷苐二十二張慕
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供給所湏一切財寶若請作姉妹隨
日供給衣服財錢而不乏少若加持
安悉香白栴檀香以手按功德天頭
如是一眞言一呼功德天燒者得功
德天當作擁護與諸財寶得大富饒
若毗沙門王前如是一眞言一呼毗
沙門王燒者毗沙
摩尼跋陀羅神前如是一眞言一呼
摩尼跋陀羅神燒者摩尼跋陀羅神
來與金錢一千若大山林中如是一
眞言一呼藥精燒者一切藥精出現
任採若城四門首一眞言一燒者卽
得城内一切灾障皆得除滅若於一
切虎狼難處一眞言一燒者卽得除
滅虎狼等難若鬼神病者前一眞言
一燒熏病者卽得除滅鬼神等病
蓮花頂阿伽陀藥品第三十三
是蓮花頂伽陀藥現種族王大神力
伊首羅天帝釋天摩醯首羅大梵天
毗瑟努天四天王加祐守護恭敬讃
以龍腦香沉水香牛黃丁香靑木香
數等好者而擣治白象耳汗和合丸
置於壇内觀音前以蓮花頂陀羅尼
不空羂索經苐十八卷苐二十三張慕
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種族奮怒眞言等加持其藥現三相
執金剛秘密主潔治身服以藥研點
額上頂上膊上胸上兩臂肘上名佩
一丸口含一丸入大衆中爲人愛敬
亦如我等威德福聚凡說言詞調伏
有情悉皆順伏若入僧衆爲僧愛樂
觀視讃歎亦如我等滿諸有情種種
意願一切天仙龍神八部恭敬守護
一切毒藥毒虫⬤蠱呪詛鬼神諸病
皆不灾害又復不爲國王僚佐橫加
笞禁受諸苦惱一切諸惡藥叉羅刹
師子虎狼盜賊霹靂怨家等難而相
灾害又頭戴藥丸并復以藥遍塗輪
上持輪徃入他軍陣中他兵見者自
然和解若入王城人所見者致敬歡
喜若患鬼病治不差者令服此藥幷
以斯藥和湯澡浴則得除差
腫以藥和水研塗瘡上腫上皆得除
差此人由斯一切天龍藥叉羅刹不
相惱害如法用藥一切諸佛觀世音
菩薩加被擁護善根増長今世後世
受大安樂當生之處執金剛秘密主
眷屬而擁護之若加持酥和藥餌者
不空羂索經苐十八卷苐二十四張慕
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得大智慧解諸經論
又蓮花頂伽陀藥現斯部中諸眞言
最上悉地三昧耶亁陀羅縒靑木香
沒囉㰤麽乞使囉素靺囉拏乞使囉
素健地迦塞頗胝舎莫乞使龍花鬚
鬱鉢羅花蓮子穰上安悉香鬱金香
白栴檀香甘松香幷夜合花兼丁香
骨嚕鉢囉惣等數如法摩壇和合治
置於壇内觀音前以蓮花頂陀羅尼
種族奮怒眞言等加持其藥百遍巳
波斯石蜜龍腦香等分水煎如法和
眞言丸藥如酸棗敷置壇内觀音前
以蓮花頂陀羅尼種族奮怒眞言等
不空王母陀羅尼等加持藥現三相
盛淨噐中便除乾淨密固藥勿汙觸
執金剛秘密主若用藥時先淨澡浴
以香塗身著淨衣服加持黑芥子油
而和其藥點持身上卽得隨意入阿
修羅窟龍窟鬼神窟皆去无㝵是諸
鬼神任爲命事若加持僧㰤乳牛乳
和藥塗點囟上心上便所思惟上中
下人種種障累爲念除遣若加持香
油和藥塗兩腳脛二腳掌上行疾如
不空羂索經苐十八卷苐二十五張慕
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風日行倍常履水不濕若藥和人乳
點二眼中卽得隨意徃諸聚落自在
遊觀爲人愛敬或對人前心念
令諸人衆皆不見知若塗面上身上
手上徃大衆中作諸唄讃令諸人民
唯觀讃聲不觀於身若塗甁裡外滿
盛淨水持徃衆中高把寫水時諸人
民唯觀水下不觀甁像若塗盆裡外
滿盛淨水時諸人衆唯觀其水不觀
盆像若加持香油和藥塗身熏衣入
阿修羅窟龍窟鬼神窟皆得自在不
相嬈害若入水底水不能溺水中有
情亦不相害若入火中火不能燒若
入龍湫龍不能害所有世間種種事
法心但請念作老皆成若常精勤受
持此法日日増見世間種種情與非
情隨念事故
又蓮花頂悉地藥能現種種神變相
得大安樂饒財寶時世人民競供養
蓮花鬚蘂迦倶皤亁駄囉娑香牛黃
竹黃雄黃鬱金香靑優鉢羅花海沬
小柏檀黃阿摩勒數等如法精合治
又龍腦香兼麝香波斯石蜜等和治
不空羂索經苐十八卷苐二十六張慕
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置於壇内觀音前以蓮花頂陀羅尼
種族奮怒眞言等加持藥上現三相
執金剛秘密主潔滌身衣藥和水研
遍塗身分手足頭面幷點卽中卽證
秘密三昧自在當高聲稱⬤字則得
現身命諸鬼神皆見身上出大光焰
入水不溺入火不燒入大衆中心所
啓請散藥空中請召觀世音菩薩摩
訶薩變現一切諸天仙相變現一切
人民等相變現一切諸佛菩薩種種
因地捨頭目髓腦身肉手足相空中
變現身上出水身下出火相變現煞
活爛壞之相心所請者隨心散之
皆顯現復以藥塗身上又加持香油
和藥塗頭塗二手掌及燒熏身整理
衣服端身徐步入於四衆請觀世音
菩薩摩訶薩入水觀三昧火觀三昧
堰臥空中想現身下出水身上出火
幷出種種天樂之聲隨皆現之復加
持杜仲木汁和藥塗身手足入大衆
中請觀世音菩薩摩訶薩現於過去
菩薩施諸國位妻妾男女象馬七珎
坐菩提塲降諸魔衆一切神變花果
不空羂索經苐十八卷苐二十七張慕
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宮殿天妙衣服諸莊嚴具一切所請
皆隨心念卽當現之謂令邪見惡慧
衆生覩斯神通發菩提心信求佛道
故說是法
不空羂索神變眞言經卷第十八
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不空羂索經苐十八卷苐二十八張慕
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不空羂索神變眞言經卷第十九慕
