KR6i0217 持心梵天所問經-西晉-竺法護 (TKD)


[10-0414b]
授現
不退轉天子莂品第十五爾時
天帝釋白世尊曰唯天中天猶摩尼
珠所入著處則於其處人目覩見珠
之光明如是世尊斯諸正士奉行具
足無思議法自在所遊普則悉以法
寶光明而自恣照輒便修習顯曜本
際堪任自由而演辯才其自恣者則
於諸法无所倚著不著彼我自恣辯
者則無反耶亦不顚倒常得自在自
恣辯者淨於徃故不得當來不見現
在自恣辯者信諸不信度諸不脫自
恣辯者攝諸憍慢開化自大使無異
決自恣辯者至令諸魔不得其便有
所聽省超度魔事自恣辯者其諸善
法未加勸者則令興發善法巳生進
不遠忘塵勞若起使蠲除之塵勞未
興令不得生自恣辯者其諸菩薩未
被德鎧使得被之其以被者則不退
轉自恣辯者不斷正法將護正典以
是比例辯才之誼則能降伏一
[10-0414c]
持心梵天經卷苐四苐二張
**切異學所以者何計於小獸終不能
堪師子之吼見於師子不能自進何
况入窟遊樹間乎如是世尊一切異
學不能堪任演於无上師子之吼於
是現不退轉天子問帝釋日向所云
師子吼何謂拘翼師子吼乎答曰天
子其於諸法不可倚著亦无言說此
則名曰見師子吼覩無所倚言乎寂
然其有倚著寂然行者爲師子吼爲
蟲狐鳴見平等處有所說故又復天
子爾當復說何謂所爲爲師子吼天
子答曰拘翼欲知其不倚著於如來
者亦無言說何况其餘異因緣耶是
故名法爲師子吼奉平等教曰師子
吼講說一品日師子吼聞有所說而
不恐畏曰師子吼若說經法不起不
滅無有自然曰師子吼處於塵勞而
不懷結无有合會亦不解散說如斯
法曰師子吼所以言曰師子吼者若
能專至不計有人而无吾我一切諸
法假習俗言所以言曰師子吼者而
以專一顯揚空法所以言曰師子吼
者口有所講護于正法所以言曰師
[10-0415a]
持心梵天經卷苐四苐三張
*子吼者蠲除一切衆生苦患當成佛道
宣畼斯教所以言曰師子吼者所念
財業清淨之本而知止足讃揚斯教
所以言曰師子吼者在於閑居不擇
所行布施之本而造元首爲師子吼
不捨禁戒爲師子吼等心親友及與
怨敵爲師子吼不釋宣遠亦无所近
爲師子吼除諸塵勞爲師子吼等觀
智慧爲師子吼天子說是師子吼時
三千大千世界六反震動百千伎樂
不鼓自鳴其大光明普照世間及諸
天宮百千天人舉聲歎曰吾等爲巳
於閻浮提雜見法輪也用此天子師
子吼故尒時世尊尋卽欣笑佛正覺
法假使笑時無央數光従佛口出靑
黃赤白黑紫紅色照於无量不可計
會諸佛世界靡不周遍上至梵天悉
皆覆蔽日月之明繞身三匝還従頂
上入霍然不現持心梵天卽従坐起
叉手向佛以偈頌曰
諸通慧殊特普知一切有皆悉分別了
三世衆生行隨冝所信喜而以慧解脫
其心有超異一切悉授決諸聲聞緣覺
[10-0415b]
持心梵天經卷苐四苐四張**悉
非是其地佛慧爲若茲無量持无限曉
了衆生心何因說所趣度脫于衆生殊
勝難可當従意之所樂善拘懷除穢其
光明這出蔽日月釋梵通照鐵圍山億
姟諸湏彌願說其旨趣何緣而感欣瞋
猒以永除能仁寂澹泊慈愍普觀察天
上及世間視佛无猒足覩體得利安所
因欣笑者安住說決義選擇察諸法自
恣如虛空若雲霧電㷿虛若聚沬幻見
所有如夢若如水中月善哉演說意何
故而欣笑除一切想見能仁超度空諸
通慧消穢常離諸想著則無三處願禪
定以平等所以奮光明唯正分別說无
文字言辭不著於音響安住爲說經不
慕衆生法一一了衆會欲令曉佛慧知
神足根力最勝善哉說佛者爲醫王蠲
除一切苦勇猛御至安濟愚戇放逸
勢超鉤鎖人衆悉歸命光說人神尊何
因而欣笑佛
告持心梵天見現不退轉天子乎對
曰以見天中天佛言梵天現不退轉
天子三十二不可計阿僧祗刧當
得作佛号曰湏彌燈王如來至眞
[10-0415c]
持心梵天經卷苐四苐五張
*等正覺明行成爲善逝世間解無上
土道法御天人師爲佛世尊世界名
善化刧名淨歎其佛國土當有二寶
以紺琉璃紫磨金色淳菩薩衆降伏
魔怨所居室宅衣食被服當如第六
化應聲天如來殷勤多所開化於是
持心梵天謂現不退轉天子日如來
巳爲授仁者決答曰如來巳爲見授
決矣猶如無本授无本決及與法界
授我之決亦復如是報曰又以無本
及與法界則无有決答曰如來不授
於無本法界之決所說授決一切菩
薩亦復如是不當覩於有所授決又
問仁者不従住由正覺淨修梵行
分別曉了如佛授決乎答曰梵天其
无所習此等疇類乃修梵行又問何
謂其無所習乃修梵行答日其不習
于欲界色界及无色界此等之倫乃
修梵行復次梵天無所習居不用我
居不習有人不習有壽不習有命斯
等之匹乃修梵行舉要言之假於諸
法不習諸法是乃名曰淨修梵行又
問所言淨修梵行爲何謂乎答曰淨
[10-0416a]
持心梵天經卷苐四苐六張
**修梵行不住二道此之謂也又問不
住二道爲何所立答曰不住二道則
爲建立一切法言所以者何無所立
者則爲賢聖之所遵修而得超度又
問遵修何等爲道行耶答曰有遵修
行者不墮於行亦不離行亦復无有
行於法者亦復無有離於法者是則
名曰遵修道行精順如應又問以何
等行而爲道行答日無見无聞無念
无知無教无得亦無造證於一切法
而無所行是則名日遵修道行又問
何謂菩薩堅彊精進答曰假使菩薩
而不見法行有一事亦復不見有若
千行是謂菩薩堅彊精進被戒德鎧
設於法界而無所壞巳无所壞則無
所近亦不離法亦無所違不見塵勞
亦無結恨是爲菩薩第一之行爲精
進也不舉不下於一切法奉修精進
假使梵天無身因緣无口因緣無心
因緣是爲第一精進之行於是世尊
讃現不退轉天子曰善哉善哉如汝
所云復告持心如是梵天如今天子
之所說者是爲第一精進之行其無身
[10-0416b]
持心梵天經卷苐四苐七張
*行亦无口行亦無心行佛告梵天吾
念過去徃古夊遠世時一切知節寂
寞之德專修精進恭敬奉事處在閑
居而學慱聞於衆生類而行慈愍以
何等行一切遵修暴露精進如來不
見授於無上正眞道決所以者何坐以
住於身口意故尒時梵天如是色像
遵修精進此具足行如今向者天子
所言然於後世見錠光佛所見授決
當於來世而成爲佛号曰能仁如來
至眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師号佛世尊是
故梵天若使菩薩疾欲受決當以是
比遵修精進曉知諸法而无所行梵
天問曰何謂世尊而無所行世尊告
曰究竟平等正均空无而爲精進何謂究
平等正均空無而爲精進答曰過去
心滅當來未至現在不住其滅盡者則
不復起設使獲者无有起想如是住
者常無所住其爲法者設使正法平
等興者則无所起無所起者便無過
去當來現在設使无有去來今者便
爲本淨則無所起是爲梵天
[10-0416c]
持心梵天經卷苐四苐八張
**究竟平等正均空無而爲精進如是
菩薩疾得授決則逮法忍具足衆行
佛謂梵天設使菩薩於一切法而无
所習則曰布施而不將護一切法者
則曰奉戒若不思念一切諸法則曰
忍辱而於諸法無所因緣則曰精進
而以平等一切諸法則曰定意於一
切法而無所想則日智慧斯則名曰不
造増益亦不損秏无作不作常行布
施無所悕望護持禁戒而等同像遵
修忍辱内外清淨奉行精進具足成
就禪定一心悉无所著欽尙智慧而
無有想如是忍辱具足行者菩薩備
行普現衆行悉无所著以無所著等
於世法得利不喜无利不慼咨嗟毁
呰獲名失稱遭樂逢苦設以値此不
動不搖不以増減不喜不慼巳過世
間之所有法不以苦患亦不以惱不
以肅震無念不念則无二事離諸因
緣趣無二法其墮二見發於大哀而
興巳心開化衆生是爲梵天第一精
進用獲無我爲忍故也則向羣黎入大
悲哀所生之處攝取救護佛說是精
[10-0417a]
持心梵天經卷苐四苐九張
**進行時八千菩薩得不起法忍佛悉
授決當得無上正眞之道皆同一字
名曰堅彊精進如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師爲佛世尊各各興於異佛世
界爾時大迦葉白世尊曰譬諸大龍
而欲雨時雨於大海此諸正士亦復
如是天中之天猶如大海而興是像
放大法雨諸大正士則爲巨海心亦
若斯以眞實性而演法雨佛告迦葉
如尒所言此諸大龍不以貪嫉而不
雨於閰浮提也用閻浮提天下之地
不能堪受大雨之渧設使迦葉斯諸
大龍而出大雨雨天下者令閻浮提
郡國縣邑山陵溪谷漂沒永盡如漂
樹葉以是之故諸大龍王不放大雨
雨閻浮提如是迦葉斯諸正士不惜
法雨而不爲人及衆生類演出法澤
又復迦葉若器堪任應佛法者斯諸
正土則沒海意覺諸衆生如其心念
演出法雨譬如迦葉諸龍雨時墮諸
大渧猶如車輪大海悉受此之大雨
不以爲足亦不充滿此諸正士亦復
[10-0417b]
持心梵天經卷苐四苐十張*如
是若於一刧若百千刧聞所說法又
於諸法不増不減不以爲滿譬如迦
葉彼於大海處處諸水萬川四流歸
於海者會爲一味鹹苦如鹽斯諸正
士若于音聲各演異教而令聞法適
省聽巳悉歸一義爲解脫味趣空無
味譬如迦葉大海之中而有清淨無
垢之寶淨潔无瑕則以不受不時之
水亦不受穢此諸正士亦復如是清
淨無垢不受一切結恨懈猒瞋怒之
瑕譬如迦葉大海之中而極幽深難
得其底邊際難限此諸正士亦復如
是所了聖慧而甚邃遠心入玄妙幽
奥難量聲聞緣覺所不能及譬如迦
葉大海之中稸无央數不可計水此
諸正士亦復如是積聚種殖不可限
量智度無極合會諸法故喻大海如
是色像則曰正士譬如迦葉大海之
中積聚無量若干種寶此諸正士亦
復如是以若干教无量法寶自然充
滿譬如迦葉大海之中有三部寶眞
身之寶清水之寶爲財業寶此諸正
土亦復如是說經法時従人根原心
[10-0417c]
持心梵天經卷苐四苐十一張
**所應脫而令得度得聲聞乘或緣覺乘
或至大乘譬如迦葉大海之中稍稍廣
大水漸流入轉成深廣菩薩如是志諸
通慧行諸通慧漸得成就於大聖道
譬如迦葉大海之中不受死尸不與
同處此諸正士亦復如是不習聲聞
緣覺之心不與同歸不與貪嫉毀戒
結恨懈廢瞋恚心者而與同歸不與
懈廢乱意惡智所行者而同歸也不
與吾我人壽命見者遊居譬如迦葉
若火灾變消竭川流大江淵池悉以
枯涸然後大海乃盡無餘如是迦葉
流布正法普諸土地先以施行習正
法然後施於海意衆覺諸正土等正
法歸之又復迦葉此諸正士寧棄身
命不捨正法諸正土黨流布正法不
當復爲造如茲觀譬如大海有如意
珠名曰金剛諸寶等集踊出七日上
至梵天而悉燒化及諸世界三千大
千佛土悉盡無餘乃至他方佛言迦葉
其如意珠詣異世界當見燒壞未之
有也如是迦葉此諸正士盡一切法
興顯發起於七正法令世依怙便
[10-0418a]
持心梵天經卷苐四苐十二張
*復遊至他方佛土何謂爲七諸外異
道隨親惡友墮邪見行轉相賊害受
墮諸見壞諸德本不得等時是爲
興顯發起於此七法斯諸正士爲如
應器見衆生本遊彼佛國不離諸佛
常見正覺聽於經典勸化衆生殖衆
德本譬如迦葉无央數人含血之類
依於大海遊居其中菩薩如是無央
數人衆庶之類悉來集會而依倚之
遊居同歸歸於三趣何謂爲三生於
天上具足人間成就滅度譬如迦葉
大海之中龍阿湏倫而得自在此諸
正士亦復如是普悉降伏一切魔衆
於是耆年大迦葉啓問世尊唯天中
天計於大海尙可測量竭其邊際此
諸正士不可限量得其崖底世尊報
曰迦葉欲知三千大千世界之中所
有諸塵尙可數知斯諸正士至眞之
行不可思議究所歸趣於時世尊說
此頌
曰猶如大海一切之水而悉受
之不以猒足志求法者亦復如
是好樂正典不以充滿猶如大

[10-0418b]
持心梵天經卷苐四苐十二張
**受无量水悉來歸之而不拒逆
聰逵之等亦復如是不以智慧
而爲具足大海不惡汙濁之潦
其諸清流亦復歸趣遵修行者
亦復如是而不受諸塵勞垢穢
猶若大海不可限量極廣弘遠
不可卒知智慧德海亦復如是
衆生度人无能解畼大海之中
若干歸趣萬川四流合爲一味
若干種人僉來聽法悉歸一乘
同誼之典非一品類号曰爲海
前者成海而得建立無所畏者
志願如茲普爲衆生而興道意
譬如大海衆寶積聚則在於彼
而无所著諸菩薩衆亦如積珍
而以顯發成于三寶猶如江海
而有三寶雖尒其海亦無想念
羣聖逵士說法如斯則以三乘
開導衆生猶如江海稍益廣大
衆流悉歸而得充滿諸菩薩衆
志諸通慧用羣萌故常遵修行
猶如大海不受死屍其海之法
則爲如斯建立菩薩求道如是
[10-0418c]
持心梵天經卷苐四苐十四張
*不將愼身不與同歸猶若海中
而生衆寶湏彌爲妙處立堅固
刧燒起時終不能焚便則超遊
異佛世界正法滅時亦復如是
强精進者而攬持之巳觀察見
無任器者便則徃詣他方佛所
谿谷江河泉原枯竭然後海水
乃爲消涸刧燒起時則爲若茲
大千世界悉亦崩毁凡夫之衆
行在國土假使正法巳沒盡者
勇猛之徒護法如斯朽棄軀體
不惜壽命巳覺正法欲消滅盡
正覺現在若滅度後斯等志性
清淨如是建立法者所當遵修
如億衆生依怙於海非一品故
而有斯處其大名稱志願如是
一切衆庶心普得解尙可限量
分別知之於佛世界諸有大海
斯等所行不可別知緣覺之衆
及諸聲聞无有等倫况復出表
諸菩薩行堅强精進心如是者
冝爲稽首當得佛道開度黎无
斯爲衆寶譬如巨海當供養此
[10-0419a]
持心梵天經卷苐四苐十五張
*常福德田此爲良土上妙醫王
療治一切諸疹疾者便爲救濟
受歸度脫將護燈錠爲顯光明
於闇昧世興明徹眼其得眼者
進成甘露則爲帝王常曰法王
斯爲天帝多思誼利亦爲梵皇
思惟四禪則便轉於正法之輪
斯則導師開示塗路處在諍訟
爲現蹊徑則爲勇猛多所降伏
蠲除諸塵爲清淨士遵清白法
如月盛滿演放光明猶如日出
智慧超卓如湏彌山處於三界
爲雨甘露斯等難當猶如師子
其心調柔譬如賢象若如大地
載諸山陵降伏一切諸外異道
行常鮮潔譬若如水威曜難當
其若如火无所罣㝵猶若如風
以離懈廢又若如地斯等棄慢
拔離瞋恚爲如藥樹無有想念
其戒清淨无著蓮華於世八法
無有依倚所行譬如優曇鉢花
无數億刧音聲難致於諸人尊
則有反復爲住佛教不斷正典
[10-0419b]
持心梵天經卷苐四苐十六張
**志願堅强爲懷愍哀遵固慈心
憙悦超絕則以救護於五色欲
善求合會最勝財業斯等布施
而有殊特所奉禁戒則無等倫
以忍辱力秉意勇猛精進解逵
而不猒惓斯等禪定神足通慧
徃至佛土無量億姟得見諸佛
逮聞經典如其所聞則便習持
則能畼了衆人之行隨其所應
所信諸根安隱諦學善權方便
則爲外道顯示證明便能通辯
一切諸法僉然和同分別報應
而能解了因緣法律離吾我見
常在平等便以觀察如應順法
則爲曾更出家學矣過去當來
一切諸法巳住於法綜了法界
敏識空慧而無有形則能興發
差特矜哀便能攝護勤苦衆生
遵修解脫所當行法計有吾我
而有妄想愚騃所行隨邪放逸
斯等曉練虛僞之法而則講說
蠲除諸見無常爲常空謂有實
以苦爲樂非身謂身凡夫之士
[10-0419c]
持心梵天經卷苐四苐十七張**攝
取顚倒而不分別生死之際若
能政理攝顚倒原則知无人無
壽无命巳能淨修平等行者則
曉非常苦空非身迦葉斯等名
稱功德所趣御之猶若持地令
聞无量慧不可限若能遵修菩
薩亦然設使周滿三千世界悉
以敬侍建志菩薩供養羅漢
倍是數終不能及逮菩薩志吾
亦建立斯等之類過去正覺當
來如是又今現在十方聖尊爲
諸建志欲得佛者建
立法品第十六於
是持心梵天問普首童眞曰願勸如
來至眞等正覺令此經典於後未世
五濁俗時建立流演普首答曰於梵
天意所趣云何如來豈爲班宣申畼
於此法乎欲令如來建立法耶報曰
不也是故梵天一切諸法无所建立
亦無有念亦无言說故無流演亦无
所護其欲建立斯經典者則爲欲成
立虛空矣設使菩薩歸趣斯典非爲
順法菩薩普入一切徑路而無諍
[10-0420a]
持心梵天經卷苐四苐十八張頼
訟又菩薩者於諸衆會假現名耳說
經法者則當如茲不爲聽經所以者
何無所聞者乃爲聽經又問普首此
爲何謂无所聞者爲聽經乎答曰眼
耳鼻口身意無所流聞乃爲聽經其
有染汙於諸入者則无所聞便在於
色聲香味細滑欲法斯等聽經則爲
虛妄時諸會中諸天子衆三萬二千
比丘五百比丘尼三百清信士八百
清信女斯等咸聞普首童眞之所說
法應時逮得不起法忍各各舉聲而
歌頌曰如是普首誠如所云无所聞
者乃爲聽經持心梵天問諸得法忍
菩薩曰卿族姓子豈爲得聞此經典
乎答曰巳聞梵天無所聞故又問賢
者云何曉了斯經典乎答曰如无所
知無所不知又問賢者爲何所獲逮
忍乎答曰建一切法又問當以何
緣歸趣法乎答曰无所至者則歸趣
法又問諸賢現在曰覩法乎答曰梵
天於一切法現在已身衆生志性皆
爲本淨時衆會中有一天子名離垢
英問持心曰假使梵天若得聽問斯經
[10-0420b]
持心梵天經卷苐四苐十九張
**法者如來則爲授決處乎答曰輒便
授決當得无上正眞之道所以者何
其法典者則爲亡失報應之果積累
一切衆德之法便降伏魔及與怨讎
斯經典者尋離一切貪欲之諍多所
勸化而令喜悦設有信樂斯經典者
心懷欣豫而諦執持則獲賢聖平等
究竟而善執持斯經典者一切諸佛
加威護之設天上世間諸天人民阿
湏倫而專念向斯經典者得不退轉
不見侵欺又斯經典至于道塲惠施
眞諦誦習佛法其有不學則爲斷絕
於正法輪又斯經法決諸狐疑至賢
聖路諦聽經典至解脫故諦持經典
欲執御故諦說經典用福慶故善護
經典好法訓故加施安隱爲經典者
歸滅度故不斷經典壞魔異學故當
曉歸命於斯經典衆祐无著故斯經
典者多所悦喜明逵法故斯經典者
多所踊躍爲慧解故斯經典者御智
慧音除一切見所歸趣故斯經典者
爲導慧響壞愚癡故斯經典者爲善
應順隨其所入故斯經典者善究竟
[10-0420c]
持心梵天經卷苐四苐二十張
*誠次第美辭故斯經典者分別義理
說第一故不捨經義不獲聖慧斯經
典者則爲帑藏給諸虛匱无有熱惱
濟衆盛煑等諸音響平等爲食遵修
慈心樂爲禪定積累精進爲諸懈怠
以禪定意濟諸乱意則以光耀照諸
邪智梵天欲知斯則建立於經典矣
一切諸佛之所將護時天子說此經
典功德所訓時此三千大千世界六
反震動世尊讃彼天子曰善哉善哉
如汝所言於是持心梵天白世尊曰
今此天子本昔曾聞斯經典乎爲従
過去如來啓受之耶佛告梵天此天
子者従六十四億諸佛所悉得聽聞
又告持心離垢英身過四十萬刧當
得作佛号寶㷿如來至眞等正覺世
界曰寶積其於中間諸佛世尊所興
起者悉供養之當復得聞於斯經典梵
天欲知此諸比丘比丘尼清信士清信
女天龍鬼神犍沓和應斯經典逮得
法忍者皆當生彼寶㷿如來佛之國
土而現在於寶積世界於時離垢英
天子白世尊曰今我坦然不遠求道
[10-0421a]
持心梵天經卷苐四苐二十一張
**亦不願道設不欣樂於佛道者亦无
所依亦不得道亦无所想念何故世
尊而授我決大聖告曰天子知之草
木莖節枝葉華實著於火中若有人
來說言勿燒草木莖節華實令火不
燒未之有也不用彼言而不燋燒如
是天子假使菩薩不悦樂道无所依
倚志不建立亦不願羡一切諸佛則
爲授決設使天子若有菩薩不志樂
道無所依倚无所建立無所僥願无
所得者斯等菩薩乃爲如來所見授
決當得無上正眞之道尒時會中五
百菩薩白世尊曰余等不建立道无
所志願亦無所得无所欣樂無所依
倚无所想念無所想報時諸菩薩承
佛聖旨察虛空中現於上方八一力
四千佛斯諸如來悉授其決當成无
上正眞之道彼菩薩白世尊曰至未
曾有天中之天如來善說快乃若茲
其於道法無所欣樂无所依倚無所
建立无有志願無所得者乃爲如來
而見授決唯然世尊吾等今見上方
去此八萬四千諸佛國土又斯諸佛

[10-0421b]
持心梵天經卷苐四苐二十二張
*我等決當成无上正眞之道
諸天歎品第十七
於是普首童眞白世尊曰唯願如來
建立是法使於末後五濁之世流布
天下在閻浮利斯等則爲被大德鎧
以三品事致耳聞之若族姓子族姓
女設使興立魔因緣者不隨其教魔
及官屬不得其便以能受此經典要
者不退不轉至於無上正眞之道佛
告普首善聽思念斯經典者則當久
存天龍鬼神犍沓惒又有神呪
名日選擇當分別說神呪句義所揔
持者其有法師族姓子族姓女則得
救護爲天龍鬼神犍沓惒阿湏倫迦
留羅眞陀羅摩睺勒之所救護若族
姓子若行此徑路若在閑居若處室
宇若住房舎經行思惟若在衆會順
義澹泊執持辯才尋隨方便至於堅
强力勢超異怨家盗賊不得其便彼
輒如是寂然經行坐起臥寐如斯普
首号曰神呪之句
義也優頭黎頭頭黎末蜘遮蜘
彌離楴離楴隷彌隷睺樓睺樓
音睺
[10-0421c]
持心梵天經卷苐四苐二十三張
**留伊拔蜘錍拔蜘丘丘離佉羅祗
阿那提揭提初徃至摩醯隷
摩那夷摩嬭抱犍提薩披樓
臘披娑揭提新頭隷南无佛檀遮
栗提南無曇暱偈南无僧披醯
多善披扇陀薩披波披彌多羅
彌浮提壽薩遮尼陀羅披羅摩
那波世多黎夷波世多阿致禪
提薩陀浮陀迦羅呵南無
佛陀悉禪提慢陀
鉢佛所說呪者吉佛語普首童眞是爲
神呪之句設有菩薩遵修奉行斯經
典者則爲巳安祥尋後將護而不卒
暴靡有乱心其行清淨造次第行而
知止足臥寐寂寞樂於澹泊不習多
事身心寂淨樂于慈哀樂於法樂建
立誠諦无所侵欺存在獨處精進說
法思惟專精樂于道義棄捐除去非
義之念限節燕處以爲娛樂則以獲
致爲他人說向於法門現于終始親
友怨讎等心加之棄衆想念不惜身
命能觀衆業所行具足樂護禁戒多
修忍力而無麤言面目和悦離於惟

[10-0422a]
持心梵天經卷苐四苐二十四張
*无惡顏色先人談言問訙恭恪棄捐
嫉癩樂善柔濡所遊居安是爲普首
建立行者若族姓子諷誦斯呪其族
姓子見法師者現獲十力何謂爲十
巳逮心力未曾有忘至於意力曉了
所念所至力者所入經典无不解逵
堅固之力行在生死慙愧之力彼我
悉護慱聞之力具足智慧惣持之力
所聞悉攬辯才之力佛所建立而得
擁護深法之力逮得五通不起法忍
力具足通慧佛語普首菩薩若有法
師建立是法諷誦奉持則當逮得此
十種力佛說於此神呪力業所行術
時其四天王驚悸毛豎与無央數百
千鬼神眷屬圍繞徃詣佛所稽首佛
足白世尊曰我之枝黨則奉佛教獲
通流跡又我等身若有眷屬將詣族
姓子族姓女爲法師者若講說法
獲斯經典奉卷受持諷誦讀者四天
當徃將護使得澹泊若在縣邑郡國
州城大邦居家出家我四天王與其
眷屬當擁護此族姓子女供侍奉事
令得安隱無危害者亦無同求得其
[10-0422b]
持心梵天經卷苐四苐二十五張
**便者若斯經典所可流布國士處所當
令宿衞面四十里諸天龍神鳩洹眷
屬子孫無得其便爾時惟樓勒叉護
怨大天王說此頌曰
我所有眷屬諸子及宗親吾能順堪任
供奉此聰逵
時惟樓愽无怨大天王則說頌曰
吾爲法王子以法而化成供養諸佛子
奉建道意者
提頭頼堅郡大天王卽說頌曰
則當爲將護普周遍十方其有持斯典
佛正覺所說
惟沙慢息意大天王卽說頌曰
若建立道心供養後學者衆生緣供養
不任報其恩
於是息意大天王有太子名田諦顏
以七寶蓋奉上如來尋說頌曰
今我當受斯如來之經典輒爲他人說
人心之志性世尊知我心曉了宿世行
如意之所建於世當成佛今奉正覺蓋
莫能覲尊顏願我逮如是无見頂相者
正覺唯來眄人尊垂慈心清淨目睞察
哀眼覩衆庶世尊則授決智慧度彼岸
[10-0422c]
持心梵天經卷苐四苐二十六張
*於是壽終後則生兜術天兜術天上沒
見彌勒最勝當於二萬歲供養佛乃生
彼則出家巳淨修于梵行便於賢刧中
普見一切佛皆悉供養巳淨修梵行竟
訖六十億刧當得成正覺作佛名寶蓋
佛土号莊嚴淳悉諸菩薩常當講妙法
其命壽一刧佛滅度之後愍傷衆生故
正法住半刧
於是釋提桓因與无央數百千天人
眷屬圍繞白世尊曰我當擁護於斯
法師持是典者供養奉事而順其志
其誦說經吾當故徃諮受斯法當令
法師勢力强盛辯才次第演說如流
便无諸㝵而不辵漏爾時天帝釋太
子名曰翟或七寶瓔珞奉進如來說
此頌曰
世尊我目覩如來之所行又若巳尊修
志慕求佛慧古世之所行所施无所冀
我當學斯教布慧諸所有亦爲受斯經
然従法王得數數毎講說當報道師恩
平等以時節與此經典俱供進飮食饌
奉持佛道故唯聲聞不任將順斯典誥
我當護正法調御於來世唯垂見慰撫
[10-0423a]
持心梵天經卷苐四苐二十七張
**決斷諸天疑吾身當久如得成若能仁
於時尊授決明逵諸通惠汝當得正覺
如今覩佛身行億千刧中若復曁百姟
當爲世光明号曰慧成就
於是梵忍天白世尊日唯然大聖捨
於禪行則當徃詣族姓子女而聽說
法若說此經多所降伏釋梵諸天我
能堪任供養奉事斯族姓子天上世
間諸天人民悉當加敬而奉事之時
梵忍天說此頌曰
其執持此經比丘比丘尼清信士女等
則爲普濟世若習斯典者歎詠諸至誠
吾唯能堪任論說於此經敷華當重疊
上至于梵天以爲座坐上令說斯經法
于彼磬揚聲善哉所造說然後於末世
若手執此經政使億國土令滿其中火
則當徃詣彼求還聞斯典寶積如湏彌
以此寶施與因得聞是經嚴淨千佛土
囑累品第十八
尒時世尊則如其像而出頂光便現
神足感魔波旬與諸兵衆徃詣佛所
白世尊日吾與眷屬於如來前
而自約誓若斯經典所流布處諸郡
國土
[10-0423b]
持心梵天經卷苐四苐二十八張
*而有法師敷陳經典宣于法會又吾
身誓益當加護令得畼逵不興危害
於是世尊紫金色光普照佛土告普
首曰如來以爲建立斯典幷及將護
持經法者加以法恩流布天下閻浮
利域至竟正法不爲毀滅于時衆會
普持雜華一切名香散如來上各歎
斯言當令此法而得久住於閻浮利
常令弘普靡不周接尒時世尊
告賢者阿難曰當受斯經應曰唯願
奉持佛告阿難斯經悉顯至于天上
用受持故當爲衆會而分別說賢者
阿難白世尊曰其有受持斯經
典者若諷誦讀爲他人說其福如何
世尊告曰假使以七寶普用周遍滿於
虛空中以布施者當知其有案如文
句說此經典則爲供養如來至眞及
與聖衆一切施安若復有人受此經
典書著竹帛執持供養其人現在獲
得十藏何謂爲十見佛之藏逮得天
眼聞法之藏獲致天耳聖衆之藏得
不退轉菩薩賢聖無盡寶藏逮致寶
掌像色之藏則得具相眷屬之藏營
従不散无
[10-0423c]
持心梵天經卷苐四苐二十九張
**間寶藏逮得捻持志念之藏逮得辯
才無畏之藏攝諸異學功德之藏衆
生禀仰聖慧之藏普獲一切諸佛之
法佛說此經時七十二姟天逮得法
忍无量衆人悉起道意不可限人漏
盡意解賢者阿難白世尊曰何名斯
經云何奉持佛告阿難是經名等御
諸法當奉持之又名莊嚴佛法復名
持心梵天所問普首所畼當堅奉持
佛說如是普首童眞持心梵天普行
族姓子賢者大迦葉賢者阿難諸天
人民阿湏倫聞佛所說莫不歡喜
持心梵天經卷第四