KR6g0022 佛說大般泥洹經-東晉-法顯 (TKD)


[09-0394c]
大般泥洹經卷第四率
東晉平陽沙門法顯譯
四依品第九
佛復告迦葉有四種人於此大般泥
洹經能趣正法護持正法能爲四依
多所度脫多所饒益出於世間何等
爲四一者凡夫未離煩惱出於世間
多所度脫多所饒益二者得湏陀洹
斯陀舎果三者得阿那舎四者得阿
羅漢是四種人爲眞實依多所度脫
多所饒益彼凡夫人者自持戒德威
儀具足爲護法城於如來所聽受正
法誦持義味廣爲人說能自少欲復
爲人說大人八念化諸犯戒悉令悔
過善知衆生種種語言習行菩薩護
法功德是名第一凡夫菩薩此諸凡
夫未爲如來之所記別爲菩薩位彼
湏陀洹斯陀舎者巳得正法離諸疑
惑不爲人說非法經書離佛契經世
間歌頌文飾記論畜養奴婢非法等
物是名湏陀洹菩薩雖未得第二第
三菩薩住地巳爲諸佛面前授記阿
[09-0395a]
大般泥洹經卷苐四苐二張率那
含者巳得正法離諸狐疑不爲人說
非法典籍離佛契經世間歌頌文飾
記論受畜奴婢非法等物來起諸結
能即覺知過去諸結永不復縛有所
說法不斷佛性德行清淨身無外病
四大毒蛇依起諸病所不能中善說
非我度我見者離世間我而行方便
隨順世間常大乘化不說餘道身中
無有八万戶虫無量灾患心離愛欲
无惡夢想離一切有生死恐怖行如
是者是爲第三阿那含人不復還有
名阿那含習諸德本久遠過惡所不
能染名阿那含是名阿那含菩薩發
心受決發心受決者其人不久當成
佛道阿羅漢者煩惱巳盡離諸重擔
所作巳作具足十地巳得記別甚深
法忍一切色像悉能化現於諸方面
隨意所欲爲如來應供等正覺如是
功德皆悉具足名阿羅漢是爲四種
人於此大般泥洹經多所度脫多所
饒益出於世間爲天人師如諸如來
是四種人爲眞實依迦葉菩薩白佛
言世尊是四種人爲眞實依不可
[09-0395b]
大般泥洹經卷苐四苐二張率信
也所以者何如世尊爲長者瞿師羅
說若天魔梵現身爲佛三十二相八
十種好圓光一尋現眉間相來詣汝
者汝當覺知令彼降伏我今聽汝伏
彼弊魔所以然者非阿羅漢而自稱
羅漢故若使弊魔坐臥空中左脅出
火右脅出水或舉身烔然而出煙雲
種種變化又復能說九部契經猶不
可信是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑
譬如有人於夜冥中賊狗入舎其人
覺知賊狗入舎便即罵言賊狗出去
莫令我今須臾殺汝於是賊狗便疾
走出不敢復還弊魔波旬亦復如是
變化來者汝當以我五繫之法而繫
縛之被五繫巳弊魔波旬馳走恐怖譬
如賊狗如是佛爲瞿師羅長者說汝
今若能降弊魔者漸近泥洹以何等
故世尊今日說四種人爲眞實依是
故我今不生信心佛告迦葉如是善
男子我說是法皆因聲聞諸肉眼輩
說應降伏非爲受行摩訶衍者諸聲
聞中雖有天眼我說是等爲肉眼數
正使肉眼信摩訶衍者我說是等
[09-0395c]
大般泥洹經卷苐四苐四張率
爲佛眼數所以者何是人能持摩訶
衍經爲佛乘故復次善男子猶如大
將善知兵法教怯劣者學其武術語
其人言汝應如是執持刀劒鬪戰之
具當正其心如火熾然愼莫反顧及
至臨陣各執噐仗攘臂大呼猶如猛
火賊兵必退世雄導師爲三界將教
諸聲聞降伏衆魔亦復如是復次善
男子譬如有人種性勇猛承習戰法
無有怯劣於諸戰士最爲先首如是
善男子習學大乘聞摩訶衍甚深契
經微密之教不生恐怖當知是人巳
曾供養無量諸佛受學大乘信根堅
固億百千魔種種現化終無恐怖亦
不於彼起豪髪想而彼魔衆見有人
學摩訶衍者則生恐怖如怯劣夫譬
如毒蛇見諸呪藥則生恐怖天魔波
旬亦復如是億百千魔得聞如是摩
訶衍經音聲香氣光明所照離諸憍
慢貢高自大復次善男子猶如有人
若見惡龍毒蛇師子虎犳犲狼皆悉
恐怖或聞其聲亦生恐怖或復有人
能伏惡獸如彼丈夫見彼惡獸生恐
[09-0396a]
大般泥洹經卷苐四苐五張率含
祿怖者當知一切聲聞緣覺亦復如
是若見諸魔便生恐畏則爲諸魔之
所得便如彼丈夫能伏惡獸當知是學
摩訶衍者亦復如是能伏衆魔旣降
伏巳而爲說法如彼毒獸魔波旬輩
心巳調伏便作是言我従今日於佛
正法生信樂心不復嬈亂當知聲聞
故有煩惱習氣恐怖摩訶衍者恐怖
永斷摩訶衍者大精進力是故我說
諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖如是
善男子此摩訶衍大般泥洹經甚爲
希有若聞是經如來長存能信受者
奇哉希有如優曇鉢花難得値遇此
大乘經亦復如是奇哉希有我泥洹
巳遇此大乘經亦復如是奇哉希有
我泥洹巳諸衆生等聞此經者亦甚
希有何其恠哉善男子當來之世當
有衆生謗斯經者迦葉菩薩白佛言
世尊久如當有諸衆生等謗斯經者
爲何等人於當來世護持此法佛告
迦葉我滅度後四十年中此法流布
然後便沒善男子譬如世聞甘蔗秔
米酥油乳酪以爲飮食有諸衆生服

[09-0396b]
大般泥洹經卷苐四苐六張率
此食而更生病反食麤澀草木果實
如彼秔粮酥油美食等摩訶衍經不
欲聽聞反食麤澀草木果實諸聲聞
乘求捨如是大般泥洹經法美食不
欲聽聞
復次善男子譬如有王居深山中無
有秔粮酥油等食其諸人民有諸美
食皆送奉王自食麤澀草木果實其
有諸人親近王者承王力故初未曾
見斯等食比而得食之如是善男子
彼四種人於佛法中爲勇猛將彼諸
菩薩摩訶薩中若有一人出興于世
在所至處以大般泥洹摩訶衍經教
化衆生便自書持若教人書書其經
卷施諸衆生或有衆生於彼菩薩摩
訶薩邊聞般泥洹大乘法食皆是菩
薩光明神力故使得聞此未曾有法
文字句義乃至一字如彼衆生蒙王
力故得諸美食是故善男子大般泥
洹摩訶衍經在所至處當知此地悉
爲金剛其有衆生聞此法者書持誦
說乃至一字當知舉身亦是金剛其
諸衆生薄德少福而此大乘摩訶衍
[09-0396c]
大般泥洹經卷苐四苐七張率
經於自國土正法流布而不聽受如
彼衆生自國土出種種上味而不得
食哀哉衆生聞眞實義而不聽受迦
葉菩薩復白佛言世尊如來滅後四
十年中此法興世然後便沒其後久
如復當流布佛告迦葉善男子我後
正法欲沒之餘八十年在此大乘經
當復流布於閻浮提經四十年此經
復沒迦葉菩薩復白佛言如世尊說
此大般泥洹經法欲滅時當復興世
當爾之時持戒者少犯戒者多正法
欲滅正趣損減何等人能聽受此法能
持能讀能誦能供養能解說能自書
能教人書唯願世尊分別解說令一
切衆生因此得度有諸菩薩樂學深
法聞世尊說當隨其教佛告迦葉善
哉善哉善男子若有衆生於凞連河
沙等數諸如來所發菩提心是等衆
生能於正法欲沒之時起菩薩心雖
未決定於無上道能不誹謗此方等
經一恒河沙諸如來所發菩提心能
於正法欲滅之時於此方等不起誹
謗得信樂心而未能爲衆生廣說二
[09-0397a]
大般泥洹經卷苐四苐八張率含
祿恒河沙諸如來所發菩提心能於
正法欲滅之時於方等經不起誹謗
身自受學亦復未能爲人廣說三恒
河沙諸如來所發菩提心能於正法
欲滅之時於方等經不起誹謗能受
能說能書而未能解義四恒河沙諸
如來所發菩提心能於正法欲滅之
時於方等經不起誹謗能受能說解
深法義十六分之一五恒河沙諸如來
所發菩提心能於正法欲滅之時於
方等經不起誹謗能受能說能書能
持解深法義八分之一六恒河沙諸
如來所發菩提心能於正法欲滅之
時於方等經不起誹謗能受能說能
書能持解深法義四分之一七恒河
沙諸如來所發菩提心能於正法欲
滅之時於方等經不起誹謗能受能
說能書教人書能持解深法義二分
之一八恒河沙諸如來所發菩提心
能於正法欲滅之時於方等經不起
誹謗能受能書教人書能持能讀誦
說能轉能善隱密亦能守護亦能顯
示哀愍世間普令恭敬供養經卷轉

[09-0397b]
大般泥洹經卷苐四苐九張率
他人令其供養智慧滿足解深要義
善知如來是常住法非變易法非磨
滅法安隱快樂善解衆生各各自分
有如來性普爲開發是諸菩薩歴事
過去無量諸佛故能護持如來正法
若復今日發菩提心者彼於來世亦
當堪能護持正法此等及餘諸衆生
輩汝善男子當作是觀於今現在及
未來世其有樂法發菩提心當知是
人爲護法者又善男子有諸外道爲
利養故聞佛泥洹呼謂長死而不憂
慼反更歡喜有當來世假被袈裟於
我法中出家學道懶惰懈怠誹謗斯
等方等契經當知此等皆是今日諸
異道輩如是無量功德成就信此方
等大般泥洹樂深法者正使是善男
子過去曾作無量諸罪種種惡業是
諸罪報頭痛則除或被輕易或形狀
醜陋衣服不足飮食麤踈求財不利
生貧賤家及邪見家或遭王難及餘
種種人間苦報現世輕受斯由護法
功德力故善男子譬如霜雪日未出
時疑積不減日光旣出皆悉消盡如
[09-0397c]
大般泥洹卷苐四苐十張率
是衆生造無量惡此大般泥洹經日
光未出無量惡報凝積不減此大般
泥洹日光出巳無量惡報皆悉消滅
復次善男子譬如有人出家學道雖
不持戒得與如來大衆共俱在在處
處假被袈裟受人供養名字得入如
來僧數如是善男子若有菩薩摩訶
薩十地成滿及諸外道能信受此摩
訶衍經一言歴耳斯等皆入如來菩
薩大衆之數正使利養爲名譽故讀
誦此經但不誹謗如是等輩皆悉當
成如來應供等正覺道是故我說彼
四種人爲眞四依彼四人中但使一
人能自決定不以世俗外道記論名
如來說是故名爲眞實四依當加供
養受學護法云何供養若有此人於
摩訶衍經能受持者應隨是人盡其
形壽受學護法従其學巳増加供養
是故我說此偈
若知正法者不問其長幻盡心加供養
如人事火法若人知法者不問其長幻
盡心恭敬礼如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說於
[09-0398a]
大般泥洹經卷苐四苐十一張率
諸師長應加恭敬礼事供養假使長
老従少者學亦應恭敬爲作礼不若
復長老雖知經法不持禁戒年少弟
子能持戒行當敬礼不又復白衣善
知經法出家之人従其受學恭敬承
事法應云何佛告迦葉其出家人於
白衣所不應礼拜非福田故其出家
人凡是長老一切福田應當敬礼若
犯戒者是所不應所以者何長養草
穢害穀苗故迦葉菩薩復白佛言如
世尊說盡心恭敬礼如天奉帝釋如
是二偈與義相違若當一切礼敬長
老者諸持戒比丘多有犯罪云何世
尊而說是偈又復如來於此契經說
犯戒者應當降伏佛告迦葉我爲當
來菩薩故說至心恭敬礼如天奉帝
釋此二偈說爲菩薩故非爲聲聞善
男子我般泥洹後如來正法欲滅之
時持戒衆減犯戒衆増其諸清淨得
解脫者皆悉潛隱諸出家者受非法
財畜養奴婢當爾之時四種人中若
有一人出興於世信家非家出家學
道亦現同彼受非法財畜養奴婢然
[09-0398b]
大般泥洹經卷苐四苐十二張率是人
者自能分別是法非法是律非律悉
知他人不持戒行亦知自巳所犯輕
重能知如來所應行處解知時節方
土法用誦讀如來九部經典時有誦
習九部經典犯戒違律是人雖知彼
犯重罪爲護法故方便嘿然不說其
過而自謙卑従彼受學於護法心而
無所壞當知是人爲護法故出現於
世善男子譬如有國其王命終王子
幼弱來能治國有一野人旃陀羅種
以强力故爲彼國王時諸長者婆羅
門等而作是念今旃陀羅主領此國
我等何緣徃返承順便捨逃走外奔
他國彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑
路旃陀羅王擊鼓宣令告諸長者婆
羅門等汝等莫去我當與汝分國半
治國中人民有不走者王復語言諸
婆羅門汝等各各轉相告語言却後
七日婆羅門等及諸土人爲旃陀羅
王施設大會當共相與徃詣王所與
彼國王及其親族旃陀羅輩飮食宿
止若有一人不従教者我當苦治又
復語言我家中有三十三天甘
[09-0398c]
大般泥洹經卷苐四苐十三張率
露之藥其服食者能令不死幷有方
論當持相與爾時有一縈髪梵志專
修淨行聞王教巳來詣王所頭面礼
足而白王言大王當知能行不忍天
下大惡則我是也王當與我官爵奉
祿我能唱令王即聽許時彼梵志卽
受王命唱令國内是時國中諸婆羅
門皆悉瞋恚呵責罵之然其梵志猶
與彼王共知國事至於後時大臣梵
志便白王言我與大王共同國事至
於今日猶來體信而不見教學一術
法王告梵志我當徐徐教汝術法今
我家有先王之餘甘露味藥當共汝
食卽便以此甘露味藥幷其方術與
彼梵志梵志大臣得此甘露及方術
巳爲彼王合隨食之藥王服彼藥卽
便命終時梵志大臣卽立先王太子
還紹王位護持先王正法治化如是
梵志大臣非捨婆羅門法習旃陀羅
法故是梵志修行菩薩拯濟之業國
土人民歎言善哉此婆羅門護持王
法是時菩薩持正法故爲婆羅門作
諸方便立彼王子以爲國王宮中内
[09-0399a]
大般泥洹經卷苐四苐十四張率含
祿外及諸大臣皆受正法旃陀羅王
妻子眷屬皆與毒藥令其迷悶然後
驅出菩薩摩訶薩亦復如是現犯戒
相畜養奴婢受非法財詣彼犯戒惡
比丘所承事受學書其經卷書經卷
巳轉來教授持戒者故與彼惡人同
其止宿周旋飮食自手作食人不授
食護正法故便作方便以諸八種非
法之事而降伏之令其迷悶不復與
彼同其自恣布薩和合降伏一切諸
犯戒者與諸清淨和合之衆布薩自
恣以摩訶衍方等術法廣爲人說安
隱濟度無量衆生是爲菩薩護持正
法我爲是等而說斯偈若有比丘聞
我所說無護法心而欲方便效彼菩
薩起諸過者佛所不聽自言菩薩而
實寬縱作過惡者我說是等爲懈怠
輩我此方便微密之教爲護法菩薩
故說此
若知正法者不問其長幻盡心加供
養如人事火法若人知法者不問其長
幻盡心恭敬礼如天奉帝
釋迦葉菩薩白佛言世尊如是菩薩

[09-0399b]
大般泥洹經卷苐四苐十五張率
縱懈怠於具足戒得清淨不佛告迦
葉善男子彼具足戒若懺悔者當言
清淨善男子譬如坡塘破壞其水流
出所以者何不懃修故然善男子坡
塘破壞更修治者其水還復彼懈怠
者亦復如是於具足戒布薩自恣
所破壞處戒水流出所以者何精進
損減懈怠増故然是比丘戒行損減
應更修治従彼護法諸菩薩所改勵
懺悔令復清淨迦葉菩薩白佛言猶
如世尊阿摩勒果喻經所說持戒犯
戒其相難知云何分別佛告迦葉善
男子持戒犯戒欲知其相依大般泥
洹經能善分別善男子譬如田夫種
植五穀除麤草穢名爲淨田故有䅎
稗似善穀苗至其成實草穀各異後
後方知眞僞有別護法菩薩亦復如
是修田之法先除八種麤惡罪行除
麤過巳名爲肉眼清淨衆僧良福田
數乃至聖果肉眼之外名清淨僧但
除八種毒蛇大過名爲衆僧良福田
數雖未都淨巳爲天人之所供養爲
良福田况復終成賢聖妙果清淨福
[09-0399c]
大般泥洹經卷苐四苐十六張率
田出彼肉眼所見之表復次善男子
譬如國中有二果樹一名迦留二名
沾牟迦留樹者是苦果樹沾牟樹者
是甛果樹華葉果實狀類相似有人
不識雜取其果詣巿賣之食者多死
時有智人疑是毒果便徃問之汝
何處取是果來荅言其方便語彼人
此必雜毒故多煞人冝速棄之如是
善男子懈怠之僧成就八惡時有特
戒在其中者如彼甛果在毒樹林護
法菩薩教令棄捨不令信心諸弟子
等礼拜供養恭敬親近斷慧命根墮
地獄中是故信心優婆塞等當善分
別莫見形服便相習近當悉問之彼
爲成就八種法不自恣布薩爲和合
不若彼巳離八種惡法如是等僧世
尊亦受哀衆生故於衹桓林與共和
合如眞金聚當知是等所應供養若
言不受不共和合布薩自恣當知是
等非是天人所應供養是諸比丘不
應與共布薩自恣若其問誶猶不能
知當依如來眞實契經而分別之若
使愚夫不善分別而便恭敬供施所
[09-0400a]
大般泥洹經卷苐四苐十七張率
須與相習近我說是等當墮惡道復
次善男子譬如雪山有好甛藥時諸
商人合持諸藥遊行而賣時有一人
不識諸藥問彼商人汝有雪山甛藥
草不答言我有便従其買而彼商人
輒與苦藥其買藥者求甛藥故反得
苦藥清淨衆者如雪山藥與彼懈怠
犯戒比丘而共和合其信心者供養
礼事當知是等肉眼凡夫猶如彼人
不識甛藥清淨犯戒其相難知凡夫
肉眼不能分別唯天眼者乃能別知
是故成就八種惡法雖著法服不應
受人礼拜供養若能改悔除八種過
名清淨僧迦葉菩薩白佛言善哉善
哉世尊快說斯法我當頂受是金剛
寶尒時迦葉菩薩復白佛言如世尊
說告諸比丘有四依法何等爲四依
於法不依人依決定說不依來定依
於智慧不依於識依於義不依文字
我等信此爲四種依不信四人爲眞
實依佛告迦葉其名法者卽是如來
大般泥洹一切諸佛皆同此法諸佛
如來得此法巳常住不變非磨滅法
[09-0400b]
大般泥洹經卷苐四苐十八張率若
於如來作無常想者我說斯等非知
法人爲不可信如我所說四種人者
善解如來方便密教知諸如來是常
住法非變易法非磨滅法諸佛如來
亦復在彼四種人數及餘衆生於如
來常住方便密教善解其義我說斯
等爲根本依當知可信以是義故說
四種人爲眞實依依於法者是諸聲
聞大德智慧於正法中心不失念其
正法者如來常住於此正法精勤方
便名爲依法不依人者若當此人犯
戒貪濁復說如來是无常法彼非可
信是故我說不依於人依決定義決
定義者是菩薩也諸聲聞等於此如
來方便密教疑惑不信大乘智海令
其決定離諸疑惑又決定者是大乘
智永離諸㝵㝵者是聲聞智其諸菩
薩能以決定大乘智慧解諸如來是
常住法是故菩薩所言可信來決定
者是聲聞智言諸如來穢食之身泥
洹滅盡譬如火滅則不可信所以如
來說斯等經方便教化如或二道諸
衆生輩聲聞智者是則有餘爲非
[09-0400c]
大般泥洹經卷苐四苐十九張率
決定是故諸聲聞名不決定數以彼
智慧不了如來大聖尊說是故說彼
爲不可信是故佛說決定義者是眞
四依依於智慧其智慧者卽是如來
法身可信方便身者則不可信云何
但見如來方便身巳而謂實有陰界
諸入若其無者爲何處來而今現有
舎利積聚以有舎利現於世故謂其
法身是穢食身妄作是想以是之故
識不可信識不可信故作識想者當
知其人亦不可信依於義者義者正
義正者滿義滿者不消減義不消減
者如來常義如來常者是法常義其法
常者衆僧常義是則佛說名爲依義
若有諂曲凡夫得蒙如來慈心蔭覆
出家學道而便懈怠放捨禁戒言佛
聽我受畜奴婢諸非法財若飢儉時
言我諸弟子莫自苦困我聽受畜奴
婢錢財金銀寶物牛馬穀米買賣生
利彼作如是種種文辭說經律者皆
不可信信是說者當知其人亦不可
信以是義故說名依義其非義者言
此三法是皆無常變易磨滅是名非
[09-0401a]
大般泥洹經卷第四第二十張率合祚
義是名文字是故說言依義不依文
字正使外道所說經義合摩訶衍者
是皆可信非爲文字是故四依乃至
肉眼四種人數爲眞實依善男子是
爲四依當作是學
大般泥洹經分別邪正品第十
佛告迦葉有四種法有魔說經有佛
說經有諸衆生隨魔教者隨佛教者
迦葉菩薩白佛言世尊我當云何而
分別知願欲聞之佛告迦葉善男子
我般泥洹七百歲後如來教法従此
漸滅魔作比丘壞亂正法爲獦師相
而自覆藏作比丘像比丘尼像優婆
塞像優婆夷像湏陀洹像斯陀舎像
阿那含像阿羅漢像及作佛像是魔
波旬作離俗相而行俗法壞乱我教
波旬說言如來従兜率天沒降神來
下淨飯王家摩耶夫人愛欲和合而
彼生若言不従愛欲生者無有是
處同人間法而爲諸天世人阿修羅
等恭敬供養所以者何以其宿世殖
衆德本自身妻子種種施與故得爲
佛如是相貌當知是爲魔說經律所
[09-0401b]
大般泥洹經卷第四第二十一張率
以者何如來應供等正覺化衆生故出
現於世非爲如來従其父母習愛欲
生現斯相行隨順世間如是相貌當
知是爲佛說經律若有衆生於魔經
律従而信者當知是輩爲隨魔教若
於如來所說經律従而信者當知菩
薩又說如來出生於世周向十方各
行七步非爲示現言示現者是不可
信是等經律當知魔說若言如來初
生於世周向十方各行七步是則如
來方便示現是等經律當知佛說魔
說經律従而信者當知是輩爲隨魔
教佛說經律従而信者當知菩薩又
說如來徃詣天廟恭敬礼拜非是天
神礼拜菩薩所以者何天神在前如
來在後故如是當知魔說經律如來
方便現入天廟諸天釋梵皆悉恭敬
礼侍菩薩如是相貌爲如來說魔說
經律従而信者當知是輩爲隨魔教
佛說經律従而信者當知菩薩又說
如來爲王太子宮人婇女五欲自娛
當知是爲魔說經律言彼如來現處
深宮婇女娛樂如棄涕唾捨家學道
[09-0401c]
大般泥洹經卷第四第二十二張率如是
說者當知是爲如來經律魔說經律
従而信者當知是輩爲隨魔教佛說
經律従而信者當知菩薩又說如來
應供等正覺在於祗樹給孤獨園受
畜錢財金銀寶物奴婢象馬牛羊鷄
狗猫狸狖鼠銅鐵琉璃眞珠珂貝金
銀寶玉珊瑚虎珀種種雜物種種田
宅種種販賣畜養男女積聚穀米如
此諸物哀愍世間故皆悉受之如是
像類當知魔說如來應供等正覺哀
愍一切諸衆生類住那羅林爲彌羅
耆羅婆羅門及波斯匿王說言大王
我諸弟子受非法物無有是處若畜
金銀奴婢象馬牛羊鷄狗猫狸㹨鼠
銅鐵琉璃金銀貞珠珂貝玉石珊瑚
虎珀種種雜物種種田宅種種販賣
畜養男女積聚穀米自熟教熟學相
學呪學衆鳥語推步盈虛日月愽蝕
仰觀歷數學結華鬘工巧水作學書
占夢六十四術服諸消食治脣齒藥
花鬘塗身諂曲徐步現知足相而實
無猒戲笑談話貪味飮食魚肉餚饍
合諸毒藥合諸香油作諸樂噐
[09-0402a]
大般泥洹經卷第四第二十三張率
革屣繖蓋竹作織作刻畫文繡服種
種藥合和諸香學造王家談語坐起
言笑宴默學作女人華嚴餙具調戲
語言雜色衣服造金樓閣入酒會處
及婬女家如是種種非法之物或作
或受或持施人如是大王是諸像類
我所不聽所以者何此等非法猶如
草穢害善穀苗我聽苦治驅擯令出
如是說者當知是爲如來經律魔說
經律従而信者當知是輩爲隨魔教
佛說經律従而信者當知菩薩又言
如來不能示現入於天廟亦復不能
降伏於彼諸天人輩亦復不能於九十
六種道中出家不能現劫成敗不學
一切諸醫方術亦不能現爲人僕使
男女藥樹若王大臣若使如來爲是
事者非爲如來是邪見輩如來平等
塗割處中無怨无愛亦非有此如是
相貌當知是爲魔說經律現入一切
諸天神廟於九十六種而現出家現
劫成敗入諸呪術學書之堂現爲僕
使爲男爲女或爲藥草國王大臣現
入婬舎或爲長者居士梵志貧窮男
[09-0402b]
大般泥洹經卷第四第二十四張率合祚
女及諸不男周遍一切二十五有種
種現化不爲彼彼之所惑乱猶如蓮
華不著塵水當知化度諸衆生故隨
順世間如是相貌當知如來所說經
律魔說經律従而信者當知是輩爲
隨魔教佛說經律従而信者當知菩
薩言我經律世尊所說是罪是惡是
輕是重是名麤罪是爲性罪是爲制
罪我說戒律爲是眞實汝說爲實寧
捨我說取汝說乎汝謂此律世俗論
耶我此經律如來所說九部契經巳
印封竟九部印中我未曾聞有方等
經一各一字片言之音如來說經有
十部耶方等經者其部無量當知皆
是調逵所作壞一切義而作虛說言
方等經出意妄造我所不信佛告迦
葉如是說者乱我法教誹謗如來方
等契經如是說者當知是爲魔說經
律當來之世有如是輩各各自言我
有經律邪說經律而共諍論有諸比
丘於九部經表知我別說此摩訶衍
方等大經有信向心不於戒律執著
邪見不淨威儀悉能捨離於我法律
[09-0402c]
大般泥洹經卷第四第二十五張率合祚
清淨具足猶如滿月知一一經一一法
律一一戒行其數恒沙不可稱計眞
實之義種種之義皆是佛說若言我
經律無有是戒當知是戒非佛所說
言我限數持是戒者當知是等爲犯
戒人其有經說少欲清素合於佛語
當知此義皆是摩訶衍經之所宣說
若言如來安隱濟度一切衆生故說如
此大乘泥洹方等經者當知此等是
我弟子其有異者我非彼師不於我
所出家學道皆是邪見外道弟子如
是相貌當知是爲佛說經律魔說經
律従而信者當知是輩爲隨魔教若
於如來所說經律従而信者當知菩
薩如來成就無量功德得空無慧爲
衆生說苦空非我今巳無常入於泥
洹亦不示現隨順世間如是說者當
知魔教當知如來不可思議無量無
數功德成就爲佛世尊是常住法非
變易法非是一切如截多羅樹而世
尊說四不度法如截多羅樹復說一
一不度猶如析石說過人法者無間
等上是過人法未得言得故有一比
[09-0403a]
大般泥洹經卷第四第二十六張率
丘少欲知足又多知識若王大臣及
餘世人見皆恭敬而說偈頌讃彼比
丘種種功德言是尊者捨此身巳當
成佛道比丘聞巳便作是言汝等莫
於未得果人以道果讃歎是多欲名
字佛所不許汝等默然莫盡形壽爲
我樂法之人作多欲名字未得道果
我自知之而彼圈王及諸大臣語比
丘言今汝尊者便爲是佛舉世悉聞
皆従汝學律經記論當知彼王及諸
大臣偈領讃歎功德無量然彼比丘
修持梵行無所違犯非爲不度不犯
自稱得過人法復有比丘廣說如來
藏經言一切衆生皆有佛性在於身
中无量煩惱悉除滅巳佛便明顯除
一闡提時有圈王及諸大臣問比丘
言汝當作佛不作佛耶汝等身中皆
有佛性彼比丘言不知我當得作佛不
然我身中實有佛性復語比丘汝今
莫作一闡提輩而自計數我當作佛
比丘言爾但我身中實有佛性然彼
比丘雖作是說非爲自稱得過人法
實有佛性施戒生故復有比丘作是
[09-0403b]
大般泥洹經卷第四第二十七張率合祚
思惟我當成佛決定无疑作是思惟
雖未得道果其福無量以是義故一
切比丘皆應修行是思惟法所以者
何八十億種不清淨法従是得離清
淨少欲悉得成就如來眞性由斯顯
現逮得百千諸法寶藏大悲世尊而
作是說如是相貌當知如來所說經
律魔說經律従而信者當知是輩爲
隨魔教佛說經律従而信者當知菩
薩又復說言亦無四墮十三僧殘三
十捨法九十一墮法衆多學法四悔
過法二不定法七滅諍法無越比尼
亦無麤罪亦無五逆無謗經法無一
闡提亦無犯此諸戒果報墮泥犂中
其諸比丘及與外道皆當生天然佛
世尊恐怖人故說斯戒律若欲恣心
極世樂者當捨法服還受五欲猒五
欲巳悔過修善如來在世亦有比丘
受習五欲得生天上亦得解脫古今
有是非我獨造犯四墮法乃至五戒
及諸一切不淨律儀受非法物皆得
解脫若作是說越比尼罪如忉利天
日月歲數八万四千歲墮泥犂中諸
[09-0403c]
大般泥洹經卷第四第二十八張率
餘篇罪差降轉重是諸律師虛誑妄
說假稱佛教是不可信如是相貌當
知是爲魔說經律越比尼罪最爲微
細若有比丘犯此一一微細律儀知
而藏覆如龜藏六當知是輩不可習
近如我說偈
若犯微細罪默然妄語者不計於後世
无惡而不爲
斯等皆是如來教誡決定之說况犯
麤罪戒無麤細當堅固持爲佛性故
若言九部不說衆生皆有佛性又方
等經亦說非我是爲誹謗九部契經
云何不起衆生見耶九部經中一切
衆生皆有佛性未所曾聞我當何取
或能自稱說過人法當知是等如言
大海无種種寶彼雖受學九部契經
方等要藏摩訶衍海種種法寶非彼
境界然佛所說法非爲一切聲聞緣
覺悉非其境界見佛所說因緣相貌
亦復能知一切衆生有如來性不壞
吾我壽命之相心存中道言我身中
皆有佛性我當得佛我今但當盡諸
煩惱如是說者是我聲聞若異此者
[09-0404a]
大般泥洹經卷第四第二十九張率
名爲自稱有過人法又復說言我巳
作佛我巳見法住於佛地是爲自說
得過人法其不爾者是等不久當成
佛道如是決定甚深佛教而諸比丘
於中自說得過人法爲利養故諂曲
徐步現行乞食愚癡犯戒未得道果
而言得果向人稱說普共聞知恭敬
承事轉増貪著伺望供養不修法念
示現威儀取悦人意我說是輩爲自
稱說得過人法復有比丘護持正法
故現求利養貪著名聲作是思惟
當令一切人所知識稱歎善哉恭敬
承事我當囙是降伏外道諸犯戒者
光揚如來天尊之德廣宣方等般泥
洹經開導衆生善解如來所說經律
及律眷屬長養自身如來種子速令
佛性開發顯現無量結患一時除滅
告諸衆生汝等皆成如來之性滅諸
煩惱心在護法而作是說我說斯等
爲菩薩也以護法故無有自稱得過
人法越比尼罪如忉利天數八万
四千歲在泥犂中何况麤罪其摩訶
衍有麤罪者皆當驅出有所取者便

[09-0404b]
大般泥洹經卷第四第三十張率合祚麤
罪人所受護塔物取如芥子及不問
主而取經卷者皆是麤罪賊心壞塔亦
犯麤罪悉應驅出若王大臣有故塔
寺欲作供養爲舎利故或恭敬故立
一比丘爲經營主付其錢物而彼比
丘輒取自用令主呵責是等比丘亦
應驅出正使不男及二根者皆應驅
出所以者何越五戒故乃至蟻子皆
當慈心施以無畏是沙門法設有酒
香亦隨遠離是沙門法正使夢中猶
不妄語是沙門法夢中不與女人同
處是沙門法若於夢中與共同處雖
不犯戒如香華等令人寬縱心起放
逸皆由晝見心隨生故則有夢想彼
夢覺巳亦増乱念以食子想而行乞
食云何而令恣心得生夢中生心應
速除滅如是相貌當知是爲如來經
律魔說經律従而信者當知是輩爲
隨魔敎佛說經律従而信者當知菩
薩言如來聽受大人坐法行止威儀
受不言法投巖飮毒斷食煞生繫縛
衆生自治身體作茂羅業呪術蠱道
旃陀羅等不男二根支節不具皆
[09-0404c]
大般泥洹經卷第四第三十一張率合祚
聽出家愍衆生故乳蜜綿繒珂貝皮
革諸穀米等悉不服食於諸草木作
壽命想慈悲心故泥洹長滅如是相
貌當知是爲魔說經律除大人坐四
種威儀若言我聽飮毒入火斷食投
巖殘煞衆生作茂羅業呪術蠱道乳
蜜綿繒珂貝穀米作熟肉想一切草
木作壽命想如是說者我所不聽作
是說者當知是輩外道弟子隨我所
聽而能行者是我弟子不說四大有
壽命想如是說者當知是爲佛說經
律如是比說衆多無量魔說經律従
而信者當知是輩爲隨魔教佛說經
律従而信者當知菩薩善男子如是
所說是爲魔所說經佛所說經差別
之相當分別知迦葉菩薩白佛言善
哉世尊我等今日始解如來甚深之
說佛告迦葉善哉善哉善男子當作
是學是爲黠慧
大般泥洹經卷第四
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
[09-0405a]