[30-0550c] 
法句譬喻經卷第四獸
晉世沙門法炬共法立譯
喻愛欲品第三十二之二
昔佛在舎衞國爲天人說法時城中
有婆羅
不好布施食常閉門不喜人客若其
食時輒勅門士堅閉門戶勿令有人
妄入門裏乞匃求索沙門梵志不能
得與其相見尒時長者欻思美食便
勅其妻令作飯食教煞肥雞薑椒和
調炙之令熟飮食飣餖卽時巳辦勅外
閉門夫婦二人坐一小兒著聚中央便
共飮食父毋取雞肉著兒口中如是
數過初不肯廢佛知此長者宿福應
度化作沙門伺其坐食現出坐前呪
願且言多少布施可得大富長者舉
頭見化沙門卽罵之曰汝爲道士而
無羞恥室家坐食何爲搪探沙門答
曰卿自愚癡不知慚羞今我乞士何
爲慚著長者問曰吾及室家自相娛
樂何故慚羞沙門答曰卿煞父妻母
供養怨家不知慚羞反謂乞士何不
[30-0551a]
慚羞於是沙門卽說偈言
所生枝不絕但用食貪欲養怨益丘塜
愚人常汲汲雖獄有鉤鍱慧人不謂牢
愚見妻子飾染著愛甚牢慧說愛爲獄
深固難得出是故當斷棄不親欲爲安
長者聞偈驚而問之道人何故而說
此語也道人答曰案上雞者是卿先
世時父以慳貪故常生雞中爲卿所
食此小兒者徃昔作羅刹卿作賈客
大人乘船入海毎輒流墮羅刹國中
爲羅刹所食如是五百世壽盡來生
爲卿作子以卿餘罪未畢故來欲相
害耳今是妻者是卿先世時毋以恩
愛深固
不識宿命煞父養怨以毋爲妻五道
生死輪轉無除周旋五道誰能知者
唯有道士見此覩彼愚者不知豈不
慙羞於是長者懎然毛豎如畏怖狀
佛現威神令識宿命長者見佛卽識
宿命尋則懺悔謝佛便受五戒佛爲
說法卽得湏陀洹道
昔佛在舎衞國祗洹說法時有年少
比丘入城分衞見一年少女人端正無
法句喻経卷苐四苐二張獸
[30-0551b]
比心存色欲迷結不解遂便成病食
飮不下顏色憔忰委臥不起同學道
人徃問訙之何所患苦年少比丘具
說其意欲壞道心従彼愛欲願不如
意愁結爲病同學諌喻不入其耳便
强扶持將至佛所具以事狀啓白世
尊佛告年少比丘汝願易得耳不足
愁結也吾當爲汝方便解之且起食
飮比丘聞之坥然意喜氣結便通於
是世尊將此比丘幷與大衆入舎衞
城到好女舎好女巳死停屍三日室
家悲號不忍埋藏身體臭脹不淨流
出佛告比丘汝所貪惑好女人者今
巳如此万物無常變在呼吸愚者觀
外不見其惡緾綿罪網以爲快樂於
是世尊卽說偈言
見色心迷惑不惟觀無常愚以爲美善
安知其非眞以婬樂自裹譬如蠶作繭
智者能斷棄不眄除衆苦心念放逸者
見婬以爲淨恩愛意盛増従是造牢獄
覺意滅婬者常念欲不淨
能斷老死患
於是年少比丘見此女人死巳三日面
法句喻経卷苐四苐三張獸
[30-0551c]
色胮爛其臭難近又聞世尊清誨之
偈悵然意悟自知迷謬爲佛作礼叩
頭悔過佛授自歸將還祗洹沒命精
進得羅漢道所將大衆無央數人見
色欲之穢信無常之證貪愛望止亦
得道迹
昔佛在舎衞精舎爲天人龍鬼說法
時世有大長者財富無數有一息男
年十二三父毋命終其兒年小未知
生活理家之事泮散財物數年便盡
久後行乞由不自供其父有親友長
者大富無數一日見之問其委曲長
者愍念將歸經紀以女配之給與奴婢
車馬資財無數更作屋宅成立門戶
爲人懶惰無有計挍不能生活坐散
財盡日更飢困長者以其女故更與
資財故復如前遂至貧乏長者數餉
用之無道念叵成就欲奪其婦
更嫁與人宗家共議女竊聞之還語
其夫我家羣强勢能奪卿以卿不能
生活故卿當云何欲作何計也其夫
聞婦言慚愧自念是吾薄福生失覆
蓋不習家計生活之法今當失婦乞
匃如法句喻経卷苐四苐四
張獸
[30-0552a]
故恩愛巳行貪欲情著今當生別情
豈可勝思惟反覆便興惡念將婦入
房今欲與汝共死一處卽便刺婦還
自刺害夫婦
者長者大小驚來看梘見其巳然棺
殮遣送如國常法長者大小憂愁念
女不去湏臾聞佛在世教化說法見
者歡喜忘憂除患將家大小徃到佛
所爲佛作礼却坐一面佛問長者爲
所従來何以不樂憂愁之色長者白
言居門不德前嫁一女値遇愚夫不
能生活欲奪其婦便煞婦及身共死
如此遣送適還過覲世尊佛告長者
貪欲瞋恚世之常病愚癡無智患害
之門三界五道由此墮淵展轉生死
無央數刧受苦万端由尙不悔豈况
愚人能得識此貪欲之毒滅身滅族
害及衆生何况夫婦於是世尊卽說
偈言
愚以貪自縛不求度彼岸貪爲財愛故
害人亦自害愛欲意爲田婬怒癡爲種
故施度世者得福無有量伴少而貨多
商人怵愓懼嗜欲賊害命故慧不貪欲
法句喻経卷苐四苐五張獸
[30-0552b]
尒時長者聞佛說偈欣然歡喜忘憂
除患卽於座上一切大小及諸聽者
破二十億惡得湏陀洹道
昔佛在舎衞精舎中爲天龍鬼神帝
王臣民說法時有遊蕩子二人共爲親
友常相追隨一體無異二人共議欲作
沙門卽便相將來至佛所爲佛作礼長
跪叉手白佛言願欲作沙門唯見聽許
佛便受之卽作沙門佛令二人共止一
房二人共止但念世間恩愛榮樂更共
咨嗟情欲形體說其姿媚專著不
念不止息不計無常汙露不淨以此
欝怫病生於内佛以慧眼知其想乱
走意於欲放心不住以是不度佛令
一人行便自化作一人入房問之言吾
等所思意志不離可共徃觀視其形體
知爲何如伹空想念疲勞無益二人
相隨至婬女村佛於村内化作一婬女
人共入其舎而告之曰吾等道人受
佛禁戒不犯身事意欲觀女人形容
當顧直如法於是化女卽解瓔珞香
薰衣裳倮形而立臭處難近二人觀
之具見汙露化沙門卽謂一人言女
法句喻経卷苐四苐六張獸
[30-0552c]
人之好但有脂粉芬薰衆華沐浴塗
香著衆雜色衣裳以覆汙露强薰以
香欲以人觀譬如革囊盛尿有何可
貪於是化比丘卽說偈言
欲我知汝本意以思想生我不思想汝
則汝而不有心可則爲欲何必獨五欲
速可絕五欲是乃爲勇力無欲無所畏
恬惔無憂患欲除使結解是爲長出淵
佛說偈巳現其光相比丘見之慙愧
悔過五體投地爲佛作礼重爲說法
欣然得解便得羅漢一人行還見伴
顏姿欣悦於常卽問其伴獨何如斯
卽如事說佛之大慈愍度如此蒙世
尊恩得免衆苦於是比丘重爲說偈言
晝夜念嗜欲意走不念休見女欲汙露
想滅則無憂
其伴比丘聞此偈巳便自思惟斷欲
滅想卽得法眼
昔佛將諸弟子至倶曇彌國美音
精舎爲諸天人神龍說法時彼國王名
曰優塡有大夫人執行仁愛顯譽清
潔王珍其操毎私恭敬聞佛來化嚴
法句喻経卷苐四苐七張獸
[30-0553a]
駕共出徃至佛所爲佛作礼却坐常
位佛爲國王及夫人婇女說無常苦
空人所由生合會別離怨憎會苦由
福生天由惡入淵國王夫人歡欣信解
各受五戒爲清信士女礼佛辭退還入
宮中時有婆羅門名曰吉星生一好女
世間少比至年十六無能訶者懸金
千兩積九十日募索智者有能訶此
女爲不端正者以金與之無敢應者
女以長大應當嫁處念當與誰若有
端正如我女者以女與之聽聞沙門
瞿曇釋迦之種姿容金色世所希有
當以此女徃配與之卽便將至佛所爲
佛作礼白佛言我女好潔世間無雙年
大應嫁世無疋偶瞿曇端正可以爲
雙故遠將來以配世尊佛告吉星卿女
端正是卿家好如我之好是諸佛好
我之所好其道不同卿自譽女端正
姝好譬如畫甁中盛尿尿有何奇特
好爲所在著眼耳鼻口身之大賊面
首端正身之大患破家滅族煞親害
子皆由女色吾爲沙門一身獨立由
尙恐危况受禍災殘賊之貨也卿自
法句喻経卷苐四苐八張獸
[30-0553b]
將去吾不受之於是梵志瞋恚便
到優塡王所讃女姿媚具白王言此
女應相當爲王妃今以年大故送
與王王見歡喜卽納受之拜爲第二
左夫人卽以印綬金銀珍寶賜與吉
星拜爲輔臣此女得敍毎協嫉妬妭
蠱迷王數譛大夫人如是非一王返
辱曰卿等妭媚言返不遜彼人操行可
貴而返譛之此女心忌猶欲害之數
譛不巳王頗惑之前後心謀伺其齋
時因酄白王今日之樂冝請右夫人
王便普召勅令皆會大夫人持齋獨
不應命反覆三呼執齋不移王怒隆
盛遣人拽出縛著殿前欲射煞之夫人
不怖一心歸佛王自射之箭還向王
後射輒還數箭亦尒時王大怖自解
而問之曰汝有何術乃致如此夫人
對曰唯事如來歸命三尊朝奉佛
齋過中不飡加行八事飾不近身必
是世尊哀顧若茲王曰善哉豈可言
不卽出告星女還其父母以大夫人
正理宮内王與大夫人後宮太子嚴駕
羣臣徃到佛所作礼却坐叉手聽法
法句喻経卷苐四苐九張獸
[30-0553c]
王卽白佛具以如事向佛陳之佛告
大王妭蠱女人有八十四態大態有
八慧人所惡何謂爲八一者嫉妬二
者妄瞋三者罵詈四者呪咀五者鎭
厭六者慳貪七者好飾八者含毒是
爲八大態於是世尊卽說偈言
天雨七寶欲猶無厭樂少苦多覺之爲賢
雖有天欲慧捨不貪樂離恩愛爲佛弟子
佛告大王人行罪福各有本性所受
影報万
諸佛所譽終生梵天福樂自然佛說
是時王及夫人婇女大臣一切心解
皆得道迹
法句譬喻經沙門品第三十四
昔佛在舎衞國精舎之中爲天龍鬼
神國王人民說法時有一年少比丘晨
旦著衣服拄杖持鉢至大村中分衞
時大道邊有官菜園外面種黍穄其
田外草中施張發箭若有虡獸盜賊
來者觸網箭發中箭則死有一端正
年少女子獨守此園人欲徃者遥喚
示道乃得入園不知道者必爲發箭
所煞而此女子獨守悲歌其聲妭亮
法句喻経卷苐四苐十張獸
[30-0554a]
聽者莫不頓車止馬迴旋蹀躡而欲
趣之盤桓不去皆坐聲響時此比丘
分衞行還道聞歌聲側耳聽音五情
逸豫心迷意乱貪著不捨想是女人
必大端正思想欲見坐起言語便旋
徃趣未到中間意志怳惚手失錫杖
肩失衣鉢殊不自覺佛以三逵見此
比丘小復前行爲箭所煞福應得道
爲愚所迷欲蓋所覆憐愍其愚欲度
脫之自化作白衣徃到其邊以偈呵
之曰
沙門何行如意不禁步步著粘但隨思走
袈裟被肩爲惡不損行惡行者斯墮惡道
截流自持折心却欲人不割欲一意猶走
爲之爲之必强自制捨家而懈意猶復染
不調難誡如風枯樹自作爲身曷不精進
說此偈巳卽自復形相好炳然光照
天地若有見者迷解乱止各得其
所比丘見佛心意㸌開如冥闚明卽
五體投地爲佛作礼叩頭悔過懺悔
謝佛内解止觀卽得羅漢隨佛還精舎
聽者無數皆得法眼法
句喻経卷苐四苐十一張獸
[30-0554b]
法句譬喻經梵志品第三十五
昔私訶牒國中有大山名私休遮他
山中有梵志五百餘人各逵神通自
相謂曰吾等所得正是涅槃佛始出
世初建法皷開甘露門此等梵志聞
而不就宿福應度佛徃就之獨行無
侣到其路口坐一樹下三昧定意放
身光明照一山中狀如失火山中盡
燃梵志怖懼呪水滅之盡其神力不
能使滅怪而捨走従路出山遥見世
尊樹下坐禪譬如日出金山之側相
好炳然如月星中怪是何神就而觀
之佛命令坐問所従來梵志對曰止
此山中修道來久旦欻火起燒山樹
大怖而走出佛告梵志此是福火不
傷損人欲滅卿等癡結之垢梵志師
従顧相謂曰是何道士也九十六種未
曾有此師曰曾聞白淨王子名曰悉
逵不樂聖位出家求佛將無是也
等啓師可共問佛梵志所行事爲如
法不也師徒之等共起白佛梵志經
法名四無㝵天文地理王者治國領
民之法幷九十六種道術所應行法
法句喻経卷苐四苐十二張獸
[30-0554c]
此經爲是涅槃法不願佛解說開化
未聞佛告梵志善聽思之吾従宿命
無數刧來常行此經亦得五通移山
住流更歷生死不可計數旣不得涅槃
亦復不聞有得道者如汝等行非名
梵志於是世尊以偈報曰
截流如渡無欲如梵知行巳盡是謂梵志
以無二法清淨渡淵諸欲結解是謂梵志
非蔟結髪名爲梵志誠行法行清白則賢
飾髪無慧草衣何施内不離著外捨何益
去婬怒癡憍慢諸惡如蛇脫皮是謂梵志
斷絕世事口無麤言八道審諦是謂梵志
巳斷恩愛離家無欲愛著巳盡是謂梵志
離人聚處不墮天聚諸聚不歸是爲梵志
目識宿命本所更來生死得盡叡通道玄
明如能嘿是謂梵志
佛說偈巳告諸梵志汝等所修自謂
巳達
無者也梵志聞經五情内發喜悦長
跪白佛願爲弟子頭髪自墮卽作沙門本
行清淨因而得道爲阿羅漢天龍鬼
神皆得道迹法句
譬喻經泥洹品第三十六昔佛
在王舎城靈鷲山中時與諸比法句
喻経卷苐四苐十三張獸
[30-0555a]
丘千二百五十人倶時摩竭國王号
名阿闍世所領五百國各有姓名近有
一國名曰越祗不順王命欲徃伐之
卽召羣臣講宣議曰越祗國人富樂
熾盛多出珍寶不首伏於我寜可起
兵徃伐之不國有賢公承相名曰
雨捨對曰唯然王告雨捨佛去是不
遠聖喆三逵靡事不貫汝持吾聲徃
至佛所如卿意智委悉問之欲徃伐
彼寜得勝不承相受教卽嚴車馬徃
至精舎前到佛所頭面著地爲佛作礼
佛命令坐公卽就坐佛問國承相従
何所來公言王使臣來稽首佛足問
訊起居飡食如常佛卽問公王及國
土人民臣下皆自平安不公言國主
及民皆蒙佛恩
公白佛言王與越祗國有嫌欲徃伐
之於佛聖意爲可得勝不佛告承相
是越祗國人民奉行七法不可勝之
王可諦思勿妄舉動公卽問佛何等
七法佛言越祗國人數相聚會講議
正法修福自守以此爲常是謂爲一
越祗國人君臣常和所任忠良教諌
法句喻経卷苐四苐十四張獸
[30-0555b]
承用不相違戾是謂爲二越祗國人
奉法相率無取無捨不敢犯過上下
循常是謂爲三越祗國人礼化謹敬
男女有別長幼相承不失儀法是謂
爲四越祗國人孝養父母遜悌
受誡教誨以爲國則是謂爲五越祗
國人承天則地敬畏社稷奉順四時
民農不廢是謂爲六越祗國人尊道
敬德國有沙門得道應眞方遠來者
供養衣被牀臥醫藥是謂爲七夫爲
國主行此七法難可得危極天下兵
共徃攻之不能得勝佛告承相若使
越祗國人持一法者尙不可攻何况盡
持如是七法於是世尊卽說偈言
利勝不足恃雖勝猶復苦當自求勝法
巳勝無所生
雨捨承相聞佛說偈卽得道迹時會大
小皆得湏陀洹道公卽従坐起白佛
言國事煩多欲還請辭佛
言可冝知是時卽従坐起礼佛而去
還至具事白王卽止不攻持佛嚴教
以化國内越祗國入卽來順命上下
相奉國遂
興隆法句喻経卷苐四苐十五
張獸
[30-0555c]
法句譬喻經生死品第三十七
昔佛在舎衞國祗洹精舎爲天人國
王大臣廣說妙法有一梵志長者居
在路側財富無數正有一子其年二十
新爲娶婦未滿七日夫婦相敬言語
相順婦語其夫欲至後園中看戲爲
得尒不上舂三月夫婦相將至後園
中有一㮈樹高大華好婦欲得華無
人與取夫知婦意欲得㮈華卽便上
樹正取一華復欲得一展轉上樹乃
至細枝枝折墮
小奔波跳走徃趣兒所呼天傷哭斷
絕復甦中外宗族來者無數皆甚
悲痛聞者莫不傷心見者莫不痛
哀父母妻息怨咎天地謂爲不護棺
殮衣被如法遣送還家啼泣不能自
止於是世尊愍傷其愚徃問訙之長
者室家大小見佛悲感作礼具陳辛
苦佛語長者止息聽法万物無常不
可久保生則有死罪福相追此兒三
處爲其哭泣懊惱斷絕亦復難勝竟
爲誰兒何者爲親於是世尊卽說偈言
命如華菓熟常恐會零落巳生皆有苦
法句喻経卷苐四苐十六張獸
[30-0556a]
孰能致不死従初樂愛欲可婬入胞影
受形命如電晝夜流難止是身爲死物
精神無形法假令死復生罪福不敗亡
終始非一世従愛癡久長自作受苦樂
身死神不喪
長者聞偈意解忘憂長跪白佛此兒
宿命作何罪舋盛美之壽而便中夭
唯願解說本所行罪佛告長者乃徃
昔時有一小兒持弓箭入神樹中戲
邊有三人亦在中看樹上有雀小兒
欲射三人酄言若能中雀者世稱健
兒小兒意美引弓射之中雀卽死墮地
三人共笑助之歡喜而各自去經歷生
死無數刧中所在相遭共會受罪其
三人者一人有福今在天上一人生
海中爲化生龍王一人今日長者身
是此小兒者前生天上爲天作子命
終來下爲長者作子墮樹命絕卽生
生金翅鳥王取而食之
今曰三處懊惱涕哭寜可言也以其
前世助其喜故此三人者報以涕哭
於是世尊卽說偈言
法句喻経卷苐四苐十七張獸
[30-0556b]
識神造三界善不善五處陰行而默至
所徃如響應色欲不色有一切因宿行
如種隨本像自然報如影
佛說偈巳欲使長者意解卽以道力
視其宿命皆見天上龍中之事長者
意解欣然卽起長跪叉手白佛言願
及大小爲佛弟子奉受五戒爲優婆
塞佛卽授戒重爲說法無常之義大
小歡欣皆得湏陀洹道
法句譬喻經道利品第三十八
昔有國王治行正法民慕其化無有
太子以爲愁憂佛來入國便出覲尊聽
經歡欣卽受五戒一心奉敬唯願有
子晝夜精進王時不懈有一給使其
年十一常爲王使忠信奉法不失威
儀謙卑忍辱精進一心學誦經偈知
時先起已辦香火數年之中精進如
是不以爲勞卒得重病遂致無常其
神來還爲王作子乳餔長大至年十
五立爲太子父王命終襲代爲王憍
慢自恣婬泆欲樂晝夜耽荒不理國
事臣僚廢朝民被其患佛知其行不
會本識將諸弟子徃到其國王聞佛
法句喻経卷苐四苐十八張獸
[30-0556c]
來如先王法大衆奉迎稽首于地却
坐王位佛告王曰國土八民羣僚百官悉
自如常不王曰爲人年幼未能綏化
皆蒙聖恩國土無他
自知本所従來作何功德得此王位王
曰不審頑愚不逵不知先世所従來
也佛告大王本以五事得爲國王何
等爲五一者布施得爲國王万民奉
獻宮觀殿堂資財無極二者興立寺
廟供養三尊牀榻幃悵以是爲王在
於正殿御座理國三者親身礼敬三
尊及諸長德以是爲王一切万民莫
不爲之作礼四者忍辱身三口四及
意無惡以是爲王一切見者莫不歡
欣五者學問常求智慧以是爲王決
斷國事莫不奉用行此五事世世爲
王於是世尊以偈頌曰
人知奉其上君父師道士信戒施聞慧
終吉所生安宿命有福慶生世爲人尊
以道安天下奉法莫不従王爲臣民主
常以慈愛下身率以法戒示之以休咎
處安不忘危慮明福轉厚福德之反報
不問尊以卑
佛告王曰王前世時爲大王給使奉佛
法句譬喻経卷苐四苐十九張獸
[30-0557a]
以信奉法以淨奉僧以敬奉親以孝
奉君以忠常行一心精進布施勞身
苦體初不懈惓是福追身得爲王子
補王之榮今者富貴而反懈怠夫爲
國王當行五事何謂爲五事一者
理万民無有抂濫二者養育將士隨
時廩與三者念修本業福德無絕四
者當信忠臣正直之諌無受讒言以
傷正直五者節欲貪樂心不放逸行此
五事名聞四海福祿自來捨此五事
衆綱不舉民困則思乱士勞則勢不
舉無福鬼神不助自用失大理忠臣
不敢諌心逸國不理臣孼民則怨若
如是者身失令名後則無福於是世
尊重說偈言
夫爲世間將修正不阿抂調心勝諸惡
如是爲法王見正能施惠仁愛好利人
旣利以平均如是衆附親
佛說偈巳是時王大歡喜起住佛前
五體投地懺悔謝佛卽受五戒佛重
說法得湏陀洹道
昔佛在舎衞國祗樹精舎爲諸天人
國王大臣四輩弟子說無上大法時
法句喻経卷苐四苐二十張獸
[30-0557b]
舎衞國南有深山其中常出野象象
有三色白靑黑者國王欲得好名鬪
大象輒遣人徃捕取將來付調象師
三年之中便可乘騎亦可令鬪時有
一神象龍之所生身白如雪尾赤如
丹兩牙如金色獦師見此非常好象
還白國王有此大象其形如是冝大
王乘王卽募捕象師三十餘人遣令
捕此象人衆徃到象所張羂欲捕象
而此神象知諸人意卽便來前而墮
羂中衆人皆來而欲捕之象便瞋恚
逆蹸跳之近者卽死遠者得走象
逐不置時山脅有諸年少道人多力
勇健山中學道大久未得定意遥見
此象追逐煞人道人憐
健欲徃救之佛巳遥見恐此比丘爲
神象所煞佛卽到邊放大光明象見佛
光怒止恚解不復追逐煞人比丘見
佛迎爲作礼佛爲比丘卽說偈言
勿妄嬈神象以招苦痛患惡意爲自煞
終不至善方
比丘聞偈卽便稽首懺悔謝過内自
篤責深惟爲非卽於佛前逮得應眞
法句喻経卷苐四苐二十一張獸
[30-0557c]
時捕象人卽皆還稣走者尋還皆得
道迹
昔佛在羅閱祗耆闍崛山中時國王
甁沙有一大臣犯事免退徙著南山
中去國千里外由來無人不熟五穀
大臣到中泉水流溢五穀大熟四方
諸國有飢寒者皆來至此山中數年
之中便有三四千家來者給與田地
令得生活其中三老諸長宿年共議
國之無君猶身之無首相將至大臣
所舉大臣爲國王大臣答長老曰若
以我爲王者當如諸國王之法左右
大臣文武將士上下朝直發女闐宮
租稅穀帛當如民法諸國老曰唯然
奉命一隨王法卽立爲王處置羣臣
文武上下發調人民築城作舎宮殿
樓觀民被苦毒不復堪諧皆發想念欲
謀啚王諸姦臣輩將王出獦去城三
四十里於曠野澤中牽王欲煞王問
左右何緣煞我答曰民慕豐樂奉王
以礼民困思乱破家啚國王告之言
卿等自爲非我本造抂煞我者神祗
知之聽我發一願死不有恨卽願曰
法句喻経卷苐四苐二十二張獸
[30-0558a]
我本開荒出穀養民來者皆活富樂
無極自共舉我立爲國王依按諸國
自共作此今反煞我我實
人民若我死者願作羅刹還入故身
中當報此怨於是絞煞棄屍而去三
日之後王神卽作羅刹還入故身中
自名阿羅婆卽起入宮絞煞新王幷及
後宮婇女左右姦臣卽皆煞之羅刹
瞋恚出宮盡欲煞人國中三老草索
自縛來向羅刹自首此是姦臣所爲
非是細民所可能知乞匃原恕願還
治國曰我是羅刹何與人等共従事
也食飮當得人肉羅刹急性忿不思
難三老日國是王許故當如前食飮
所湏當相差次國老共出宣令人民
皆共探籌以此爲次家出一小兒生
用作食食羅刹王三四千家正有一
戶爲佛弟子居門精進五戒不犯隨
民探籌得第一籌有一小兒當先
食鬼王賢者大小懊惱啼哭遥向崛
山爲佛作礼悔過自責佛以道眼見
其辛苦便自說言因是小兒當度無
數人便獨飛徃至羅刹門現變光相
法句喻経卷苐四苐二十三張獸
[30-0558b]
照其宮内羅刹見光疑是異人卽出
見佛便起毒心欲前噏佛光刺其目
擔山吐火皆化爲塵至久疲頓然後
降化請佛入坐頭面作礼佛爲說經
一心聽法卽受至戒爲優婆塞里吏
催食奪兒將來室家
觀者無數爲之悲哀吏抱兒擏食者
羅刹前羅刹卽持此小兒擏食至佛
前長跪白佛言國人相差次以小兒
爲食我今受佛五戒不復得食此小
兒請以小兒布施佛爲佛作給使佛
爲受之卽說呪願羅刹歡喜得湏陀
洹道佛以小兒著鉢中擏出宮門還
其父母而告之曰快養小兒勿復愁
憂衆人見佛莫不驚愕怪是何神此
兒何福而獨救之羅刹所食奪還父
母於是世尊在於大衆中央而說偈言
戒德可恃怙福報常隨巳見法爲人長
終遠三惡道戒愼除苦畏福德三界尊
鬼龍邪毒害不犯有戒人
佛說偈卩無夹數人見佛光像乃知
至尊三界無比便皆歸化爲佛弟子
聞偈歡欣皆得道迹
法句喻経卷苐四苐二十四張獸
[30-0558c]
昔佛在波羅柰國鹿野場上爲天人
龍鬼國王臣民不可計衆而爲說法
時大國王太子將從小國王世子五
百餘人往到佛所爲佛作禮却坐一
面而聽法諸太子等卽白佛言佛道
清妙玄遠難及自古以來頗有國王
太子大臣長者之子捨國吏民恩愛榮
樂行作沙門者不佛告諸太子世閒
國土榮樂恩愛如幻如化如夢如響卒
來卒去不可常保又國王太子以三事
故不能得道何謂三事一者憍恣不念
學問佛經妙義以濟神本二者貪取
不念布施下貧困厄羣臣將士所有
財寶不與民共以修財本三者不能遠
離
惱行作沙門滅衆苦難以修身本是
以菩薩所生爲王除此三事自致得佛
又有三事何謂爲三一者少壯學問頌
理國土率化民庶使行十善二者中
以財施貧窮孤寡羣臣將士與民同
歡三者毎計無常命不久留冝當出
家行作沙門斷若因緣勿更生死三事
不施獨無所得於是世尊而自陳曰
法句喻經卷第四第二十五張獸
[30-0559a]
昔我前世作轉輪聖王名曰南王皇
帝七寶導從宮觀浴池行宮戲園
及羣臣太子夫人婇女象馬廚宰各
八万四千有子千人勇猛精銳一人當
千飛行虛空周遊四方自在所爲無
當前者其壽八万四千歲以法治政
不枉人民爾時聖王欻自念言人命
短促無常難保但當作福以求道眞
念常布施世閒人民所有財物與民
共之巳種福德唯當出家行作沙門
斷絕貪欲乃得滅苦王卽勅梳頭人
若見頭髪白便當啓我至久數萬歲梳
頭人啓言白髪巳生勅令拔之舉著案
上王見白髪涕泣命曰第一使者忽
然復至今頭巳白冝當出家行作沙
門求自然道擎髪掌中自說偈言
今我上體首白生爲被盜己有天使召
時正冝出家
卽召羣臣立太子爲王行作沙門入
山修道畢人之壽卽生第二天上爲
天帝釋太子於後領理天下亦如大
王復勅梳頭人若見白髪便當啓我
至久復啓白髪巳生勅令拔之擎著
掌中而說偈言
[30-0559b]
今我上體首白生爲被盜卩有天使召
時正冝出家
復召羣臣立太子爲王卽行作沙門
入山修道畢人之壽復生天上爲
天帝釋前天帝釋畢天之壽下生
世間爲聖王作太子比三聖主更爲
父子上爲天帝下爲聖主中爲太子
各各三十六反數千万歲終而復始
行此三事自致得佛爾時父者今我
身是也太子者舎利弗是也王孫
者阿難是也更相從生展轉爲王以
化天下是以特尊三界旡比佛說是
時國王太子幷諸太子皆大歡喜受
佛五戒爲優婆塞得湏陀洹道
法句譬喻經吉祥品第三十九
昔佛在羅閱祗耆闍崛山中爲天人
龍鬼轉三乘法輪時山南恒水岸邊
有尼揵梵志先出耆舊博逵多知
德向五通明識古今所養門徒有五
百人教化指授皆悉通逵天文地理
星宿人情無不瞻察觀略内外吉凶
禍福豐儉出沒皆包知之梵志弟子
先佛所行應當得道欻自相將至水岸
邊屏坐論語自共相問世閒諸國人
法句喻經卷苐四第二十七張獸
[30-0559c]
民所行以何等事爲世吉祥徒等不
子往到師所爲師作禮叉手白言弟
子等學乆所學巳達不聞諸國以何
爲吉祥尼揵告曰善哉問也閻浮利
地有十六大國八萬四千小國諸國
各有吉祥或金或銀水精琉璃明月
神珠象馬車輿王女珊瑚珂貝妓樂
鳳凰孔雀或以日月星辰寶甁四華
梵志道士此是諸國之所好喜吉祥
瑞應若當見是稱善無量此是瑞應
吉祥於身有益終生天上尼揵答曰
先師以來未有過此書籍不載諸弟
子曰近聞釋種出家爲道端坐六年
降魔得佛三達無礙試共徃問所知
慱採何如大師師徒弟子五百餘人
經涉山路徃到佛所爲佛作禮坐梵
志位又手長跪白佛世尊曰諸國吉
祥所好如此不審更有勝是者不佛
告梵志如卿所論世間之事順則吉
祥反則凶禍不能令人濟神度苦如
我所聞吉祥之法行者得福永離三
界自致泥洹於是世尊而作頌曰
法句喻經卷苐四苐二十八張獸
[30-0560a]
佛尊過諸天如來常現義有梵志道士
來問何吉祥於是佛愍傷爲說眞有要
巳信樂正法是爲最吉祥亦不從天人
希望求僥倖亦不禱神祠是爲最吉祥
友賢擇善居常先爲福德勅身承貞正
是爲最吉祥去惡從就善避酒知自節
不婬于女色是爲最吉祥多聞如戒行
法律精進學修巳無所爭是爲最吉祥
居孝事父母治家養妻子不爲空乏行
是爲最吉祥不慢不自大知足念反覆
以時誦習經是爲最吉祥所聞常欲忍
樂欲見沙門毎講輒聽受是爲最吉祥
是爲最吉祥巳信有道德正意向無疑
欲脫三惡道是爲最吉祥等心行布施
奉諸得道者亦敬諸天人是爲最吉祥
常欲離貪婬愚癡瞋恚意能習成道見
是爲最吉祥若以棄非務能勤修道用
常事於可事是爲最吉祥一切爲天下
建立大慈意修人安衆生是爲最吉祥
智者居世閒常習吉祥行自致成慧見
是爲最吉祥
梵志師徒聞佛說偈欣然意解甚大歡
法句喻經卷第四第二十九張獸
[30-0560b]
喜前白佛言甚妙世尊世所希有由
來迷惑未及闚明唯願世尊矜愍濟
度願身自歸佛法三尊得作沙門兾
在下行佛言大善善來比丘卽成沙
門内思安般逮得應眞聽者無數皆
得法眼
法句譬喻經卷第四
