[30-0538c] 
法句譬喻經卷第三獸
晉世沙門法炬共法立譯
喻老耄品第十九
昔佛在舎衞國祗樹精舎食後爲天人
帝王臣民四輩弟子說甘露法時有遠
方長老婆羅門七人來至佛所稽首
於地叉手白佛言吾等遠人伏聞聖
化久當歸命而多諸㝵今乃得來覲
覩聖顏願爲弟子得滅衆苦佛卽受
之悉爲沙門卽令七人共止一房然
此七人覩見世尊尋爲得道不惟無
常共坐房中但思世事小語大笑不
計成敗命曰促盡不與人期但共喜
笑迷意三界佛以三逵
佛哀愍之起至其房而告之曰卿等
爲道當求度世何爲大笑也一切衆生
以五事自恃何謂爲五一者恃怙年
少二者恃怙端政三者恃怙多力四
者恃怙財富五者恃怙貴姓卿等七
人小語大笑爲何所恃於是世尊卽
說偈言
何喜何笑念常熾然深蔽幽冥
[30-0539a]
不如求定見身形範倚以爲安
多想致病豈知不眞老則色衰
病無光澤皮緩肌縮死命近促
身死神従如御棄車肉消骨散
身何可怙
佛說偈巳七比丘意解望止卽於佛
前得阿羅漢道
昔佛在舎衞精舎爲諸天人帝王說
法時有婆羅門村五百餘家中有五百
年少婆羅門修婆羅術爲人憍慢不
敬長老貢高自貴以此爲常五百梵
志欻自議言沙門瞿曇自稱爲佛三
逵權智無敢共論者吾等呵共請求
論議事事詰問知爲何如卽辦供具
徃請佛來佛與諸弟子徃到梵志村
中坐畢行水食訖澡手時有長老
梵志夫婦二人於此村中共行乞匃
佛知其本大富無數曾作大臣佛卽
問諸年少梵志汝等識長老婆羅門
不皆言曾識又問本爲何以也曰本
爲大臣財富
匃皆言散用無道是以守貧佛告諸婆
羅門世有四事人不能行行者得福不
法句喻経卷苐三苐二張獸
[30-0539b]
致此貧何謂爲四一者年盛力壯愼
莫憍慢二者年老精進不貪婬妷三
者有財珍寶常念布施四者就師學
問聽受正言如此老公不行四事謂
之有常不計成敗一旦離散譬如老
鵠守此空池永無所獲於是世尊卽
說偈言
晝夜慢惰老不止婬有財不施
不受佛言有此四蔽爲自侵欺
咄嗟老至色變作耄少時如意
老見蹈踐不修梵行又不富財
老如白鵠守斯空池旣不守戒
又不積財老羸氣竭思故何逮
老如秋葉行穢鑑錄命疾脫至
不容後悔
佛告梵志世有四時行道得福得度
可免衆苦何謂爲四一者年少有力
勢時二者富貴有財物時三者得遇
三尊好福田時四者當計万物憂離
散時行此四事所願皆獲必得道跡
於是世尊重說偈言
命欲日夜盡及時可勤力世間諦非常
莫惑墮冥中當學燃意燈自練求智慧
法句喻経卷苐三苐三張獸
[30-0539c]
離垢勿染汙執燭觀道地
佛說是時放大光眀照曜天地五百
年少梵志因此心解衣毛爲豎起礼
佛足白佛言歸命世尊願爲弟子佛
言善來比丘卽成沙門得羅漢道村
人大小皆得道迹莫不歡欣
昔有一國名多摩羅去城七里有精
舎五百沙門常處其中讀經行道有
一長老比丘名摩訶盧爲人闇塞五
百道人傳共教之數年之中不得一
偈衆共輕之不將會同常守精舎勅
令掃除後日國王請諸道人入宮供養
摩訶盧比丘自念言我生世間闇塞
如此不知一偈人所薄賤用是活爲
卽持繩至後園中大樹下欲自絞死
佛以道眼遥見如是化作樹神半身
人現而呵之曰咄咄比丘何爲作此
摩訶盧卽具陳幸苦化神呵曰勿得
作是且聽我言徃迦葉佛時卿作三
藏沙門有五百弟子自以多智輕慢
衆人悋惜經義初不訓誨是以世世
所生諸根闇鈍但當自責何爲自賊
法句喻經卷苐三苐四張獸
[30-0540a]
於是世尊現神光像卽說偈言
自愛身者愼護所守悕望欲解
學正不寐身爲第一常自勉學
利能誨八不惓則智學先自正
然後正人調身入慧必遷爲上
身不能利安能利人必調體正
何願不至本我所造後我自受
爲惡自更如釒鑚珠
摩訶盧比丘見佛現身光像悲喜悚
慄稽首佛足思惟偈義卽入定意尋
在佛前逮得羅漢道自識宿命無數
世事三藏衆經卽貫在心佛語摩訶
盧著衣持鉢就王宮食在五百道人
上坐此諸道人是卿先世五百弟子
還爲說法令得道迹幷使國王眀信
罪福卽受佛教徑入宮裏坐於上座
衆人心恚怪其所
呵譴念其愚冥不曉逵嚫心爲之疲
王便下食手自斟酌摩訶盧卽爲逵
嚫音如雷震清辭雨下坐上道人驚
怖自悔皆得羅漢爲王說法莫不解
釋羣臣百官皆得湏陀洹道
昔佛在舎衞國有五百婆羅門常求
法句喻経卷苐三苐五張獸
[30-0540b]
佛便欲誹諦之佛三逵之智普見人
心愍欲度之其果未熟因緣未到一
切罪福欲來至時自作因緣而迎罪
福此諸梵志宿有微福應當得度福
德牽之自作方冝五百梵志自共議
言當使屠兒煞生請佛及諸衆僧佛
必受請讃歎屠兒吾等便前而共
譏之於是屠兒爲之請佛佛卽受請
告屠兒言果熟自墮福熟自度屠兒
還歸供設飯食佛將諸弟子到屠兒
村中至檀越舎梵志大小皆共歡喜
今日乃得佛之便耳若當讃檀越福
德者當以其前後煞生作罪持用譏之
佛若當說其由來之罪者當以今日
之福難之二冝之中今曰及得佛便耳
佛到卽坐行水下食於是世尊觀察
衆心應有度者卽出舌覆面舐耳放
大光眀照一城内卽以梵聲說偈呪願
如眞人教以道活身愚者嫉之
見而爲惡行惡得惡如種苦種
惡自受罪善自受福亦各湏熟
彼不相代習善得善亦如種甛
佛說偈巳五百梵志意自開解卽前
法句喻経卷苐三苐六張獸
[30-0540c]
礼佛五體投地叉手白佛言頑愚不及
未逵聖訓唯願愍育得爲沙門佛卽
聽受皆爲沙門村
莫不歡欣皆得道迹稱之賢聖無復
屠兒之名佛食畢訖卽還精舎
法句譬喻經世俗品第二十一
昔有婆羅門國王名多味寫其王奉事
異道九十六種王忽一日發於善心欲
大布施如婆羅門法積七寶如山持用
布施有來乞者聽令自取重一撮去如
是數日其積不減佛知是王宿福應度
化作梵志徃到其國王出相見共相礼
問起居曰何所求索莫自疑難梵志
答言吾従遠來欲乞珍寶持作舎宅
王言大善自取重一撮去梵志取一
撮行七步還著故處王問何故不取
梵志答曰此纔足作舎廬耳復當娶
婦倶不足用是以不取王言更取三
撮梵志卽取行七步復還著故處王
問梵志何以復尒答曰此足娶婦復無
田地奴婢牛馬計復不足是以息意
也王言更取七撮梵志卽取行七步
復還著故處王言復何意故梵志法
句喻経卷苐三苐六張獸
[30-0541a]
答言若有男女當復嫁娶吉凶用費
計不足用是以不取王言盡以積寶
持用相上梵志受而捨去王甚怪之
重問意故梵志答曰本來乞匃欲用
生活諦念人命處世無幾万物無常
旦夕難保因緣遂重憂苦日深積寶
如山無益於巳貪欲規啚唐自艱苦
不如息意求無爲道是以不取王意
開解願奉眀教於是梵志現佛光相
踊住空中爲說偈言
雖得積珍寶崇高至於天如是滿世間
不如見道迹不善像如善愛如似不愛
於是國王見佛光相遍照天地又聞
此偈踊躍歡喜王及羣臣卽受五戒
得湏陀洹道
法句譬喻經述佛品第二十二
昔佛在摩竭提界善勝道塲元吉樹
丁德力降魔坐自惟曰甘露法皷聞
於三千昔父王遣五人供養麻米執
侍有勞功報應敍此五人者在波羅
奈國於是如來従樹下起相好嚴儀明
暉天地威神震動見者喜悦至波羅
法句喻経卷苐三苐八張獸
[30-0541b]
奈國未至中道逢一梵志名曰憂呼辭
親離家求師學道瞻覩尊妙驚喜交
集下在道側舉聲歡曰威靈感人儀
雅摓特本事何師乃得斯容佛爲憂
呼而作頌曰
八正覺自得無離無所染愛盡破欲網
自然無師受我行無師保志獨無伴侣
積一得作佛従是通聖道
憂呼聞偈悵惘不解卽問世尊瞿曇
如行佛告梵志欲詣波眼奈國擊甘
露法皷轉無上法輪三界衆聖未曾有
轉法輪遷人入泥洹如我今者也憂
呼大喜善哉善哉如佛言者願聞甘
露如應說法梵志揖巳卽便過去未
到師所於道路宿至其夜半卒便命
終佛以道眼見其巳終愍傷之曰世
間愚癡謂命有常見佛捨去而獨喪
亡法皷震動而獨不聞甘露滅苦而
獨不嘗展轉五道生死彌長經歷刧
數何時得度佛以慈愍而說偈言
見諦淨無穢巳度五道淵
爲除衆憂苦得生人道難生壽亦難得
世間有佛難佛法難得聞
法句喻経卷苐三苐九張獸
[30-0541c]
佛說此偈時空中五百天人聞偈歡
忻皆得湏陀洹道
法句譬喻經安寜品第二十三
昔佛在羅閱祗東南三百里有山民村
五百餘家爲人剛强難以導化宿世福
願應蒙開度於是世尊化作沙門至
村分衞分衞畢竟出於村外樹下坐
定入泥洹三昧至于七日不喘不息
不動不轉村人見之謂爲命終共相
謂曰沙門巳死當共葬送各持束薪
就徃燒之火然薪盡佛従坐起現道
神化光明照曜感動十方現變畢訖還
坐樹下容體靜安怡悦如故村人大小
莫不驚懼稽首謝曰山民頑野不識
神人妄以薪火燒於未然自惟獲罪
重於太山唯垂慈赦不見咎怨不審
神人得無傷病乎將無愁慼乎將無
飢渴乎將無熱惱乎於是世尊和顏
含笑而說偈言
我生巳安不慍於怨衆人有怨
我行無怨我生巳安不病於病
衆人有病我行無病我生巳安
不慼於憂衆人有憂我行無憂
法句喻経卷苐三苐十張獸
[30-0542a]
我生巳安清淨無爲以樂爲食
如光音天我生巳安恬惔無事
尒時村中五百人聞說偈巳皆作沙
門得羅漢道村人大小皆信三尊佛
與五百人飛還竹園賢者阿難見佛
與得道者倶來前白佛言此諸比丘
有何異德乃使世尊自徃臨度佛告
阿難我未下爲佛時世有辟支佛常
處是山去村不遠在一樹下欲般泥
涅現道神德便取滅度村人持薪火
就徃燒之斂取舎利著寶甁中埋在山
頂各共求願願後得道如是沙門滅
度快樂也緣此福故應當得道是故
如來徃度之耳佛說是時天人無數
皆得道迹
昔佛在舎衞國精舎時有四比丘坐於
樹下共相問言一切世間何者最苦
一人言天下之苦無過婬欲一人言
世間之苦無過瞋恚一人言世間之
苦無過飢渴一人言天下之苦莫過
驚怖共諍苦義云云不止佛知其言
徃到其所問諸比丘屬論何事卽起
法句喻経卷苐三苐十一張獸
[30-0542b]
作礼具白所論佛言比丘汝等所論
不究苦義天下之苦莫過有身飢渴
寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身
夫身者衆苦之本患禍之元勞心極
慮憂畏万端三界蠕動更相殘賊吾
我縛著生死不息皆由於身欲離世
苦當求寂滅攝心守正怕然無想可
得泥洹此爲最樂於是世尊卽說偈言
熱無過婬毒無過怒苦無過身
樂無過滅無樂小樂小辯小慧
觀求大者乃獲大安我爲世尊
長解無憂正度三有獨降衆魔
佛說偈巳告諸比丘徃昔久遠無數
世時有五通比丘名精進力在山中
樹下閑寂求道時有四禽依附左右
常得安隱一者鴿二者烏三者毒蛇
四者鹿是四禽者晝行求食暮則來
還四禽一夜自相問言世間之苦何
者爲重烏言飢渴最苦飢渴之時身
羸目冥神識不寜投身羅網不顧鋒
刃我等喪身莫不由之以此言之飢
渴爲苦鴿言婬欲最苦色欲熾盛無
所顧念危身滅命莫不由之毒蛇言
法句喻經卷苐三苐十二張獸
[30-0542c]
瞋恚最苦毒意一起不避親踈亦能
煞人復能自煞鹿言驚怖最苦我遊
林野心恒怵惕畏懼獵師及諸犲狼
髣髴有聲奔投坑岸母子相捐肝膽
悼悸以此言之驚怖爲苦比丘聞之
卽告之曰汝等所論是其末耳不究
苦本天下之苦無過有身身爲苦器
憂畏無量吾以是故捨俗學道滅意
斷想不貪四大欲斷苦原志存泥洹
泥洹道者寂滅無形憂患水畢尒乃
大安四禽聞之心卽開解佛告比丘
尒時五通比丘則吾身是時四禽者
今汝四人是也前世巳聞苦本之義
如何今日方復云尒比丘聞之慙愧
自責卽於佛前得羅漢道
法句譬喻經好喜品第二十四
昔佛在舎衞精舎時有四新學比丘
相將至㮈樹下坐禪行道㮈華榮茂
色好且香因相謂曰世間万物何者
可愛以快人情一人言仲舂之月日
木榮華遊戲原野此最爲樂一人
言宗親吉會觴酌交錯音樂歌儛此
最爲樂一人言多積財寶所欲卽得
法句喻経卷苐三苐十三張獸
[30-0543a]
車馬服
囑目此最爲樂一人言妻妾端正綵
服鮮明香熏芬馥恣意縦情此最爲
樂佛知四人應可化度而走意六欲
不惟無常卽呼四人而問之曰屬坐
樹下共論何事四人以實具曰所樂
佛告四人汝等所論盡是憂畏危亡
之道非是永安最樂之法也万物舂
榮秋冬衰落宗親歡娛皆當別離財
寶車馬五家之分妻妾美色愛憎之
主也凡夫處世興招怨禍危身滅族
憂畏無量三塗八難苦痛万端靡不
由之矣是以比丘捨世求道志存無
爲不貪榮利自致泥洹乃爲最樂於
是世尊卽說偈言
愛喜生憂愛喜生畏無所愛喜
何憂何畏好樂生憂好樂生畏
無所好樂何憂何畏貪欲生憂
貪欲生畏解無貪欲何憂何畏
貪法戒成至誠知慙行身近道
爲衆所愛欲態不出思正乃語
心無貪愛必截流度
佛告四比丘昔有國王名曰普安與
法句喻經卷苐三苐十四張獸
[30-0543b]
隣國四王共爲親友請此四王晏會
一月飮食娛樂極歡無比臨別之日
普安王問四王曰人居世間以何爲樂
一王言遊戲爲樂一王言宗親吉會
音樂爲樂一王言多積財寶所欲如
意爲樂一王言愛欲恣情此最爲樂
普安王言卿等所論是苦惱之本憂
畏之原前樂後苦憂悲万端皆由此
興不如寂靜無求無欲淡泊守一得
道爲樂四王聞之歡喜信解佛告四比
丘尒時普安王者我身是也四王者
汝
莚蔓何由休息時四比丘重聞此義
慙愧悔過心意開悟滅意斷欲得羅
漢道
法句譬喻經忿怒品第二十五
昔佛在羅閱祗耆闍崛山中時調逵
與阿闍貰王共議毀佛及諸弟子王
勅國人不得奉佛衆僧分衞不得施
與時舎利弗目連迦葉湏菩提等及
波和提比丘尼等各將弟子去到他
國唯佛與五百羅漢住崛山中調逵
徃至阿闍貰所與王議言佛諸弟子
法句喻経卷苐三苐十五張獸
[30-0543c]
今巳逬散尙有五百弟子在佛左右
願王明日請佛入城吾當飮五百大
象令醉佛來入城驅使醉象令踏煞
之盡斷其種吾當作佛教化世間阿
闍貰王聞之歡喜卽到佛所稽首作
礼白佛言明日設薄施願屈世尊及
諸弟子於宮内食佛知其謀答言大
善明旦當徃王退而去還語調逵佛
巳受請當念前計飮象令醉伺候待
之明日食時佛與五百羅漢共入城
門五百醉象鳴鼻而前搪揬牆壁樹
木摧折行人驚怖一城戰慄五百羅
漢飛在空中獨有阿難在佛邊住醉
象齊頭徑前趣佛佛因舉手五指應時
化爲五百師子王同聲倶吼震動天地
於是醉象屈膝伏地不敢舉頭酒醉
尋解垂淚悔過王及臣民莫不驚肅
世尊徐前至王殿上與諸羅漢食訖
呪願王白佛言禀性不明信彼讒言
興造逆惡啚爲不軌願垂大慈恕我
迷愚於是世尊告阿闍貰及諸大衆
世有八事興長誹諦皆由名譽又貪
利養以致大罪累刧不息何等
法句喻經卷苐三苐十六張獸
[30-0544a]
利衰毀譽稱譏苦樂自古至今尠不
爲惑於是世尊卽說偈言
人相諦毀自古至今旣毀多言
又毀訥忍亦毀中和世無不毀
欲意非聖不能折中一毀一譽
但爲名利明智所譽唯稱正賢
慧人守戒無所譏謗如罪漢淨
莫而誣諦諸天咨嗟梵釋所敬
佛說偈巳重告王日昔有國王喜食
鴈肉常遣獵師張網捕鴈日送一鴈
以供王食時有鴈王將五百鴈飛下
求食鴈王墮網爲獵師所得餘鴈驚
飛徘徊不去時有一鴈連绻追隨不
避弓矢悲鳴吐血晝夜不息獵師見
之感憐其義卽放鴈王令相隨去羣
鴈得王歡喜迴繞尒時獵師具以聞
王王感其義斷不捕鴈佛告阿闍貰
王尒時鴈王者我身是也一鴈者阿難
是也五百羣鴈今五百羅漢是也食
鴈國王者今大王是也時獵師者今調
逵是也前世巳來恒欲害我我以大
慈之力因而得濟不念怨惡自致得
佛佛說是時王及羣臣莫不開解
法句喻経卷苐三苐十七張獸
[30-0544b]
法句譬喻經塵垢品第二十六
昔有一人無有兄弟爲小兒時父母憐
愛赤心慺慺欲令成就將詣師友酄之
書學其兒憍蹇永不用心朝受暮棄初
不誦習如是積年無所知識父母呼歸
令治家業其兒憍誕不念勤力家道
遂窮衆事妨廢其兒放縦無所顧錄
糶賣家物快心恣意乱頭徒跣衣服
不淨慳貪搪揬不避恥辱愚癡自用
人所
行步無與語者不自知惡反咎衆人
上怨父母次責師友先祖神靈不肯
祐助使我賴帶轗軻如此不如事佛
可得其福卽到佛所爲佛作礼前白
佛言佛道寬弘無所不容願爲弟子
乞蒙聽許佛告此人夫欲求道當行
清淨行汝賷俗垢入我道中唐自去
就何所長益不如歸家孝事父母誦
習師教沒命不忘勤修居業富樂無
憂以礼自將不犯非冝沐浴衣服愼
於言行執心守一所作事辦敏行精
修人所歎慕如此之行乃可爲道耳
於是世尊卽說偈言
法句喻経卷苐三苐十八張獸
[30-0544c]
不誦爲言垢不勤爲家垢不嚴爲色垢
放逸爲事垢慳爲惠施垢不善爲行垢
今世亦後世惡法爲常垢
垢中之垢莫甚於癡學當捨此
比丘無垢
其人聞偈自知憍癡卽承佛教歡喜
還歸思惟偈義改悔自新孝事父母
尊敬師長誦習經道勤修居業奉戒
自攝非道不行宗族稱孝卿黨稱悌
善名遐布國内稱賢三年之後還至
佛所五體作礼懇惻自陳尊教至眞
得全形骸棄惡爲善上下蒙慶願垂
大慈接度
卽成沙門内思止觀四諦正道精進
日登得羅漢道
法句譬喻經奉持品第二十七
昔有長老婆羅門名薩遮尼揵才明
多智國中第一有五百弟子貢高自
大不顧天下以鐵鍱鍱腹人問其故
答曰恐智溢出故也聞佛出世道化
明逵心懷妬嫉寤寐不安語諸弟子
吾聞瞿曇沙門自稱爲佛今當徃問
深妙之事令其心悸不知所陳卽與
法句喻経卷苐三苐十九張獸
[30-0545a]
弟子往到祗洹列住門外遥見世尊威
光赫弈如日初出五情騰踊喜懼交
錯於是徑前爲佛作礼佛命就座坐
訖尼犍問佛言何謂爲道何謂爲智
何謂爲長老何謂爲端正何謂爲沙
門何謂爲比丘何謂爲仁明何謂爲
有道何謂爲奉戒若能解答願爲弟
子於是世尊觀其所應以偈答言
常愍好學正心以行惟懷寶慧是謂爲道
所謂智者不必辯言無恐無懼守善爲智
所謂老者不以年耆形熟髪白惷愚而巳
謂懷諦法順調慈仁明逵清潔是爲長老
所謂端正非色如華貪嫉虛飾言行有違
謂能捨惡根原巳斷慧而無恚是謂端正
所謂沙門不必除髮
謂能止惡恢廓弘道息心滅意是謂沙門
所謂比丘非持乞食邪行望彼求名而巳
謂捨罪業淨修梵行慧能破惡是爲比丘
所謂仁明非口所言用心不精外順而巳
謂心無爲内行清虛此彼寂滅是爲仁明
所謂有道非救一物普濟天下無害爲道
奉持法者不以多言雖素少聞身依法行
守道不忘是爲奉法
法句喻經卷苐三苐二十張獸
[30-0545b]
薩遮尼犍及五百弟子聞佛此偈歡
喜開解棄損貢高皆作沙門尼亁一
人發菩薩心五百弟子皆得阿羅漢道
法句譬喻經道行品第二十八
昔有婆羅門年少出家學道至年
六十不能得道婆羅門法亦十不得
道然後歸家娶婦爲居生得一男
端正可愛至年七歲書學聰了才
辯出口有喻人之操卒得重病一宿
命終梵志憐惜不能自勝伏其屍上
氣絕復蘇親族諌喻强奪殯殮埋著
城外梵志自念我今啼哭計無所益
不如徃至閻羅王所乞索兒命於是
梵志沐浴齋戒賷持華香發舎而去
所在問人閻羅王所治處爲在何許展
梵忐復問如前諸梵志問曰卿問閻
羅王所治處欲求何等答言我有一
子辯慧過人近日卒亡悲窮懊惱不
能自解欲至閻羅王所乞索兒命還
將歸家養以備老諸梵志等愍其愚癡
卽告之曰閻羅王所治處非是生人可
得到也當視卿方冝従此西行四百
餘里有大川其中有城此是諸天神
法句喻経卷苐三苐二十一張獸
[30-0545c]
按行世間停宿之城閻羅王常以月八
日按行必過此城卿持齋戒徃必見
之梵志歡喜奉教而去到其川中見
好城郭宮殿屋字如忉利天梵志詣
門燒香翹腳呪願求見閻羅王王勅門
人問之梵志啓言晩生一男欲以備老
養育七歲近日命終唯願大王垂恩
布施還我兒命閻羅王言大善卿兒
今在東園中戲自徃將去梵志卽徃見
兒與諸小兒共戲卽前抱之向之啼
泣曰我晝夜念汝食寐不甘汝寧念父
母辛苦以不小兒驚喚逆呵之曰癡
騃老翁不逵道理寄住湏臾名之爲
子勿妄多言不如早去今我此間自
有父母邂逅之間唐自抱乎梵志悵
然悲泣而去卽自念言我聞瞿曇沙
門知人魂神變化之道當徃問之於是
梵志卽還求至佛所時佛在舎衞祗洹
爲大衆說法梵志見佛稽首作礼具以
本末向佛陳之實是我兒不肯
謂我爲癡騃老翁寄住湏臾認我爲
子永無父子之情何緣乃尒佛告梵
志汝實愚癡人死神去便更受形父
法句喻経卷苐三苐二十二張獸
[30-0546a]
母妻子因緣會居譬如客客起則離
散愚迷縛著計爲巳有憂悲苦惱不
識根本沉溺生死未央休息唯有慧
者不貪恩愛覺苦捨習勤修經戒滅
除識想生死得盡於是世尊卽說偈言
人榮妻子不觀病法死命卒至如水湍驟
父子不救餘親何望命盡怙親如盲守錠
慧解是意可修經戒仂行度世一切除苦
遠離諸淵如風却雲巳滅思想是爲知見
智爲世長憺樂無爲如受正教生死得盡
梵志聞偈㸌然意解知命無常妻子
如客稽首委質願爲沙門佛言善哉
鬚髪自落法衣在身卽成比丘思惟
偈義滅愛斷想卽於座上得阿羅
漢道
法句譬喻經廣衍品第二十九
昔佛在舎衞國說法教化天龍鬼神
帝王人民三時徃聽彼時國王名波
斯匿爲人憍慢放恣情欲目惑於色
耳乱於聲鼻著馨香口恣五味身受
細滑食飮極美初無厭足食遂進多
恒苦飢虛廚膳不廢以食爲常身體
肥盛乘輿不勝臥起呼吸但苦短氣
法句喻經卷苐三苐二十三張獸
[30-0546b]
氣閉
身重不能轉側以身爲患便勅嚴駕
徃到佛所侍者扶持問訙却坐叉手
白佛言世尊違遠侍覲說受無階不
知何罪身爲自肥不能自覺何故使
尒毎自患之是以違替不數礼覲佛
告大王人有五事令人常肥一者數
食二者喜眠三者憍樂四者無愁五
者無事是爲五事喜令人肥若欲不
肥減食麤燥然後乃瘦於是世尊卽
說偈言
人當有念意毎食知自少従是痛用薄
節消而保壽
王聞此偈歡喜無量卽呼廚士而告
之曰受誦此偈若下食時先爲我說
然後下食王辭還宮廚士下食輒便
說偈王聞偈喜日減一匙食轉減少
遂以身輕卽瘦如前自見如此歡欣
念佛卽起步行徃到佛所爲佛作礼
佛命令坐而問王曰車馬人従爲所
在也何緣步行王喜白佛前得佛教
奉行如法今者身輕世尊之力是以
步來知爲何如佛告大王世人如此
法句喻經卷苐三苐二十四張獸
[30-0546c]
不知無常長身情欲不念爲福人死
神去留身墳塜智者養神愚者養身
若能解此奉修聖教於是世尊重說
偈言
人之無聞老如特牛但長肌肥
無有智慧生死無聊往來艱難
意倚貪身更苦無端慧人見苦
是以弃身滅意斷欲愛盡無生
王重聞偈欣然意解卽發無上正眞
道意聽者無數皆得法眼
昔舎衞國有婆羅門師名富蘭迦葉
與五百弟子相隨國王人民先共奉
事佛初得道與諸弟子従羅閱祗至
舎衞國身相顯赫道教弘美國王中宮
率土人民莫不奉敬於是富蘭迦葉起
嫉妬意欲毀世尊獨望敬事卽將弟
子見波斯匿王而自陳曰吾等長老
先學國之舊師沙門瞿曇後出求道
實無神聖自稱爲佛而王捨我欲專
奉之今欲與佛捔試道德知誰爲勝
勝者王便終身奉之王言大善王卽嚴
駕徃到佛所礼畢白言富蘭迦葉欲與
世尊捔盡道力現神變化不審世尊爲
法句喻経卷苐三苐二十五張獸
[30-0547a]
可尒不佛言大佳結期七日當捔變化
王於城東平廣好城立二高座高四
十丈七寶莊挍施設幢幡整頓座席
二座中間相去二里二部弟子各坐
其下國王羣臣大衆雲集欲觀二人
捔其神化於時迦葉與諸弟子先到
座所登梯而上有鬼神王名曰般師見
迦葉等虛妄嫉妬卽起大風吹其高
座坐具顚倒幢幡飛揚雨沙礫石眼
不得視世尊高座淡然不動佛與大
衆庠序而來方向高座忽然巳上衆
僧一切寂然次坐王及羣臣加敬稽
首白佛言願垂神化厭伏邪見幷令
國人明信正眞於是世尊卽於座上
㸌然不現卽昇虛空奮大光明東沒
西現四六亦
坐臥空中十二變化沒身不現還在
座上天龍鬼神華香供養讃善之聲
震動天地富蘭迦葉自知無道低頭
慙愧不敢舉目於是金剛力士舉金
剛杵杵頭火出以擬迦葉何以不現卿
變化乎迦葉惶怖投座而走五百弟子
奔波逬散世尊威顏容無欣慼還到
祗樹給孤獨園國王羣臣歡喜辭退
法句喻経卷苐三苐二十六張獸
[30-0547b]
於是富蘭迦葉與諸弟子受辱而去
去至道中逢一老優婆夷字摩尼逆
罵之曰卿等羣愚不自忖度而欲與
佛比捔道德狂愚欺誑不知羞恥亦
可不湏持此面目行於世間也富蘭迦
葉羞諸弟子至江水邊誑諸弟子我
今投水必生梵天若我不還則知彼
樂諸弟子待之不還自共議言師必
上天我何冝住一一投水冀當隨師
不知罪牽皆墮地獄後日國王聞其
如此甚驚怪之徃到佛所白佛言富
蘭迦葉師徒迷愚何緣乃尒佛告王
日富蘭迦葉師徒重罪有二一者三毒
熾盛自稱得道二者諦毀如來欲望
敬事以此二罪應墮地獄殃咎催逼
使其投河身死神去受苦無量是以
智者守攝其心内不興惡外罪不至
譬如邊城與寇連接守備牢固無所
畏懼内人安隱外寇不入智者自護
亦復如是於是世尊卽說偈言
妄證求賂行巳不正怨譖良人以抂治世
罪牽斯人自投於坑如備邊城中外牢固
法句喻経卷苐三苐二十七張獸
[30-0547c]
佛說偈巳重告王日乃徃昔時有二
猕猴王各主五百猕猴一王起嫉妬
意欲煞一王規啚獨治便徃共鬪數數
不如羞慚退去到大海邊海曲之中有
水聚沫風吹積聚高數百丈猕猴王
愚癡謂是雪山語羣輩言久聞海中
有雪山其中快樂甘菓恣口今日乃
見吾當先徃行視若審樂者不能復
還若不樂者當來語汝於是上樹盡
力跳騰投聚沫中溺沒海底餘者恠
之不出謂必大樂一一投中斷羣溺
死佛告王曰尒時嫉妬猕猴王者今
富蘭迦葉是也羣輩者今富蘭迦葉
弟子五百人是也彼一猕猴王者我
身是也富蘭迦葉前世坐懷嫉妬爲
罪所牽自投聚沫絕羣斷種今復誹
諦盡投江河罪對使然累刧無限王
聞信解作礼而去
昔有七比丘入山學道十二年中不能
得道自共議言學道甚難毀形執節
不避寒苦終身乞食受辱難堪道卒
叵得罪難可除唐自勞勤殞命山中
不如歸家修立門戶娶妻養子廣爲
法句喻経卷苐三苐二十八張獸
[30-0548a]
利業快心樂意安知後事於是七人
卽起出山佛遥知之應當得度不忍
小苦終墮地獄甚可憐傷佛卽化作
沙門徃到谷口逢七比丘化人問曰久
承學道何以來出七人答言學道勤
苦罪根難拔分衞乞食受辱難堪又
此山中無供養者璅璅積年恒守儉
約唐自困苦道不可得且欲還家廣
求利業大作資財後老求道化沙門言
且止且止聽我所言人命無常旦不保
夕學道雖難前苦後樂居家艱難億
刧無息妻息會止願同安利欲望永
樂不遭患難是猶治病服毒有増無
損也三界有形皆有憂惱唯有信戒
無放逸意精進得道衆苦永畢於是化
沙門現佛身相光像巍巍卽說偈言
學難捨罪難居在家亦難會止同利難
艱難無過有比丘乞求難何可不自勉
精進得自然終無欲於人有信則戒成
従戒多致寶亦従得諧偶在所見供養
一坐一處臥一行不放恣守一以正心
心樂居樹間
於是七比丘見佛身相又聞此偈慙怖
法句喻経卷苐三苐二十九張獸
[30-0548b]
戰慄五體投地稽首佛足攝心悔過
作礼而去還入山中殞命精進思惟
偈義守一正心閑居寂滅得羅漢道
法句譬喻經象品第三十一
昔者羅雲未得道時心性麤獷
言少誠信佛勅羅雲汝到賢提
精舎中住守口攝意勤修經戒
羅雲奉教作礼而去住九十日
慚愧自悔晝夜不息佛往見之
羅雲歡喜趣前礼佛安施繩床
攝受震越佛踞繩床告羅雲曰
澡盤取水爲吾洗足羅雲受教
汝見澡盤中洗足水不羅雲白
佛唯然見之佛語羅雲此水可
用食飮盥漱以不羅雲白言不
可復用所以者何此水本實清
淨今以洗足受於塵垢是以之
故不可復用佛語羅雲汝亦如
是雖爲吾子國王之孫捨世榮
祿得爲沙門不念精進攝身守
口三毒垢穢充滿胸懷亦如此
水不可復用佛語羅雲棄澡盤
法句喻經卷苐三苐三十張獸
[30-0548c]
中水羅雲卽棄佛語羅雲澡盤
雖空可用盛飮食不耶白佛言
不可用所以然者用有澡盤之
名曾受不淨故佛語羅雲汝亦
如是雖爲沙門口無誠信心性
剛强不念精進曾受惡名亦如
澡盤不中盛食佛以足指撥却
澡盤澡盤應時輪轉而走自跳
自墮數返乃止佛語羅雲汝寧
惜澡盤恐破不羅雲白佛洗足
之噐賤價之物意中雖惜不大
慇懃佛語羅雲汝亦如是雖爲
沙門不攝身口麁言惡說多所
中傷衆所不愛智者不惜身死
神去輪轉三塗自生自死苦惱
無量諸佛賢聖所不愛惜亦如
汝言不惜澡盤羅雲聞之慙愧
怖悸佛告羅雲聽我說喻昔有
國王有一大象猛黠能戰計其
力勢勝五百小象其王興軍欲
伐逆國被象鐵鎧象士御之以
雙矛㦸繫象兩牙復以二劒繫
著兩耳以曲刃刀繫象四腳復
法句喻経卷苐三苐三十一張
獸
[30-0549a]
以鐵撾繫著象尾被象九兵皆
使嚴利象雖藏鼻護不用鬪象
士歡喜知象護身所以者何象
鼻軟脆中箭卽死是以不出鼻
鬪耳象鬪殊久
不與念此猛象不惜身命出鼻
求劍欲著鼻頭王及羣臣惜此
大象不復使鬪佛告羅雲人犯
九惡唯當護口如此大象護鼻
不鬪所以然者畏中箭死人亦
如是所以護口當畏三塗地獄
苦痛十惡盡犯不護口者如此
大象分喪身命不計中箭出鼻
鬪耳人亦如是十惡盡犯不惟
三塗毒痛辛苦若行十善攝口
身意衆惡不犯便可得道長離
三塗無生死患於是世尊卽說
偈言
我如象鬪不恐中箭常以誠信
度無戒人譬象調伏可中王乘
調爲尊人乃受誠信
羅雲聞佛懇惻之誨感激自勵剋
法句喻経卷苐三苐三十二張獸
[30-0549b]
骨不忘精進和柔懷忍如地識想
寂靜得羅漢道
昔佛在舎衞國祗樹精舎爲四部弟
子天龍鬼神帝王臣民敷演大法時
有長者居士名曰呵提曇來詣佛所
爲佛作礼却坐一面叉手長跪白世
尊曰久承洪化欽仰奉顏逼私不獲
願垂慈恕世尊令坐卽問所従來
姓字爲何長跪答曰本居士種字呵
提曇乃先王時爲王調象佛問居士調
象之法有幾事乎答曰常以三事用
調太象何謂爲三一者剛鉤鉤口著其
革靽二者減食常令飢瘦三者捶杖加
其楚痛以此三事乃得調良又問施
此三事何所攝治也曰鐵鉤鉤口以制
强口不與食飮以制身獷加捶杖者
以伏其心正尒便調曰作此伏者爲
何所施用答曰如是伏巳可中王乘
亦可令鬪隨意
居士正有此法復有其異答曰調象
之法正如此耳佛告居士但能調象
復能自調卽曰不審自調其義云何
法句喻経卷苐三苐三十三張獸
[30-0549c]
唯願世尊彰演未聞佛告居士吾亦
有三事用調一切人亦以自調得至
無爲一者至誠制御口業二以慈貞
伏身剛强三以智慧滅意癡蓋持是
三事度脫一切離三惡道自致無爲
不遭生死憂悲苦惱於是世尊卽說
偈言
如象名護財猛害難禁制繫靽不與食
而猶慕逸象本意爲純行及常行所安
悉捨降結使如鉤制象調樂道不放逸
能常自護心是爲拔身苦如象出于陷
雖爲常調如彼新馳亦最善象
不如自調彼不能適人所不至
唯自調者能到調方
居士聞偈喜慶難量内情解釋卽得
法眼聽者無數皆得道迹
法句譬喻經愛欲品第三十二
昔佛在羅閱祗國耆闍崛山精舎之
中爲天人龍鬼轉大法輪時有一人
捨家妻子來至佛所爲佛作礼求爲
沙門佛卽受之令作沙門命令樹下
坐思惟道德比丘受教便入深
法句喻經卷第三第三十四張獸
[30-0550a]
精舎百餘里獨坐樹間思道三年心
不堅固意欲退還自念捨家求道勤
苦不如早歸見我妻子作此念巳便
起出山佛以聖逵見此比丘應當得
道愚故還歸佛以神足化作沙門便
徃逆之道路相見化人卽問所従來也
此地平坦可共坐語於是二人便坐
息語卽答化人吾捨家妻子求作沙
門處此深山不能得道與妻子別不
如本願唐喪我命勞而無獲今欲悔
還見我妻子快相娛樂後更作計湏臾
之間有老猕猴久巳遠離樹木之間在
無樹之處於中生活化沙門問此比
丘是猕猴何故獨在平地無有樹木
云何樂此比丘答化人言我久見此
猕猴以二事故來住此耳何等爲二一
以妻子眷屬羣多不得飮食快樂恣
口二常晝夜上下樹木腳底穿壞不得
寜息以此二事故捨樹木來住是間二
人語頃復見猕猴走還上樹化沙門
語比丘言汝見猕猴還趣樹木不也
答曰見之此虡愚癡得離樹木羣従
憒鬧不厭勞煩而還入中化人復言卿
亦法句喻経卷苐三苐三十五張
獸
[30-0550b]
如是與此猕猴復何異矣卿本以二
事故來入此山中何等爲二一以妻
婦舎宅爲牢獄故二以兒子眷屬爲
桎梏故卿以是故來索求道斷生死苦
方欲歸家還著桎梏入牢獄中恩愛
戀慕徑趣地獄化沙門卽現相好丈
六金色光明普照感動一山飛鳥走
獸尋光而來皆識宿命心内悔過於
是世尊卽說偈言
如樹根深固雖截猶復生
輒當還受苦猕猴如離樹得脫復趣樹
衆人亦如是出獄復入獄貪意爲常流
習與憍慢幷思想猗婬欲自覆無所見
一切意流衍愛結如葛藤唯慧分別見
能斷意根源夫従愛潤澤思想爲滋蔓
愛欲深無底老死是用増
比丘見佛光相炳著又聞偈言悚然
戰慄五體投地懺悔謝過内自改責
卽便却息數隨止觀在於佛前逮得
應眞諸天來聽聞皆歡喜散華供養
稱善無量
法句譬喻經卷第三
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法句喻経卷苐三苐三十六張獸
[30-0550c]
