古清涼傳卷下

唐朝藍谷沙門慧祥撰

* 遊禮感通四
* 支流雜述五

遊禮感通四

余。幼尚異概。長而彌篤。每聞殊方之唱。輒慷
慨興懷。孰謂一朝翻然自致滅矣。遂得攬樛
木啟荒蓁。勵蹇忘疲。直登中臺之首。於是。
俯瞰萬物。傍眺千里。足蹈風雷之上。志凝霄
漢之中。忽然若捨其浮生。迢迢焉似淩乎天
庭。始悟壯觀之淘思小大之傾者。雖未覩王
[002-1096c]
山九層之妙。鷲峯雞足之美。內撫微躬。亦何
幸之多也。豈徒千載之一遇。故乃萬劫之稀
逢耳。但玄樞難兆。幽關罕闢。苟在未晤。雖邇
而遐瞻望神京。不能無戀。然承近古已來遊
此山者多矣。至於群錄鮮見倫通。良以時無
好事。故使芳塵委絕。不生遠大。後生何仰
焉。且如曇靜曇遷惠安惠瓚。並釋門鵷鷺。寶
地芝蘭。俱登臺首。蔑聞誌記。自餘湮沒者。胡
可言哉。所以捃拾遺文。詳求耳目。庶思齊之
士。彙征同往。又按別傳云。文殊師利。周宇文
時。化作梵僧。而來此土云。訪聖迹。欲詣清
涼山。文殊師利住處。於時。智猛法師。乃問
其事纔伸啟請。俄失梵僧。此似曉勵群蒙。令
生渴仰。若篤信神通者。豈遠乎哉。齊定州僧
明勗。未詳何處人也。少懷倜儻。志概凝峻。承
聞此山神秀文殊所居。裹糧負笈。杖錫而至。
凡事幽深。靡不畢造。唯覓文殊師利。未經數
日。遇一異僧。狀同其志。亦裹糧杖錫云。覓
文殊。偶然一處。忽爾相見。於是。明勗即禮異
僧。異僧亦禮明勗。各云。大聖大聖。願見救
度。如此之俱困而乃止。殆問訊方俗。各述所
居。勗遂無疑而忻得同志。相隨登陟。經於三
日至東臺。東南見一故屋。中有數僧。並威儀
疎野。容貌蕞陋。異僧初不致敬。次亦明勗慢
之。既接喧涼。投中寄宿。爾夜異僧暴疾。困
篤難堪。便利床蓆。臭穢無已。但云。我病困。
如此之聲。未甞斷絕。乃相勸出山。因離其處
行百餘步。住屋異僧。倏焉俱失。勗方悟聖
人。慨其愚暗。崩號慟絕。幾至滅身。懇欵旬
[002-1097a]
餘。更無所見。還歸本住。向名德敘之。識者告
曰。我病困者。道汝我人之病困也。汝當覺之。
必蒙度脫。勗乃將遵聖誨。謙卑自守。縱遇童
隸。敬接無虧。每輒思之。流淚終日。年七十
餘。終於所居。

周沙門。未詳其氏諱。即前娑婆寺主。明禪師
之師也。少年出家。遊歷名山。禪習為業。晚
到五臺山。與明俱止娑婆寺。後將明尋求聖
跡。往東台東花林山。至一名谷。且入深山。忽
見石臼。如新搗藥。傍有木杵。有藥香。師告明
曰。我今求此聖得隣。須臾間。有二人至。形
容偉大。長眉披髮。因頂禮捧足。請救危厄。
仙人曰。我共眾議。詳審汝行。乃北行二十餘
步。二人遂去。良久。更有一人來。只云。汝來
已允可。遂我行至一石邊。回顧語沙彌曰。汝
可徐行。勿驚清眾。言訖。忽見茂林清泉。名花
異果。廊廡交映。樓臺閒出。鮮花照爛。狀若天
宮。有十四五人。或道或俗。儀容溫穆。對坐談
笑明師步步修敬。徐面直進。彼問曰。汝從何
來。能至我所。然此閒清淨果地。不宜小兒。汝
送沙彌。令出眾外。方來相見。明師敬諾。承命
送出沙彌。自忻多幸。方思啟問。未行數步。恍
若有忘。徘徊四望。都無所見。唯高山巨谷。蟠
木秀林而已。師謂明曰。與汝無福。其若是
乎。乃尋路而歸。倍加懇勵。年八十有四。卒於
娑婆寺焉。

隋并州人高守節。家代信奉。而守節尤深。最
為精懇。到年十六七時。曾遊代郡。道遇沙門。
年可五六十。自稱海雲。與之談敘。因謂曰。兒
[002-1097b]
能誦經否。答曰。誠其本心。雲即將向臺山。
至一住處。見三草屋。纔可容身。乃於中止。教
誦法華經。在外乞求。給其衣食。節。屢見胡
僧來至。與師言笑。終日歸去。後雲輒問。識
向胡僧否。曰不識。雲貌似戲言曰。是文殊師
利菩薩。節。雖頻承此告。未晤其旨。後忽使節
下山。就村取物。仍誡之曰。夫女人者。眾惡之
本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間。宜其深
慎。節敬諾。受教下山。中路見一女人。年十四
五。衣服鮮華。姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前
叩首。向節曰。身有急患。要須下乘。馬好跳
躍。制不自由。希君扶接。濟此微命。節。遂念
師言。竟不回顧。女亦追尋數里。苦切其辭。
節執志如初。俄而致失。既還本處。具陳其
事。師曰。汝真丈夫矣。雖然。此是文殊菩薩。
汝尚不悟。猶謂戲言。然於此誦經。凡歷三
載。法華一部。甚得精孰。後聞長安度人。心希
剃落。晨昏方便。諮師欲去。師曰。汝誦得法華
經。大乘種子。今已成就。汝必欲去。當詢好
師。此之一別。難重相見。汝京內可於禪定道
場。依止臥倫禪師。節。入京求度。不遂其心。
乃往倫所。倫曰。汝從何來。答曰。從五臺山
來。和尚遣與師為弟子。倫曰。和尚名誰。答
曰。海雲。倫大驚歎曰。五臺山者。文殊所居。
海雲比丘。即是華嚴經中善財童子祈禮。第
三大善知識。汝何以棄此聖人。千劫萬劫。無
由一遇。何其誤也。節。乃悟由來。恨不碎其身
骨。而愚情眷眷。由希再覩。遂辭倫返迹。日夜
奔馳。及至故處。都無所見。
[002-1097c]

釋普明。俗性趙。濟州人也。年三十出家。止泰
山靈巖寺。每聞清涼瑞像。乃不遠而來遊。於
南臺之北。鑿龕修業。忽遇一僧。姿形偉盛。
來共談展。因問其所住。答。在此北邊耳。遂
共論生死難度。煩惱難調。言甚切至。祇云。
努力努力。既別而去。時每數來。方便周旋。
唯存誡勗。後有群賊四五人。倏然劫奪。緣身
略盡。明旦怡然。初無懼惜。賊去。其僧遂至。
明向敘之。彈指稱善曰。努力努力。未經少時。
有二虎哮吼。直入庵內。明亦鎮懷不動。次兩
日。彼僧又來。明以情告。僧甚喜躍。然意望慇
懃。復言。弩力努力。更得月許。忽風雪飄駛。
俄深數尺。凝寒猛烈。特異於常。日暮有一婦
人。儀容婉嚴。告明曰。寒苦之甚。請寄龕中。
明遂憫而許之。彼衣疎薄。又無茵蓐。更深雪
厚。申吟轉多。告明求寄床上。明初不許。比至
三更。其聲遂絕。明以手撫之。上下通冷。纔有
氣息。恐其致殞。引使登床。明解衣蓋。及手足
襯以煖之。庶其全濟。夜既深久。明忽為睡
纏。少爾而覺。女乃通身溫適。細滑非常。明遂
慾火內起。便生惡念。方欲摩牧。彼已下床。以
手搭之。倏焉而失。明。於是遍身洪爛。百穴膿
流。眉毛鬚髮。一時俱墮。而疼痛辛苦。徹骨貫
心。臭穢狼籍。蛆蟲滿室。明既獲斯苦。慨責
無限。舉身投地。一叫而絕。少復醒悟。投地如
前。悲泣哀號。聲終不絕。唯云。大聖願捨愚
蒙。聲聲相續。如此重悔。經二月餘。忽聞空中
有聲曰。汝無禪行。不可度脫。賜汝長松。服之
當為俗仙矣。明承斯告。雖慶所聞。但未識長
[002-1098a]
松。彌加懇惻。後經七日。空又告曰。長松在汝
菴前。並陳色貌。採餌之法。明依言取服。經三
日。身瘡即愈。毛髮並生。姿顏日異。乃就娑婆
寺僧明禪師所居。具陳其事焉。不久之間。遂
化仙而去。

唐沙門釋曇韻。未詳其姓族。高陽人也。宿悟
泡幻。辭親出家。退靜幽間。彰乎齠齓。年十
九。投恒岳之側蒲吾山。精修念慧。後聞五臺
山文殊所居。古來諸僧多人祈請。遂超然杖
錫。來詣清涼。適至於山下。聞殊香之氣。及
到大孚寺。見花園盛發。又聞鐘磬之音。忻
暢本懷。彌增戀仰。於是。住木瓜寺。二十餘
年。單居務道。然處以瓦窯。服唯敗衲。地鋪草
蓐。更無薦蓆。一器一食。一受一味。清真簡
勵。蓋難擬也。後隨師南邁。終西河之平遙山。
春秋八十餘。即正觀十六年也。

釋昭隱。俗姓張。本忻州人也。童丱出塵。師習
名德。住五臺縣昭果寺。苦節真心。駕超儔伍。
學次第定。證入殊深。栖遲林薄。耽好聖默。止
木瓜寺二十年。佛光寺七年。大孚寺九年。感
見之迹。殆無詳者。至龍朔年中。會賾登臺之
日。隱。時氣力已謝。猶杖策。引至大孚。感滅
火之祥。同所親見。年七十餘。端然跏坐。卒於
本寺焉。同僧明隱。業履淳修。每習五停心觀。
亦四十年。多住清涼諸寺。

釋明曜。未詳姓氏。志學之年。早袪俗網。問
津訪道。略無常師。曜。住昭果寺。常誦法華。
讀華嚴經。每作佛光等觀。曾同與解脫。俱至
大孚寺。祈請文殊師利。至花園北。見一沙門。
[002-1098b]
容服非常。徐行前進。又至東邊佛堂。將欲東
趣。曜時驚喜交集。肘步而前。來至數尺。遂
無所覩。悲歎久之。與脫俱返。曜形長七尺。威
容和雅。談敘抑揚。動止有則。會賾。先往五
臺。親承禮拜。語賾云。我大業十二年。見安禪
師。歷名山諸寺。禮覲聖迹。今日復見法師。是
不可思議。願法師長命無病。弘讚佛法。時年
一百六歲。未曾策杖。而神彩無墜焉。後不知
年幾而終。

代州有信士。失其姓名。年二十餘。時登臺禮
拜。忽遇一僧。引之向東臺之東。至一住處。屋
宇如凡人家。中百十餘僧。先引者問曰。能住
修道否。答曰。能。乃即經停半歲。僧等多服藥
餌。時兼果菜。湛若神居。寡於言說。又於汲井
之南。見一莖葉圓。如荷葉大。可至尋。日取半
邊。明生如故。初雖怪之。後不介意。乃與僧
徒。共採而食。日月稍久。暫請還歸。僧亦放
之。少不留礙。到家數宿。即來馳赴。但見山谷
如舊。都無蹤跡。頻尋求訪。寂寞如初。其人
不知聖人。悼責無已。余見之時。已七十餘
矣。

唐龍朔年中。頻勅西京會昌寺沙門會𦣱共
內侍掌扇張行弘等。往清涼山。檢行聖迹。𦣱
等。祇奉明詔。星馳頂謁。并將五臺縣呂玄覽
畫師張公榮等十餘人。共往中臺之上。未至
臺百步。遙見佛像。宛若真容。揮動手足。循
還顧盻。漸漸至近。展轉分明。去餘五步。忽然
冥滅。近登至頂。未及周旋。兩處聞香。芬列逾
盛。又於塔前。遣榮粧修故佛。點眼纔畢。並聞
[002-1098c]
洪鐘之響。後欲向西臺。遙見西北。一僧著黑
衣。乘白馬奔就皆共立待相去五十步間。忽
然不見。𦣱慶所稀逢彌增欵詣。又往大孚寺
東堂。修文殊故像。焚燎傍草。飛飈及遠。燒
爇花園。煙焰將盛。其園。去水四十五步。遣人
往汲。未及至間。堂後立起黑雲舉高五丈。尋
便雨下。驟滅無餘。雲亦當處消散。莫知其由。
便行至於飯仙山。內侍張行弘。復聞異香之
氣。從南向北。凡是古跡。悉追尋存亡名德。皆
親頂禮。賾等。既承國命。目覩佳祥。具已奏
聞。深稱聖旨。於是。清涼聖跡。益聽京畿。文
殊寶化。昭揚道路。使悠悠溺喪。識妙物之冥
泓。蠢蠢迷津。悟大方之幽致者。國君之力也。
非夫道契玄極。影響神交。何能降未常之巨
唱。顯難思之勝軌。千載之後。知聖后之所志
焉。賾。又以此山圖為小帳。述略傳一卷。廣行
三輔云。

西域梵僧。釋迦蜜多羅者。本師子國人。少出
家。本住摩伽陀國大菩提寺。遊方利物。蓋自
天真。麟德年中。來儀此土。云向清涼。禮拜文
殊師利。自云九十五夏。每跣足而行。常唯一
食。或復虛中七日。兼修露坐。不栖房宇。而輒
至食。向東北遙禮。至止未久。奉表以聞。特蒙
恩許。仍資行調。勅遣鴻臚寺掌客。為譯語人。
涼州沙門智才。乘驛往送所在。供給多羅。以
乾封二年六月。登於臺者。并將五臺縣官一
員。手力四十人。及餘道俗總五十餘人。初欲
上之日。從思陽村。行三十里。日中時將到。
多羅即召集僧徒。自行香水。特以親手奉施
[002-1099a]
眾僧。多羅因不飲食。卒經三日。食訖將行。
譯語誡眾曰大聖住處。億劫稀聞。況得親經。
誠宜剋念。幸各專志。勿復誼譁。設有所逢。但
自緘默。於是而進。路既細澁。前後聯翩。多羅
與二僧。最為先導。欲至山下。遙望清涼寺。下
至半峯。忽遇神僧立於巖上。即五體投地。頂
禮數拜。及登未遠。乃有數人聞鐘聲香氣。至
臺南五里。遂即停泊。乃令人作土壇二層。高
尺餘。周方丈許。採拾名花。四周嚴飾。多羅。
日夜六時。遶壇行道。又日別。數度入水澡身。
每旦以淨瓶四枚。滿盛淨水。上著粳米數合。
牛乳半升。使人跪捧。多羅呪願百餘日。向人
云。面各瀉之。西方供養之法也。經兩宿便進
食。食訖登臺。臺南面亂石鱗次。向餘三里。多
羅肘膝而行。血流骨現。僅登臺上。見白兔狐。
遶塔而滅。即於塔前。五體布地。從辰至西方
還所止。明旦。更欲登臺。其勅使王。與余及
二三道俗。去其十餘步。徙倚環立。王徐而議
曰。在京聞此極多靈瑞。及到已來。都無所見。
雖有鐘聲香氣。蓋亦未有奇特。人閒傳者。何
多謬也。言適竟。多羅。遂呼之譯語。而責曰。
君是俗人。未閑佛法。何乃於此紛紜興謗。余。
自少已來。更無餘德。唯尋禮聖迹。用以為常。
依西方傳記。南閻浮提。有聖人恒止住處。凡
二十九所。余所經者。兼茲九矣。然自外祈請。
契濶良難。或一年半年。一月半月。心祈所措。
猶或未允。今此大聖慈悲。赴眾生願。以余寡
薄。將為滿足。君旦生慇重。獲福無邊。何以輕
發樞機。□貽深禍。王乃鞠躬頂禮。懺謝無已。
[002-1099b]
但多羅不解漢語。相去十餘步音辭。故是天
隔遠。近亦未得聞。忽焉此及。莫不驚歎。當
時從者。彌加驚異焉。既重登臺。乃將香花及
錢。投之太花池內。復東南。向大孚寺。其東堂
外壁。半餘褫落。多羅。手自泥塗令淨。方止於
中一宿。遂遵歸路。到京之後。具向道宣律師。
述其所感。余與梵僧登臺之日。默而念曰。此
處清涼。宜安舍利。使往來觀禮。豈不善耶。梵
僧還後。余便往定州恒陽縣黃山。造玉石舍
利函三枚。大者。高一尺七寸。擬安中臺塔內。
小者二。高九寸。擬安北臺鐵浮圖內。並作蓮
花色道。異獸之像。亦盡一方之妙焉。時定州
隆聖寺僧智正。及清信孝行者郄仁。聞余此
志。咸期同往。以總章二年四月。正等俱至。
正。時年過七十餘。而步涉山水。八百餘里。並
將妙饌。上山供養。即以其月二十三日。與臺
山僧尼道俗。向六十人俱登之。至臺南面。僅
將下乘。而玄雲四合。雨下數滴。並皆惶懼。恐
不得安。乃捧舍利并函。即上到訖。禮拜備盡
誠敬。焚香採花供養。舍利每將安置石函。忽
遶四邊。可百餘尺。雲霧廓清。團圓如鏡。安函
既畢。還合如初。時有一尼。獨往太華池供養。
乃見池裏有大蘽。大龍遶之。侶彼方龍花蘽
之像也。俄而雲雨晴霽。於臺宿。明旦。往北
臺。正以所持香花供養。敬設中食。食訖安舍
利。安訖禮拜。眾哀號而去。有一僧。身漏所
逼。於台下之東北。稍下泄之。遂聞谷下隱如
雷震之響。心㥒而起。適投袈裟。有黑風勃然
拂衣而過。其僧憂惕。比下不安。余在彼二
[002-1099c]
年。方還京邑。余歸之後。有清信士。不詳其氏
諱。次往登之。其人年可二十。衣服藍縷自云。
從抱腹山來。識者相傳云。每在并州。巡市乞
焉以所乞得。造濾水囊。可七八寸。造訖。隨
處勸人令用。凡造數千餘。當來之日。亦携十
數。信士登臺。還到清涼寺下。忽聞鐘聲。聞已
即禮遂與同侶一人尋之。既得至寺。誓住一
夏禮懺供養。於北崖之下。結草為菴。初數日
之間。時聞鐘聲。或早或晚。十日後。每齋時為
准。又於佛堂讀經。至夜輕有神光朗照。不勞
燈燭。信士。神容簡暢。動止肅恭。直爾對之。
袪人鄙悋。然凡所談吐綿綿入微。時總疑之。
為不測之人也。余略與周旋。不復能備。

荊州覆舟山玉泉寺沙門弘景。高尚僧也。以
咸亨二年二月。從西京往彼禮拜。承遂厥心。
未詳其所感耳。慈恩寺僧靈察。以上元二年
七月十日。往彼禮拜。遍至代州。見一人。先非
舊識。無何而至。引察從臺北木瓜谷。上北臺。
經兩宿。每六時。嘗聞鐘聲。又夜聞青雀數百
飛鳴。左右不見其形。又向中臺。經兩宿。又往
西臺。將去之時。有百鳥飛引其前。還至中臺。
方乃遠去。其年。又有并州尼四人。往登臺首
回還。一尼折花五莖。欲將向下。遂失道路。
飢寒並至。夢一僧賜之飲食。因爾不飢。仍告
曰。以汝盜花五莖。罰汝不歸五日餘。更無苦
勿復多憂。五日既滿。得遵歸路。西京清信
士。房德元。王玄爽。少結地外之交。並因讀華
嚴經見菩薩住處品。遂心專勝地。以上元三
年五月十三日。共往登之。初半路食時將到。
[002-1100a]
忽聞谷下大聲告曰。食時至。及登中臺。並聞
鐘聲香氣。後日重往。食未畢間。又聞谷下大
聲。連告之曰。登臺遲去也。既承此告。即發人
而往。後還京邑。忻暢本懷。請名行僧設齋。陳
敘焉。

洛陽白馬寺沙門惠藏。本汾邑人。幽栖高潔
僧也。孝敬皇帝。重修白馬寺。栖集名德。竚
植福田。藏深契定。門最為稱首。以調露元
年四月。與汾州弘演禪師。同州愛敬寺沙門
惠恂。汴州沙門靈智。并州沙門名遠。及異
方同志沙門靈裕等。於娑婆寺。坐夏九十日
中。精加懺洗。解夏安居。與道俗五十餘人。相
次登臺。藏禪師。與三十人。將至中臺。同見白
鶴一群。隨行數里。適至臺首。奄忽而滅。僧名
遠靈裕等。一十八人。先向東臺。見五色慶雲。
僧惠恂後往。亦同前見。名遠於中臺佛塔東
南六十餘步。又見雜色瑞光。形如佛像。光高
可三丈。人或去就。光亦隨之。禮二十餘拜。良
久方滅。僧靈智。於太華池南三十餘步。見光
如日。大可三丈。百千種色。重沓相間。霏微表
著。難可具名。而舉眾形服威儀。屈伸俯仰。光
中悉見。如臨明鏡。智等。奪目喪神。心魂失
措。頂禮懇誠。少選而滅。又智等。正見光時。
佛塔之前。有三沙彌。頂臂焚香。以身供養。復
見此光在其東面。藏等周旋往來。向經七日。
方遵歸路焉。

支流雜述五

後魏永安二年。恒州刺史呼延慶。獵於此山。
有獵師四人。見一山猪甚大。異於常猪。射之
[002-1100b]
飲羽逐之。垂及午時。初雪血跡皎然。東南至
一平原之內。有水南流。東有人居。屋宇連接。
猪入其門裏。門外有二長者。鬚鬢皓白拄杖。
問。卿等何人。乃以實對。長者曰。此是吾猪。
而卿妄射當合罪。卿今相捨。也不得入門裏
來。獵人對曰。以肉為糧。逐來三日。猪既不
得。請乞食而去。曰。可至村東。取棗為糧。而
棗方孰。林果甚茂。獵師食訖。皆以皮袋盛之。
復跡而還。為延慶說之。猶有餘棗一袋。并枝
葉焉。

齊隱士王。劇居此山。而好養生之術。武定
年。文襄在并州。為母匹僂大妃。起四部眾大
齋。王躬率百僚。詣齋所。前驅靜道。觀者遠
避。時見一人。赤白色美眉。須穎異。衣服鮮
麗。容狀至偉。去馬前百步。掉臂而行。前驅驟
馬呵逐。竟不能及。迫至城曲。隱入人叢。文襄
遙見之。至齋。王自行香。其人亦在齋坐。文
襄。親問居貫名氏。有何道術。答曰。滄州人。
姓王。名劇。少愛恬靜。不堪家事。寄五臺山。
更無道術。聞王設四部大齋。福德無量。竊預
禮敬三寶耳。

代州郭下。有聶世師者。士俗以為難測之人
也。年可五六十。顏容赤黑。視瞬澄諦。其耳
長大。可餘四寸。居室鄙陋。衣服破弊。凡見
道俗。必勸之行善。或隱竊語人曰。令向五臺
禮拜。近有選官者。恐不稱意。專心念佛。乃夢
其人謂曰。汝莫憂愁。得代州某官。我姓聶。名
世師。汝當識我。其人驚覺。比至銓衡。果如所
記。志心訪問。恰得世師。形儀相狀。一如先
[002-1100c]
夢。乃脫新衣一襲施之。自爾代郡官僚。常多
供養。然所獲物。輒與乞人。若無取者。隨在棄
之。余幸曾遇。一中同飯。觀其動止。實異常
流。而凡得飯食。必分讓上下。此似潛行六和
敬事法。食訖將別。謂余曰。閻浮提人。多不定
聚。師當努力也。後臨終之日。家磬自鳴。道俗
有懷。送者雲赴。

繁峙縣城內景雲寺邊有老人。姓王。名相兒。
採藥為業。余曾至其家食。老人與余言敘。因
云。弟子。曾向臺北大柏谷採藥。忽於方石之
上。有一雙人手。紅赤鮮白。文理分明。齊腕已
上合掌。生於石裏。弟子念曰。此多是藥。思欲
至家檢方料理。乃以刀割取數重。裹複置採
藥籠內。總以袋盛。擔之而歸。將出谷。忽思念
曰。此若是仙藥。或能變化。試更驗之。及至
迴看。唯袋存焉。藥與籠複。莫知其處。弟子
敬歎。恨不先噉之。山有藥名長松。其藥。取
根食之。皮色如薺苨。長三五尺。味微苦。無
毒。久服保益。至於解諸蟲毒。最為良驗。土
俗貴之。常採以備急。然神農本草經。及隱居
所紀。並無此藥。近有沙門普明。節操昭著。感
空中聲告。因爾而傳之。慶哉。末世蒼生。遇此
大仙之賜也。其諸藥。可百餘種。大黃。仁參。
寔繁其類也。
古清涼傳卷下終