嵩山野竹禪師語錄卷八
鄂 州參仝門人宗宏 錄
鄂 州龍光門人宗上 潞南州兜率門人宗堅 仝編
法語
示竹眉書記
三峰宏公楚人也遇余於梁城時余說法慈雲因來
席下請益先佛先祖下手工夫作何方便山僧揣其
因緣不可輕說須時至可耳歲己亥余遷金齒渠亦
隨侍其志尤切於當日余始憫渠之誠又憫信根有
如此之確安忍負之使不得門而入邪故以金剛劍
拈出令渠當下無疑則無始以來一切見網愛繩塵
勞羇鎖一齊頓脫回觀從前許多冤屈元來只是箇
本來面目本地風光但欠悟耳亦知山僧一段婆心
與因緣和合之時節實非偶然昔人有言吾若向子
道他日必罵我若山僧當日即說今日豈不罵我邪。
示雲和知客
雲山水月四皆無情而質皆虛虛實實獨雲稱和者
何也盍雲興雨施萬物均蒙其澤又能使槁者穌困
者起故曰和或集積千峰不相妨礙故曰和今天下
叢林之眾而江湖來集聚者亦眾因名其堂曰雲堂
盍亦取雲集之多而無障礙義耳雲集而不礙和說
而不憎其稱雲和不亦宜乎今雲和有是德有是和
其名雲和又不亦宜乎。
示竹元侍者
高尚之士能歇狂神泯惡作斷愛繩省貪力割見網
墮貢高求善友訪知識遊城邑步聚落涉雲山履泉
石冒寒暑經歲月或肩囊負缽或喫苦耽饑或含羞
抱媿或勞筋累骨總之生死未破佛法因緣未會受
斯種種苦耳所以入一叢林出一保社參禮聖化瞻
[008-0126b] 
仰高流或問一機或聞半偈能向頂門突出金剛正
眼爍破魔精肝膽使我臨濟門庭楊岐正脈綿綿續
續續續綿綿豈不稱丈夫也哉雖然還須還我金剛
寶劍來擿下筆云關又云咄哉丈夫生於大塊學於
佛乘斯不足畏也然而有時垂一言為叢林重者獨
何與盍志大气剛與天地仝化聖人仝行雖在寂寞
之濱巨壑之內威武不能屈美譽不能動豈逃虛名
於世外者仝日而語邪雖如此也須向冰壺石洞中
折挫來始得不然徒自掠虛名於事何益。
示不磷副寺
學道人非有鐵石心肝金剛道種必不能也若只是
箇方方良良穢物腐艸不名根器如是之人不惟道
之難見亦自陷生平行腳矣不磷道人仝慈雲數載
雖未有大見諦然而受苦耽辛勤勤懇懇晝夜精進
以求此道則他日瞌睡虎伎倆似有餘地如斯人豈
非鐵石心金剛種邪故筆此言以嘉之而異日桶底
子落時竹布衲自是點頭也不磷其勉諸又云不磷
從慈雲參見以來道業不輟如渴欲飲饑欲餐又常
來棒頭喝底討取巴鼻山僧以副寺闕人將以煩汝
伊忻然身任其事又常請益洞山生彊因緣山僧云
待汝咬著惡辣滋味吞不得吐不得於吞吐不得處
呈似山僧山僧然後以一粒生鐵丸將惡辣滋味下
得乾乾淨淨無絲毫气息在腸胃中作噎始與汝說
破汝到者裏亦始知生薑漢元是慈雲副寺是時自
合不問山僧汝自放心也呵呵。
示悟空老僧
悟空老僧者今年六十有二髮白面皺終不以此自
傷盍散誕逍遙如出廄良驥見鞭景而追風趁日者
也且不觸三聖瞎驢前亦不落臨濟三句後惟於水
邊林下朝朝莫莫一缽冰霜而王舍城三十年足不
[008-0126c]
至也所謂絕學無為盡諸有結大阿羅漢人耳慧公
可不謂善知人者而悟空得慧公一言如附驥尾。
示思修禪人
眼色耳聲非吾自用之地邪犬吠驢鳴聞塵清淨谿
光山色見性寂然然總不能逃吾般若之光性地之
理奈何鼓鐘羅前不知耳識之真青黃交映不知眼
入之玅所以不得到入流忘所動靜二相不生之地
耳然又不知聞思修即仝龜毛兔角有何真實有何
不真實故曰思而知慮而解鬼家涽計者裏如欲求
的向威音那邊更那邊一看看破元來箇事本來寂
靜本來非寂靜連寂靜不寂靜底一總搭卻方有入
路經云十方俱擊鼓十處一齊聞還會麼低聲低聲。
示不盈禪人
舉世閒為人只要為到出家地步自然尊貴自然美
譽方是出格人亦可楷模後學所以黃面老人棄金
輪王位作出家事業四十九年三百餘會說盡心病
到如今功德尤著此非尊貴美譽而何然後以斯道
委付飲光傳繼未來故有禪教人參有教要人看皆
出家事業也不盈見山僧多番將謂山僧有多少奇
特殊不知只是箇竹布袋耳倘的的要論此事此事
富塞虛空盈滿大地雖然猶有一著未肯點首在。
示含月禪人
有水皆含月無山不帶雲又曰石蘊玉以山暉水含
珠而川媚由此觀之非人人常光物物象先之喻邪
此是過量人之事中下人未必能曉此義也不然在
主法者善巧指示曲全其德德既全安有不齊成正
覺乎含月來五福共住久矣寒則仝穿衣饑來仝喫
飯但是者事未仝耳山僧不得不以沒滋味之言誘
之使之得入不獨含月即諸人亦欲誘之使仝得斯
道始不枉五福領眾之勤勞也嗟嗟蘊玉含珠若能
[008-0127a]
剖出試呈似山僧看。
示格目典座
描不成畫不就才著相成過咎煎油餈敲茶曰鍋中
點水灶下抽柴此理省得道眼自開雪峰覆盆溈山
淨缾一一透過可謂普賢行門。
示空菴靜主
一條拄杖撥艸瞻風祇要覓箇真子以繼吾道自黔
至滇未曾撥著一箇半箇盍人才之難也如此今又
來蒙化太極山偶空菴道人與余相見被拄杖子打
得橫身破裂渠猶以理路未勦故有許多說話余只
管痛錐痛劄要將從前見解徹底掀翻知余一種苦
心相為也欲余作字余故書此以與之俟異日到大
全竟界再來相見時自不負渠一段苦志。
示禦木副寺
江西老宿即心即佛一期方便如蟲禦木鐵鑄虛空
世人不識汝若能知立地成佛打破煩惱城推倒人
我窟若不如斯行依舊是鹿鹿。
示化城禪人
古人威化城指歸寶所意在欲不動寸步而遊諸國
土不舉一念而含育十方無勞彈指樓閣自開不待
尋覓別峰自然相見所謂無相實相之體無門解脫
之門又曰般若無門四面可入既曰無門向甚處入
不妨疑著化城禪者相見於蒙化求一號與開示山
僧以所遇之地號之亦由叔孫得地名其子之義然
不是欲伊登化城要伊識破化城耳經云寶所在近
若悟得寶所化城則賸物也且道見寶所後如何方
悟神珠不從外得。
示羨瞿禪人
行腳人擔囊負缽竹杖芒鞋撥艸瞻風不憚寒暑者
貴圖委悉大道耳非是游煙水尋名山取嘯傲快胸
[008-0127b]
臆之事也縱遇風濤洶涌漂墮羅剎鬼國亦須不畏
生死拌舍身命只要聖解凡情一齊倒斷仝佛了義
成無上道如此才不枉行腳苦辛也瞿云某此處推
不開約不住日用中舉不顧何如噫嘻還須向五福
棒頭喝下識些痛癢好瞿禮謝而退。
示三艸禪人
周行七步目顧四方此釋迦老子一種婆心爭奈雲
門大師一棒打殺與狗子喫者箇說話喚作報恩後
代兒孫不翻為過譽即翻為毒藥總非二老人為人
意也三艸禪人自龍潭來五福門下將究雲門打殺
世尊之意一日山僧上堂伊出問三玄的旨山僧不
惜眉毛向道重陽九日菊花新如會此意則二老人
被汝一口吞卻。
示不露禪人
學佛比丘鎮日青松社裏白業龕中無出身路終是
鹿鹿漢子縱曉得三臧十二部五經百氏何益於道
眼者裏須是別有轉身涽路始得古人云喫溈山飯
屙溈山屎直不學溈山禪此便是別有轉身底樣子
倘能如此稱出格高人亦不是過若實未親到不可
與麼便休露禪者來喫五福飯屙五福屎五福要問
你還學五福禪麼要悟猶可易出身也大難。
示不用禪人
世所貴者連城璧隋侯珠所不貴者道旁礫階除艸
所忽者夫婦與知夫婦與能所尤忽者生死大患耳
夫所貴者有時墮塵土委泥沙所不貴者有時陞高
堂覆亭榭而與知與能與生死只是不志求若志求
雖聖人不知不能我知我能況生死不明不會邪到
此地步曰璧曰珠曰礫曰艸曰知曰能曰大患曰貴
曰不貴皆一串穿卻雖然也須透過始得。
示化一禪人
衲僧家立箇牚天拄地志向吐霧吞雲伎倆學佛學
祖自然不難矣倘一向往東走西登山涉水此人喚
作迷頭自狂且無轉物手段不惟如水沫泡燄亦且
虛喪光會有何益哉不如看箇狗子無佛性話久之
自然聖解也通生死也辦佛祖因緣也透自己大事
也明雖有許多苦辛卻得生平慶快然後更以無量
為一一為無量小中見大大中見小做得十分悟得
十分方才不負行腳。
示慧一禪人
六月一日山雨東霽余登樓望遠見華峰翠滴昆水
波流鳧鷖相狎而鳴漁人競舟而度爽然自快矣偶
侍僧跫然而來曰慧一大德乞吾師法語為學道先
聲余曰是法住法位世閒相常住知之不若知則萬
事畢若不知你向瀟湘我向秦侍僧不喻只拂紙求
書因錄與侍僧問答之語以示之。
示佛照王居士
無上玅道在汝昭昭心目之閒云何不會卻索人涕
唾邪三世諸佛歷代祖師天下知識皆不能有道與
人惟要自悟自度雖先聖建立化門指機示竟不過
使見者聞者悟此心地法門仝證大覺成無上道耳
如能自悟自度則當人分上脫體無依名大解脫所
謂心佛眾生三無差別騰蛟居士白禮於余求法語
開示並欲求一字余曰撦葛藤則不能只好以佛照
二字字之如知佛照之義則玅道於斯悟矣噫只恐
不是玉是玉也大奇。
示崇信趙居士
道在邇而求諸遠日從東嶺出事在易而求諸難月
向咸池沒嗟嗟孰能於萬象中獨露身邪東坡與東
林總公論道乃有偈其末曰夜來八萬四千偈他日
如何舉似人若東坡者可謂得獨露身之理也崇信
[008-0128a]
居士要山僧指示山僧無可指示如有指示又是馬
頭截角何有於道哉雖然李駙馬有云擔折知柴重
如明此乃可學道乃得獨露身也即道邇事易正好
噴飯。
示張春宇
今天下以病病人者多而膏肓之病尤多雖杏林春
放橘井香生終不能藥而瘳之嗟嗟顧安得有盧扁
起令盡大地病者一箇箇倒腸傾肚一箇箇起死回
生然後藥病齊埽成箇佛祖乾淨世界余目觀三十
年未有勃然而興者安得不扼掔為天下人哭邪。
示建極李居士
余賦性疏野且未經學安知工詩作字以應文人墨
士邪不過一條棒到處打風打雨以繼先宗而已偶
寓楚雄福城院建極居士以一箑索余偈余不得已
乃書曰但盡凡情別無聖解。
示崇善傅居士
道無迷悟迷悟屬機耳余常語人曰悟乃迷即失迷
乃悟即隱迷悟雖分然終歸幻相古人有曰有權有
實有照有用此說非上根利智不能機前領旨言外
知歸如必曰權曰實曰照曰用則為四端之所籠絡
安得與大道相應邪崇善居士見山僧論迷悟權實
照用之理乃索一言以為指示山僧向道上來所論
即指示何須更要蛇足不見道諸佛法印匪從人得
汝知之不倘不知更為汝書出。
示不瞿禪人
父母未生四稜著地父母生後一鶚戾天生與未生
陝府鐵牛如能一言透則千萬言可透如不透雖千
萬言何益於道哉不瞿江南人自江南河北名山大
川無一不足履其概老師大衲無一不禮進其誠祇
是雲月雖仝谿山是異故又從黔邁滇訪山僧於雲
[008-0128b]
陽請益斯道既得其說覺從前蹋遍許多山水總閒
事也今年重到五福朝參暮請勤懇不已總之要明
生與未生直到絕學罷參與吾祖佛作冤作讎於驢
年耳且乞法語於是乎書以與之。
示惟勤禪人
為佛子當報佛恩祇如佛恩如何報須是於無作用
處顯作用無交涉處作交涉無安排處作安排無機
用處張機用不顧危亡得失一切淨盡拋卻只有一
條窮性命拖條笻竹杖打風打雨隨緣放曠任性逍
遙能如是報恩有餘矣。
示二木禪人
瞌睡遇枕子冤家離對頭者箇喚作好意思好消息
然殊不知翻成利害既成利害畢竟過在甚處過在
取舍過在喜怒過在見聞過在垢淨過在迷悟過在
無事甲裏昏散魔中被者些盍覆所以不能脫灑不
能自由二木禪人二六時中不可放過切須著力。
示不閔禪人
學道人樹精進幢被忍辱鎧出言若金石行坐如磐
石外不受八風鼓蕩內不受三業牽纏始可於佛法
中本分上少有相應如只管竟日倚牆靠壁不但打
失眉毛亦恐花費眼前日子於戲生死大事如救頭
然所以保福擇菜被玄沙一語堅其操學方能盍天
盍地然後如吹萬於萬竅不仝處自然哮吼也尒其
勉之。
示不顯禪人
學佛逃禪繫驢橛耳殊不知佛即心性禪即日用動
心即佛應物即禪然以佛之一字為是不曰漱口三
日以禪之一字為是不曰禪乃藥石耳者裏須將己
眼洞明然後始知禪即佛體佛即禪用體用雙章理
事不二和箇不二底一齊拋卻方名心佛眾生三無
[008-0128c]
差別之本覺也雖羊鹿牛之不一而禪佛心之本仝
仁者能直下委悉得麼合取狗口好。
示通廣朱居士
識破化城之喻則得寶所受用得寶所受用自不作
伶俜窮子甘受辛苦也到如此地步自然腳跟未動
足遍十方一念未萌圓成萬法故曰觸事而真體之
則神然而此說貴在當人領會人不領會吾末如之
何也矣所謂萬法本閒而人自鬧實自咎耳余常以
此語化城居士居士不喻余又只得將箇父母未生
前面目教伊貼在額頭上使一切處看是甚麼東西
倘忽地裏洗面時摸著鼻孔方識吾不汝欺亦知寶
所地步原來在者裏。
示古維董居士
古維初見山僧求入道之要因示以本來面目一日
再見請益前所示者山僧喝之維忙無所措再求開
示山僧云汝正禮拜時是箇甚麼道理維不喻又一
日相見山僧卻問從前事作麼生曰無下手處山僧
云無下手處正好下手維复作禮山僧云好箇來頭
只是不知落處又來室中出紙一幅求山僧書因錄
所見機語與之。
示文遠侍者
欲脫生死須是上上智之人其志堅其言信然後不
問寒暑饑渴苦樂逆順只於灑埽應對擔勞執役滌
缾洗缽禮佛看經焚香課誦一一體究明白自然與
實相不相違背而日用之理不待惺惺而自惺惺不
待寂寂而自寂寂矣如涉岐路非道人本分倘不然
但向彼不來此不往於不來不往處急著眼覷。
示自休禪人
昔人有言至道無難惟嫌柬擇但莫憎愛洞然明白
斯言雖一期方便終為叢席徽猷看將來好箇入路
[008-0129a]
所以玄沙不出嶺保福不渡河便到解脫田地便到
不疑竟界此正是不柬擇不憎愛樣子故曰參學若
無如是眼艸鞋終被石頭謾自休禪人既不與麼柬
擇亦不與麼憎愛還得解脫到不疑之地不看腳下。
示自愚禪人
本色住山絕無他伎由大事未明故有此舉所以住
山有二一大事未辦道眼未明必欲打徹大事悟明
己眼故須住山二從上佛祖玄言玅句未透未徹必
欲透徹故須住山非為棄世情謝人事入山取靜也
昔南泉住山刈茅次一僧問南泉路向甚處去泉豎
起鎌子云者箇三十錢買得僧云不問者箇南泉路
向甚處去泉云我用得正快如知此意正是行到水
窮處坐看雲起時而住山始有益。
示即徹禪人
大道在鬧浩中不在寂靜裏在寂靜中不在鬧浩裏
此猶是分身兩處何曾會仝須理會寂靜非寂靜鬧
浩非鬧浩以鬧浩為寂靜以寂靜為鬧浩寂兮鬧晃
晃燿燿鬧兮寂明明歷歷打破虛空當下心息理會
得如此可謂會仝要到徹頭徹尾出羅籠脫窠臼見
大人相亦不難也不然終是隨群喫飯何有於道哉。
示惟一禪人
三界惟心萬法惟識惟識惟心眼聲耳色咄此是老
清涼沒處臧頭卻來山僧筆尖上討巴鼻住住住聽
分付花與麼黃竹與麼綠鼻孔下頭大眉毛眼上曲
衲僧點著便行何須白日走魅叫苦叫屈侍僧云和
尚借取眉毛山僧高聲喝曰你道山僧過在甚處侍
僧無對山僧复云本自無瘡勿剜窟可也。
示恒之李居士
余常觀古人有曰鼓無絃琴豈無知音於山間林下
哉然而者事貴在領會領會底自是頭頭盡玅即破
[008-0129b]
沙盆乾屎橛麻三斤庭前柏樹子無位真人未有不
了了者到此時節則禪不必參道不必學村歌社舞
閒坐困眠皆合吾道且不待合而自合矣故曰行亦
禪坐亦禪語默動靜體安然者也居士還曾親證也
未其或未然蟭螟眼裏嘉州象蚱蜢眉梢陝府牛且
理會著。
示佛海陳居士
海居士來自騰越請問直指之義余曰直指之義乃
學道人之最緊要者然亦貴在箇放得下如放得下
自然有條入路曰放下後如何曰驀直去曰祇如道
驀直去莫是不管生不知生死不知死只管驀直去
麼曰否教驀直去者是要根塵識法外及子史百家
陳爛葛藤一齊放下然後向百尺竿頭抖擻精神把
箇沒滋味底話行也如是住也如是乃至坐臥一動
一靜只如此看去倘看得過來則父母未生前父母
己生後都透了豈非驀直去邪士唯唯跽謝而去。
示怕量禪人
昔人有言四大本空五蘊非有滴滴為人不可翻
為乾爆爆冷湫湫去若如此則安能動後學之淵心
激佛海之波瀾以注澤枯槁眾生邪所以祖師西來
特唱幽宗直指人心見性成佛者良有以焉量公相
從已來日則行諸難行夜則脅不至席以求心地法
門勤道有志禮敬有節所以運水般柴神通妙用誠
道玄之偶偕也雖然神通妙用在甚麼處請道看。
示德安禪人
出家人大事未了雖將相之榮不取也比見一夥禿
居士向村衖聚落取媚無識謂之打口鼓言我是某
宗彼是某派妄形語言魔魅人家男女此等喚作無
佛處稱尊及徵其所為則或兀坐或狂歌如此欺誑
如此惑人烏乎是何業種之蟻聚妖魅之蜂屯難殄
[008-0129c]
難去邪枯禪默照之徒鬼窟長年打坐已見叱於當
日豈知猶不如枯禪默照之日邪德安求法語開示
因書此輩之狂解以告之。
示自惺禪人
至道無難貴圖委悉委悉云何先須立志志不可轉
有如磐石搖亦不傾排亦不退自然可尊自然可貴
了達大道何難何易即語默而非語默即理事而非
理事即傳持而非傳持即紹繼而非紹繼即惺惺而
非惺惺即寂寂而非寂寂金烏夜半正當空便是直
下成佛地。
示映楚熊居士
昔道玄問石頭和尚不與萬法為侶者是甚麼人石
頭以手掩其口道玄有省後見馬大師理前問大師
云待汝一口吸盡西江水即向汝道道玄即頓悟玄
旨噫嘻此公若無石頭開發與夫馬祖格外鉗錘不
過一穿衣喫飯人而已何有名聞於今日哉映楚居
士欲學玄公須向一口吸盡西江水處摸索如摸索
得著可謂今日之玄公也。
示佛印優婆私
臺山婆云驀直去伊只一箇女流耳便有傾湫倒嶽
之伎倆且道伊得箇甚麼此語不可放過若知此語
則從上千七百則被汝一串穿卻不然縱朝打三千
莫打八百尚何益哉噫臺山一句子千古更光煇。
示篤信優婆私
尋牛須訪跡學道貴無心指物與心會物物皆本真
者幾語只恐信不及若信得及則靈昭百艸頭邊祖
師意旨便了然也篤信來山飯僧無可開示祇將靈
昭句子示之汝當默默參究看是甚麼道理如看到
山盡水窮放得身命時則靈昭之伎倆盡被汝勘破
了也汝能行不。
[008-0130a]
示即性禪人
學道須是鐵漢是非好醜不管只要光光相照鐙鐙
續燄故曰大丈夫秉慧劍般若鋒兮金剛燄不但能
摧外道心早曾落卻天魔膽即性禪者欲秉是劍奈
何其力未充每索法言於老竹老竹向道欲識佛性
義當觀時節因緣時節若至其理自章汝還知麼。
示如剛陳居士
余自戊戌六月離普定挂笠滇南之彌勒閣時城西
慈雲菴成督府孫居士延為住持一載因風塵不偶
又迻永昌之金華山一載到雲陽又一載始歸慈雲
嗟乎四年之間奔走不暇安能有法指示於人也邪
如剛居士從騰越來作禮於余余曰何來曰和尚忘
卻弟子邪余不覺泫然下涕曰莫是四年前普定之
陳居士不士唯唯於是盤桓者十數日臨別索余法
言因拂紙錄余與居士離合之言以送之如法言當
求之諸方善知識去。
示拈一禪人
有時三世諸佛於糞𠂤上轉大法輪有時貍奴白羖
在法堂中演第一義拈一汝曾見也未所以者件事
不是拈頭作尾拈尾作頭趙州常云將一莖艸作丈
六金身丈六金身作一莖艸會得趙州意則轉與不
轉演與不演皆了了矣故曰識得一萬事畢。
示不臧禪人
者件事沒甚奇特沒甚巴鼻沒甚工夫沒甚伎倆沒
甚學解沒甚見聞只要當下識得無始劫來識神種
子元是賓頭盧手中琉璃碗不假人借然後喚作奇
特也得不喚作奇特也得喚作巴鼻也得不喚作巴
鼻也得喚作工夫也得不喚作工夫也得喚作伎倆
也得不喚作伎倆也得喚作學解也得不喚作學解
也得喚作見聞也得不喚作見聞也得在一切非一
[008-0130b]
切在喜怒非喜怒不見道穿衣喫飯是箇甚麼參。
示蘊空禪人
住深山奚所匹倚層巒旁崒嵂刈把茅結箇室折腳
鐺煨品字拾枯柴煮瀑汁或吟詠采松實行則三坐
則七時客來便相聚老瓦盆方拓出𠂤黃精盛樣栗
且加餐任游逸若如何可不必一漚發浴其日逸其
流喪其質蘊禪人其惕怵恁麼行萬事畢。
嵩山野竹禪師語錄卷八終
[008-0130c]
