永覺和尚廣錄卷第十七
嗣法弟子 道霈 重編
疏
獨詣師造靜室疏
原夫。無動無靜者。妙道之體。有動有靜者。妙道之用。
舍靜趨動者。凡夫之迷。厭動躭靜者。二乘之執。若然。
則晏坐深林。株守寒谷。避塵氛而弗入。甘枯木之弗
榮。將無蹈二乘之偏轍。乖實教之大旨乎。是葢有微
權也。道非靜也。必由靜而後明。道非動也。必由動而
招蔽。語云。探珠宜浪靜。動水取應難。故我佛設教。上
根之士。則動靜雙忘。超然獨證。其次則先習定水。次
發慧光。非躭靜為休歇之場。實借靜為入道之要。誠
能由靜而明。慧光輝映。則山河大地。一切境緣。謂其
洞然無物可也。謂其決非他物可也。謂其為山河。為
大地。為一切境緣亦可也。夫如是。則朝市不為閙。山
林不為寂。大千不為富。一壑不為貧。大眾不為多。一
人不為獨。雖終身向萬仞峰頭。目視雲漢。謂其為厭
動躭靜得乎。若生死根未能斬絕。水牯牛未免犯稼。
浪游俗境。不知返攝。將見心逐境而駛遷。智隨物而
霧惑。雖托名大乘。其為自欺亦甚矣。壽昌獨詣師。孑
影七石山頭。精修禪寂。巳經三載矣。茲復于龍津之
源。擬立數椽。以為宴坐之所。葢亦借靜以求其無動
無靜者也。閩中古號法窟。宰官居士。無不久味禪悅。
洞深法喜。慨然而施。不日而成。又豈待余言之多贅
乎。但動靜不相干一句。却請師自領荷去。
道顯建佛頂庵疏
東崑之口。有山名岣嶁。岣嶁之巔。有庵名佛頂。歲月
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𥨊久。棟宇差脫。風飄雨灑。雪霰滿床。道顯上人居之。
垂二十秋。今勢難仍舊。理在更張。乃謀重建於余。余
曰。子亦知建剎之意乎。昔世尊遊山次。顧曰。此處宜
建梵剎。帝釋即竪起一莖草曰。建梵剎竟。看他父子
唱和。如線透金鍼。舉揚斯事。如滴含巨海。若能識得
此剎。則吸盡江西之水。推倒大雄之山。轉大千經卷
於半眴之間。參剎海如來於一塵之內。雖然如是。帝
釋未竪草時。世尊梵剎早成就了也。還識得麼。呵呵。
此二千年前。臭爛葛藤。是事且置。今日斬新公案。不
免為諸人拈出。岣嶁深處。宜建梵剎。普請諸檀出一
隻手。正好當機領略。切莫道。神通妙用不如帝釋也。
且出一隻手時如何。合掌曰。珍珠撒出紫羅帳。直教
大地盡黃金。
妙高峰建觀音殿疏
栴檀觀音像者。先是秋浦上人募造。邑中王臣宰官。
長者居士。咸樂助之。像既成。將擇地以居。適上人告
寂。擇地未決。僉議以妙高峰當三里之中。為一邑之
鎮。翠映全城。影搖二水。宿為名勝之區。擇是以居大
士。誰曰不宜。於是眾不約而集。手舁大士像。置之峰
頂。將別營殿以祀之。住僧某。特來山中。乞某一言為
勸。某溪南之鄙人也。濫竽緇侶。藏拙荒林。奚敢持鴻
毛之輕。凟大人之聽乎。既弗克辭。乃藉大士之靈。以
告曰。經言大士之悳。上與諸佛仝慈。下與眾生同悲。
與諸佛同慈。則慈應而無緣。與眾生同悲。則悲發而
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無盡。由是大士實無一處。無一事。無一時不在眾生
心想中。眾生亦實無一處。無一事。無一時不在大士
心想中。大士日於眾生心想中。放大光明。施大甘露。
而眾生不知。唯不知。而大士之慈悲益深矣。眾生日
於大士心想中。鼓黑暗風。長煩惱𦦨。而大士不捨。唯
不捨。而眾生之苦惱或有瘳乎。故大士之視眾生。如
慈母之撫孺子。眾生之歸大士。宜如孺子之戀慈母。
倘背母而他逝。則零丁辛苦。豈母之弗慈也耶。今者
旃檀瑞像。既巳示現峰頭。黃金寶殿。次當奏成日下。
某願。人人發孺慕之心。回他逝之情。撥轉向上機關。
露出通身手眼。則雲輸川委之金帛。麗天絢日之莊
嚴。又何待吾言之喋喋也。雖然如是。大士今向妙高
峰頭。放光動地久矣。各請直下承當。更莫回睛轉腦。
降福山建庵疏
建治之東五十里。有山名降福。巉巖歷落。雄踞雲間。
每歲中秋。居民必備香儀。祀月天於其上。 今上丁
卯。僧某結廬茲山。習杜多之行。巳經三載。里中士女。
咸謂宜建庵以便焚修。乃謀于余。余曰。月之為物也。
懸形蒼表。流光大地。生民藉其輝映。萬彚資其清涼。
故民咸樂祀之。報其功也。且其德大。有近于吾佛之
道者。靈照自如。虧蔽不能損其光。何其明。也影現眾
水。大小未甞異其照。何其公也。觸波瀾而不散。何其
寂也。歷汙濁而不染。何其貞也。循環不失其運。何其
恒也。盈虧不爽其時。何其信也。光被四洲吞萬象。而
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心實無應。何其虗也。備茲七者。大有近於吾佛之道。
故靈鷲標之。藥山嘯之。韶陽對之。濂洛弄之。至于寒
山道底。則曰。我心似秋月。無物堪比倫。嗚呼月之德
亦云盛矣。即立庵而專祀之。亦奚不可。況能因月而
事佛。因佛而事心。則本覺自昭。障不能昏。非月之明
乎。廣利無方。恩怨不二。非月之公乎。處喧囂而常靜。
非月之寂乎。居塵穢而獨潔。非月之貞乎。自強不息。
非月之恒乎。孚及豚魚。非月之信乎。順物而應。應而
無心。非月之虗乎。夫如是。是真能事月者。不然。不克
反求諸心。而逐逐於儀文香火之末。是媚之也。亦誑
之也。媚之誑之。不可以事月。況佛乎。況心乎。茲者降
福之役。葢將因事月而事佛。因事佛而事心者也。夫
橫目之民。皆知有月。舉頭見月。孰不歸心。吾將見樂
輸而樂成之。固不待勸而集。第恐其不免於媚與誑
也。故因以廣告之云。
南禪寺結盂蘭盆會疏
天下之有為者。莫盛乎生。天下之有生者。莫盛乎親。
親也者。生之本。而有為之原也。可弗重歟。故夫子獨
首務於此。乃著孝經。且曰。吾行在焉。若我佛。張無為
之化。崇出世之法。宜于孝在所略者。然考其大戒。開
端即曰。孝名為戒。亦名制止。曰孝順至道之法。是孝
為大戒之本也。又經曰。使我得成無上正真之道者。
由孝德也。是孝不獨為大戒之本。亦為六度之本。亦
為三藐三菩提之本也。至于訓諸弟子。則謂父母與
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補處菩薩等。許弟子減衣鉢之資。養其父母。父母有
正信者。可恣與之。無正信者。可稍與之。藏中勸勉。不
一而足。何甞不以孝為首務哉。但我佛之孝。與世俗
異。世俗之孝。在順其情。我佛之孝。在順其性。世俗之
孝。在資其形。我佛之孝。在資其神。且謂。父母之精神。
逐浮情而變化。隨幻業以昇沉。乃推及於三世。無不
欲委曲保護。俾得措於大道。苐以神性之理既微。變
化之機復冥。故世俗莫之能知。莫之能信。輙曰。佛氏
無父。佛氏無父。亦未之深考也。夫順性資神之道。固
所難明。而形情之間。亦豈遠于人法哉。如釋尊初割
愛入山。修無上道。道既成。乃謁母於忉利。為母說法
三月。而還其國。為父說法。國人皆化之。及父王沒。躬
率諸釋。負棺以塟。弟子目犍連。欲捄其母。則為說盂
蘭盆法。且囑諸弟子。歲必行之。凡若此者。皆示同人
法。特其教迹各異矣。建城諸居士。請百拙座主。於孟
夏之朔。啟講盂蘭盆經。至望日則如法設供。兼修懺
摩及瑜珈施食法。是俾其親神超冥漠之天。化移思
議之表。天地有所不能制。惑業有所不能拘。其法利
殊常。豈但五鼎之豐。三獻之勤。以為能孝乎。葢其迹
則略近於世俗追遠之祭。而資神之妙。唯我釋為獨
至也。某歸禪有日。祀事久虗。不孝之罪。無所逃責。聞
茲勝舉。不覺慚喜交發。故不辭筆舌。首為唱言。凡有
親者。請入斯會。倘不以余言為妄。則幸矣。
栢山建庵疏
粵自摩騰入漢。僧會來吳。寶剎碁布。幾徧域中。列聖
相承。靡不崇重。豈徒為是不急之務。侈耳目之觀乎。
葢以。佛之為教也。究極一心之原。則孔老有所未發。
廣包十界之外。則經史有所未周。立因緣以為宗。則
空有雙妙。而百家無以置其喙。設止觀以為門。則體
用交融。而千聖莫能異其轍。蕩開積劫之迷謬。翻示
本有之真常。故二千年來。洞性命之奧。窮生死之源
者。未有不歸於我佛者也。故其崇奉之間。必極其誠
敬。而金錢穀帛。所弗吝矣。即其下者。或藉之以開自
新之路。或假之以成請福之門。雖功在有漏。終不唐
捐。近之可作入道之緣。遠之必為解脫之因。如華嚴
經食金剛之喻是也。如法華經聚沙為塔。各成佛道
是也。茲建水之西。真武嶺之陽。有山名栢山者。突出
天半。俯瞰全城。千峰頓舞於座下。二水交流於席間。
晴嵐夕暉。帶瑞光而掩映。松雲竹雨。傍佳氣而䓗籠。
實靈秀之所鍾。吉祥之所集。苐隱而未發。大有待於
今日者也。某上人夢𥧌斯山。葢亦有年。今暫依敗屋。
習靜其中。而里閈諸老。咸謂。此地宜建寶方。為國祝
釐。但以山非止於一簣。海必資於羣流。乃不揣綿力。
徧干有緣。唯願各弘檀度。共贊嘉猷。施一文以及百
千萬文。滴滴仝歸海若。勸一眾以及百千萬眾。珠珠
普攝網光。則栢山雖小。終為淨國之殊因。建立雖粗。
咸為妙道之勝行矣。謹䟽。
雙漈寺造佛像疏
吾聞。易之為教也。必立象以盡意。而造易之道者。必
忘象以明心。象不立則意弗盡。象不忘則心弗明。故
未有不由象而入。亦未有不忘象而得者。用觀我佛
之教。亦若是。曩者靈山會上。橫說竪說。不為不多矣。
而猶必設像以示之。葢以像者象也。象之所示者圓。
言之所示者方。象之所示者廣。言之所示者局。學者
多以有執著之心。觀有局量之言。所以機死於境。神
困於慮。求其廓然天解。不亦難乎。唯懸象以立教。則
言不可得而詮。心不可得而計。忽然遇於目。契於神。
心與象俱忘。而慧光渾圓。輝映十方矣。彼三百餘會。
五千餘軸。又有過於此者乎。雙漈某上人。重建寶方。
棟宇落成。但聖儀未備。勢必次及。復有待於諸檀也。
夫造像功德。諸經備載。亦諸檀所稔聞者。至於由像
契心。優入覺域。則其功德較前功德。為何如哉。且由
心造佛。佛即是心。假彼他佛。成我心佛。是又不獨為
雙漈造佛也。謹疏。
北山靜室化米疏
北嶺岧嶤。直聳千尋之勢。東峰橫亘。常浮萬竈之煙。
清冷雲中。昔來巳成寶所。荒蔓草裏。今日幸搆蝸廬。
歷六載以修因。葢有志矣。攝一心以入道。乃願學焉。
但釋種兒孫。本無卓錐之地。比丘軌範。獨有持鉢之
緣。祇此凡軀。未可指松栢為食。素無仙術。詎能吸沆
瀣而充。勵功信在於一人。資糧必假於眾助。不免打
開布袋。便請撒出珍珠。
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避影山房化佛像疏
優填瑞像。肇勝化於西乾。阿育靈儀。浮祥光於東震。
休道䟦提巳滅。疑從兜率再生。炳煥世表之休明。映
奪人間之秀麗。戒定慧三學。離此難求。法報化三身。
祇這便是。儼神像之如在。敢不敬乎。望佛果而知歸。
賴有此矣。今既就陰而息影。首假立像以攝心。欲成
滿月之容。請下如椽之筆。
龍潭靜室化田䟽
石塘巖畔。珠樹映白毫之光。龍井窩中。金繩耀彩雲
之色。數椽草屋。堪為息影之區。一片氷心。早成逸老
之計。蒲團拄杖。巳結友於青丘。雨笠雲簑。將有事於
綠畆。但仰山無插鍬之地。平田少驅犢之塲。恒產無
存。供資有待。蒸砂未能作飯。烹雲詎可療饑。欲求百
丈之疇。必須甘贄之鏹。鋤頭下。好窮大義。筆尖上。請
放光明。
蕉林金仙庵化萬人緣買田疏
蕉林積翠。久覆舊隱之蹤。金剎浮光。遠繼古仙之苑
萬松影裏。不妨揭起把茆。十字街頭。便好打開布袋。
要得食輪先轉。的須檀度樂成。驅牛未問於平田。出
鏹冀逢乎須達。欲從一鋤下。覓取半箇。敢向片楮中。
尋出萬人。不辭拈起話頭。便請各開笑口。
白水巖諷華嚴經疏
盡大地是沙門一隻眼。更於何處有經。徧法界是華
嚴一經卷。更於何處著眼。若也於斯領略。便巳脫彼
[017-0484a]
廉纖。說甚十種玄門。打入不須彈指。縱道一真法界。
笑破豈用回頭。祇為習障轉深。無奈塵封難剖。若不
從音聲海震地喧天。怎能得光明雲輝今映古。要入
毗盧海裏。橫架鐵船。且向觀音門頭。直揚影草。一聲
入耳。何須更歷百城。半偈冥心。正好直超九界。梵音
纔舉。豁開大地之心光。寶帙初繙。頓圓一生之佛果。
偉哉法力。奇哉眾生。箇箇自具一經。祇要自悟自證。
人人同登此會。管取同號同名。
萬石灘頭建中元水陸齋疏
煙汀雲暗雨涳濛。常漲飜空之浪。沙磧月明風慘切。
時聞泣夜之魂。綠柳岸頭。正好垂援溺之手。白蘋浦
上。孰能橫度險之舟。茲某當目連捄倒之日。啟梁武
修齋之儀。直教鐵圍山頓消日下。竚看金沙地立現
灘前。大川漩澴。任乘風而利涉。客帆搖蕩。儘破浪而
無虞。願出五家之財。仝修三堅之法。實有徵而可信。
幸勿迂而弗從。
寶善庵請大藏經疏
靈山老人。出世一番。從無說有。舌根拖地。雖曰經曰
律曰論。因機而設。藉緣而興。若千波競起。萬峰爭峭。
要之。祇明此本地風光而巳。是知。大藏之中。一言一
句。竝是諸佛之心髓。眾生之法藥。又安論其為權為
實為教內為教外乎。近日黃口禪雛。動輕三藏。却記
宗下語言棒喝。以為生活。不知其執滯筌蹄。度量佛
智。在宗而違宗。在教而背教。其弊正等也。茲聞谷大
[017-0484b]
師飛錫南來。寓劒州之寶善。禪衲輻輳。機固非一。而
大師門庭廣大。三根竝攝。由是監院心師。思請大藏
普潤羣機。時有文學徐君。首發大心。揮金為倡。然大
廈非一木之能搆。為山非一簣之可成。倘得同出一
手。共贊嘉猷。則一文一粒。皆濁海之寶帆。而佛果之
真種也。待他年踏著本地風光。却向他道。三藏靈文
原是多年故紙。亦有何過。
鼓山鑄法華銅鐘疏
眾生礙於形。局於方。分寸成隔。而不能通。其能通者。
唯聲與聞也。是知。聲之所暨最廣。而聞之所迨最神。
凡㝢內齊眾之法。醒眾之方。捨聲聞無能及者。今上
自朝廷。下及僧舍。凡警晨昏。齊進止。必有藉于鐘。豈
非鐘以聲聞為用。乃處眾者。所必資乎。至于釋典所
載。冥途聞鐘聲。而苦具為之頓息。關內聞鐘聲。而髑
髏為之頓碎。則其用益神矣。鼓山湧泉寺。闢草重創。
能始曹公。首建大殿齋堂。得山林公。乃於大殿之前。
建鐘鼓二樓。及方伯申公來遊茲山。遂捐俸金。命範
法華銅鐘。由是。寺乃遣僧行乞。翼成勝事。夫以法華
而入鐘聲。以鐘聲而宣法華。俾人人一著耳根。即領
全經。無勞濡滯草庵。而頓獲家藏。不庸走出火宅。而
穩駕白牛。其為福田利益。為何如也。抑聞之。鐘之為
器也。必三合而後成聲。必五合而後成聞。夫聲必假
於三合。則聲而非聲矣。聞必假於五合。則聞而非聞
矣。聲而非聲。則非聲之聲。逼塞虗空矣。聞而非聞。則
[017-0484c]
非聞之聞。周徧法界矣。從此悟入。鼓山鐘早鑄成了
也。如其未然。且待一火功成之後。自有大口阿師。普
為一切人說破在。
一中上人請方冊藏經疏
曰經曰律曰論。黃鳥一聲兩聲。若佛若法若僧。白雲
三片四片。世尊從無說有。橫安龜上之毛。眾生自有
尋無。苦索爐中之雪。未免空鑽故紙。恰如癡守枯株。
若是出格之機。定不從門而入。怎奈迷封滯殻。每驚
暗裏繩蛇。所以說短道長。特架空中樓閣。法法盡從
這裏去。沙礫總是精金。言言不自別處來。瓊宮現於
莖草。三百餘會。誰非搖影之鞭。五千靈文。盡是止狂
之藥。因指若能見月。長安不用更尋。就路便可還家。
漢陽去此不遠。茲有一中上人。戒月久嚴。悲花頓發。
欲窺大智之域。須假多聞之方。未轉半藏於趙州。先
請全書於秀水。是佛說是魔說。直須倒却剎竿。非權
乘非實乘。祇要踏穿漆桶。海中波無二味。豈計來源。
門外路有千條。均趨輦下。三草二木。竝資法雨以芬
敷。七寶八珍。一任貧兒之探取。筆乾舌短。弘讚固不
可窮。蚊負蟻緣。流通豈其敢後。為題巵語。徧告檀門。
同轉法輪。的屬菩提種草。共出寶手。庶栽般若根苗。
謹疏。
鼓山諷華嚴經疏
鼓山故禪剎也。自興聖肇基。聯燈不絕。七十餘代。禪
化大行。至嘉靖間。為祝融氏所廢。鞠為茂草。天啟復
[017-0485a]
創。延博山和尚開堂。大演宗風。庶幾匹美前休。但禪
堂歲必諷華嚴。以為日課。禪者或以為嫌。予謂。華嚴
宗法界。少林傳一心。路分兩徑。歸本一揆。況真實參
禪者。自古必兼庶務。如雪峰溈山。皆充典座。楊岐興
聖。竝作監院。豈以一卷華嚴。而遂為參禪者所礙乎。
又如龍機馬鳴。皆兼教乘。圭峰溫陵。竝註經論。豈以
一卷華嚴。而遂為參禪者所礙乎。昔杜順和尚作頌
曰。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覓醫人。灸猪左膊
上。此頌若謂是教。華嚴八十一卷。出於何卷。若謂是
禪。渠又是華嚴初祖。可知。但要明此。禪也著。教也著。
不必割截虗空。競分彼此。為識者所笑。茲因歲例。募
諷華嚴。故筆此以解其惑。若夫因果福德之說。茲不
敢贅。
鼓山募米疏
石鼓乃省會之鎮。湧泉為禪衲之淵。忠懿肇基以來。
遠歷七百餘祀。興聖唱道之後。永聯七十餘燈。無奈
禪風漸替而弗揚。所以佛力益窮而莫振。加之。祝融
煽熾。遂爾蘭若丘墟。殘碑倒臥莎庭。狡兔橫眠佛座。
茲者。欲吹久灰之𦦨。結茅於衰草之中。思續既斷之
絃。竪拂於荒煙之下。腰包方集。畎畝巳空。未及一心
而問教問禪。方將仰首而呼庚呼癸。枵腹何能辦道。
備緣方可安居。佛有遺規。止資命於一鉢。僧無恒產。
但糊口於四方。若欲先轉食輪。必須遠遣乞士。雲門
餅趙州茶。固是咀嚼有分。廬陵米金牛飯。便請布施
[017-0485b]
將來。
怡山長慶西禪寺重建法堂疏
閩城之西五里許。為怡山。其上葢有長慶西禪寺云。
寺昉於唐。懶安禪師。自大溈來居。白牛橫觸。耕飜大
地。有句無句。攪亂當時。繼而稜道者。則以雪峰鼈鼻
毒氣。薰滿閻浮。歷代燈傳。繩繩不絕。與雪峰鼓山。稱
閩中三大剎。自入 明來。法燈漸泯。以至今日。則無
論振宗揚教。不及疇昔。即棟宇之彫弊。亦幾不可支
矣。憲長曹公。有痛於衷。乃極力主張之。命住僧。募修
大殿。今經三載。功幸告成。而法堂傾頺如故。居者抱
恧。遊者興嗟。曹公之意。猶未釋然也。由是住僧復發
大心。再行募化。薛居士某。則首捐金以為眾倡。余惟。
叢林之立。必建堂以演法。葢以三寶住持。雖曰竝重。
而接物利生。莫法之尚。佛者主此法者也。僧者演此
法者也。使佛而無法。何貴於佛。僧而無法。何貴於僧。
且諸佛之所同師。羣僧之所共奉。為出險之寶筏。為
破暗之明燈。法誠不可一日緩。而堂顧可一日廢歟。
是宜緇流之旦夕弗寧。亟思締搆也。然檀那之傷今
弔古者。實有同悲。今順風呼之。豈有弗應者乎。吾知
金帛之委輸。棟宇之崢嶸。可計日以待矣。第法必藉
地而後弘。地必藉法而後重。使有堂而無法。亦何貴
於有斯堂也。萬象之中獨露身。乃七百年來未了公
案。迦陵玄音。不容久歇。余又不能無厚望焉。諸君其
勉之。
[017-0485c]
寶善庵建舍利塔疏
昔世尊化權既畢。歛彩雙林。復化為舍利。俾流光現
瑞。永為人天福田。葢其悲心弘願。無有窮盡。乃爾垂
迹於末代也。汴之通許縣洪福寺。故有塔。歲久傾𡉏。
近年因流𡨥至。縣官取其磚修城。得一石匣方二尺。
啟之。中藏銀匣一。貯金像二尊。銀瓶一。貯佛骨一節。
骨中舍利如黍。水晶瓶七。各貯舍利若干粒。及考其
舊碑。則宋皇祐初。曹后命中官。佛骨舍利於塔之
第五層。葢宮中歷朝所奉。悉舉而藏之塔中也。時宜
興曹安祖大參。為兵驛道。請舍利一瓶。歸宜興。擬建
塔南岳山中。以疾作弗果。臨屬纊。以舍利囑嘉興曹
愚公侍御。余次年到苕溪真寂。侍御公乃送舍利至。
托余任其事。適值屢歲弗登。弗克速成。因思。金陵匡
廬鄮山。俱有舍利。輝映人天。而閩中獨未之聞。乃欲
歸閩立塔。會心石師暨諸檀越來請。遂俾頂戴入閩。
今議建塔於劍州之寶善。葢以劍州為八閩要道。而
寶善復僻入山中。非飲酒茹葷之輩。所得過而問也。
夫此舍利。遠在十萬餘程之外。歷三千餘年之久。而
止於茲丘。我閩眾生。自開闢以來。所未見聞者。今得
遇而躬禮之。是豈眇小之緣哉。且此塔既成。庶幾紫
磨金身。常在說法。而一瞻一禮。咸沾殊利。永為菩提
種子矣。願我同倫。共出隻手。
羅山法海寺修淨土懺疏
淨土之教。本於大彌陀十六觀等經。稱西方有極樂
[017-0486a]
世界。其功德莊嚴。最為第一。而彌陀世尊。攝諸眾生。
歸於極樂。其誓願廣大。又最為第一。眾生生者。永斷
諸苦。直至成佛。無有退轉。其福德利益。又最為第一。
求生此者。伹以淨心為本。其淨心之方。或持名或修
觀。或廣修眾善。其簡直易行。又最為第一。故諸經廣
讚。列祖弘揚。自佛教入中國來。受持之盛。獲效之捷。
無有踰於此者。但恐。無始劫來。罪根深重。則障緣實
多。淨德難成。由是。宋慈雲懺主。依天台教法。歷考諸
經。撰為懺法。總之以淨心為體。以三觀為宗。以滅罪
為用。以往生為趣。事備理圓。凡修此者。當先發三種
心。一者直心。二者深心。三者廣大心。具此三心。然後
依之而修。則非獨罪山可摧。黑業可滅。當不出道場。
而可以親見佛光。蒙受記莂。即娑婆界內。坐金色寶
蓮之座也。茲羅山法海寺爾和上人。乃結諸淨侶。同
修此法。普為四恩三有。布淨土之因。作往生之緣。毋
曰有為之功。久必敗壞。將見金剛之種。永不消亡。倘
能各發三心。共修二施。則金池之花輪日長。而菩提
之妙果非遙矣。謹疏。
重建鼓山湧泉禪寺疏
昔當五代之際。象骨峰頭。玄波海湧。其間首出一枝。
號聖箭子者。則興聖國師是也。國師應閩王之請。居
鼓山湧泉寺。唱三毬下事。擁毳徒一千五百人。禪風
大播域中。厥後聯燈續焰者。七十餘代。可謂。罕匹其
休者也。入明。禪風不競。而佛火經聲。猶自不絕。至嘉
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靖間。以弗慎厥德。遂為祝融氏所廢。鞠為茂草者。將
七十載。萬曆間。郡紳陳公一元曹公學佺。始倡復之。
功未及半。力巳告竭。以任事者非其人也。崇禎辛巳。
殿復為海風所敗。岌岌乎不可復支。適余自浙東歸。
諸郡紳命余尸其役。余見勢不可。仍乃謀更造。時在
癸未冬十月也。未幾。世厄陽九。事勢之難。實百千於
前。幸龍天默護。亦得漸次修建於大亂之中。七歷寒
暑。而功尚未竣。今歲干戈甫定。乃仍遣僧行乞。葢人
心有佛。決不以時之治亂而有存亡。況佛誓無疆。又
豈以勢之難易而有間斷哉。惟冀諸檀門。各捨不堅
之財。共補久虗之闕。事雖墮於世諦。終成勝果之因。
道雖極於菩提。不捨有為之績。謹疏。
鼓山建中元廣薦會疏
慨自人事非一。天命靡常。乾坤值否泰之交。民物當
鼎革之會。兵戈劫起。儘教血染青山。鯨浪禍生。忍見
尸沉黑海。況疾疫繼至。每聞哭泣之聲。饑饉洊臻。難
免溝壑之殍。下民無自活之計。鬼錄多枉死之冤。惟
仗我佛之良猷。可解斯民之毒苦。目連餉母。乃中元
賑濟之期。僧伽自恣。實諸佛歡喜之日。親恩固堪仰
報。滯魄亦可兼超。經演十玄。圓頓之妙門可入。懺宣
十卷。梁武之遺教猶存。設蘭盆於日中。聖凡普供。施
甘露於景暮。神鬼同歸。是為大聖之慈航。亦增下凡
之厚祉。那箇作佛。同懷普濟之思。誰人無親。共存追
遠之念。惟願揮彼阿堵物。正宜圓此菩提心。不辭拈
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起話頭。便好各開笑口。
修長樂龍泉寺疏
長樂之有沙京。文獻之勝區也。沙京之有龍泉寺。又
禪祖之勝區也。寺創自唐之中葉。咸通中。始賜今額。
百丈大智禪師。實脫白受業於茲。自唐迄宋。殿宇之
崔嵬。龍象之蹴踏。郁郁乎稱上剎也。入元。禪學𥨊衰。
日就凌夷。至 明之天順。遂盡化為屍陀林。凡一百
三十載。至萬曆間。故太守陳公玉運丞葉公時敏。首
倡興復。舉僧大正董其役。復得其徒常惺佐之。由是。
轉棘林為寶方。化北邙為淨國。而四方之考往蹟弔
前修者。無復彼黍離離之嘆矣。然烏兔邁往。計今巳
五十餘年。屢經風蕩雨漬。凜凜有大過棟撓之懼。夫
世運遞變。物力漸消。固無有常而不壞之理。但補偏
救敝。以貽諸久遠。功則在人也。釋今弗修。將前功且
歸於何有。而後來亦失所憑依。則是役烏容緩乎。此
正諸檀那。急出一手之時也。宿緣有在。時機不再。白
毫光中。正好打開武庫。紫羅帳裏。便請撒出珍珠。雖
家有貧富之殊。物有輕重之異。而好善一念。實靡有
間。竝自菩提心中流出。萬善同歸。皆成佛道。正如江
河溪㵎。以及涓涓之泉。咸趨溟渤。盡化為鹹。又安有
小大異同之可辯哉。或者謂。天造草昧之時。生民以
救死為急。何暇營此不急之務。予謂。世運有否泰。佛
性無存亡。諸佛在眾生心想中。日轉無上法論。無有
斷絕。又豈治亂之所能間哉。惟在有智者。能不昧耳。
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今日之事。為有智者言。非為無智者言也。為有佛性
者言。非為無佛性者言也。又何辭於喋喋哉。謹疏。
諷經護國疏
鼓山湧泉禪寺傳法住持比丘某。謹卜今年三月朔
旦。躬率僧眾。諷誦仁王護國經二十四部。祈靖寇氛
以綿國祚者。伏以。勢居坎[穴/臼]。誰為出險之援。禍至堅
氷。安得回春之力。仰于大覺。俯𢌿洪慈。切念。某誕躬
塵世。寄跡空門。木食草衣。滴水悉濡於聖澤。巖居穴
處。寸土竝覆於天庥。捐頂踵而難酬。捧涓埃而莫報。
何意。日中之運。遽逢薄蝕之災。饑饉洊臻。老稚盡轉
於溝壑。干戈數起。士農半入於潢池。鯨波未靖於海
南。鐵馬正驕於塞北。中原板蕩。陣雲染戰血成黃。全
楚陸沉。原草將枯骨同白。秦關既破。兵投刃而鼠奔。
晉險亦逾。官奉檄而草偃。害將及乎宗社。勢必迫於
神京。近因南北之耗不通。以致上下之憂特甚。緇衣
既弱。徒懷獻曝之誠。佛德可憑。恭宣護國之典。伏願。
金輪永鎮。鼇極常安。鋒鏑頓消。四郊之呻吟驟息。𡨥
兵遠遁。萬姓之疲困盡紓。日月代明。長懸無外之炤。
地天交泰。共釀太和之休。匝地而大有書年。普天而
太平垂象。某無任激切懇禱之至。
崇禎皇帝遐升禮懺疏
伏以。堯天久運。八紘戴覆育之恩。舜日驟沉。四海失
依怙之主。思修報國之典。聊陳用禴之誠。竊惟。某四
依托活。六事隨身。山密林深。甘作釋氏之子。天高地
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厚。容為聖世之氓。躍冶頑金。亦是乾坤之陶鑄。不材
凡木。誰非雨露之資成。歌帝力而未能。沐皇仁而思
報。雖乏股肱效忠之力。尚有晨昏致祝之勤。夫何。禍
起綠林。敢揮戈而犯闕。變生宮掖。忍鬻國而啟關。驚
軒轅之上升。徒仰龍車而莫及。悲放勳之徂落。欲攀
天仗而無從。鬼哭神號。孤憤上干於白日。天崩地裂。
深痛直徹於赤心。空懷寸草之哀誠。罔答三春之大
化。用遵古皇遺範。特申虎拜之恭。徧舉善逝洪名。屢
罄嵩呼之悃。提瑜伽之秘印。雨法財於空中。顯𠶹哩
之妙光。破鐵城於地下。修茲圭撮之微善。仰答鴻濛
之巨恩。伏願。天祚彌隆。皇仁仍溥。神威廣運。再造不
壞之河山。睿德益昌。重揭大明之日月。挽回殺運。躋
蒼生於仁壽之天。殲滅妖氛。轉鴻鈞於清寧之宇。某
無任激切懇禱之至。
崇禎皇帝遐升禮懺表
伏以。天步多蹇。適值震驚之時。帝德難忘。益深孺慕
之悃。隔幽明而寸心弗易。亘今古而大義不磨。思報
德之無從。聊攄誠而致禱。臣某等。誠惶誠恐。稽首頓
首上言。竊惟。貞元運變。古今之局何常。天澤分彰。上
下之名素定。域中首崇三大。敢忘修敬之心。釋典尤
重四恩。深懷報德之念。蜎飛蠕動。誰能背化日光天。
㵎草岩花。亦盡沾和風甘雨。普天在宥。易地歸仁。茲
葢伏遇 皇帝陛下。神明天縱。英武性成。視民如傷。
類周文之至德。律身以儉。同夏禹之丕謨。夫何。國運
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方衰。遂爾天災洊至。百千萬變拮据。惟屬於一人。一
十七年焦勞。豈紓於半日。痛丁陽九之厄。苦遭龍亢
之殃。禍起潢池。叛賊布袵金之網。機深社鼠。逆璫開
鬻國之門。致使龍馭驟升。棄萬機而弗顧。天容益邈。
悲九土之何依。某等田衣賤品。髠髮遺氓。痴蠢何知。
出俗甘同於野鹿。貧寒苟活。無家實類於飄蓬。借潤
恩波。愧寸長之無補。偷生草野。欲百贖而何從。徒有
梵竺之科。少殫緇流之敬。上仗佛天之洪願。下集僧
行之精誠。七日勤劬。演梁皇之懺法。午夜秘密。行古
佛之瑜伽。用茲善因。上嚴聖駕。伏願。睿德日隆。天禧
益盛。遊神金闕。還著佛日於諸天。毓德蓮臺。廣播皇
仁於九有。再祈。勿靳宜炤之光。仍𢌿否傾之吉。廓清
妖孽。重見宇宙之清寧。默鞏皇圖。共喜河山之帶礪。
臣等無任瞻天仰聖激切屏營之至。謹具表稱上以
聞。
建州孫道臺請祈雨疏
疏為祈降甘霈。以蘇民困事。今歲入夏以來。亢旱日
久。本府道臺孫某。率諸僚屬。徧禱羣祀弗得雨。乃差
官齎香入山。命某代請。某集闔山大眾。持誦大悲神
呪。開壇之次。謹露心章以聞。伏以。國以民為本。牧養
之政宜勤。民以食為天。稼穡之功難廢。必資雨澤之
灌溉。豈容旱魃之焦枯。何當祝融司令之時。全無顓
頊效靈之日。雲屏屏兮風使之漓。日皜皜兮雨無以
至。巳嘆其乾矣。如遭坐甑之炊。乏雨以潤之。孰慰望
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雲之想。維禾穟穟。漸悴豳野之黃。彼黍離離。將槁周
原之白。種稻翻成畵餅。療饑那可蒸沙。乃籲覺皇。用
宣秘典。大慈悲之妙應。必能轉彼天災。不思議之神
功。庶可度茲民厄。伏願。頓起蛟龍之蟄。遠震雷電之
威。靉靆雲興。掩蔽烏輪之虐炎。滂沱雨下。沾濡龜坼
之良疇。既沛優渥之仁。豐亨兆慶。終収簡穰之利。大
有書年。某不勝激切懇禱之至。謹疏。
誕日薦親疏
疏為恭修梵典。追報親恩事。某今歲行年七十。孟秋
十九日。實為母難之辰。預於初一日。啟誦大方廣佛
華嚴經二十四部。繼禮梁皇慈悲懺法二十四部。念
五日告滿。仍於是夜。設放瑜伽法食一壇。白佛回向。
專薦先考蔡雲津先妣張氏范氏各超苦海。共證無
生者。伏以。精氣為物。必藉生育以成功。引滿受身。誰
非陰陽之幻合。親恩允同三大。邈矣難量。孝道實首
五倫。誠哉至德。釋門極果。皆由此而積成。孔氏為仁。
先務茲而立本。乃在緇在素之所同遵。亦希聖希賢
之所共勉。蠢茲賤品。徒抱凡軀。愧為荒谷之廢材。忝
當法門之重寄。少遵魯誥。未達作聖之方。晚歸佛乘。
久昧明心之旨。根塵互發。粘妄而難契無為。惑業交
纏。執相而彌增有漏。虗此形骸之賦。負彼陶鑄之恩。
永言之思。每因時而倍切。不孝之罪。直與歲而俱深。
茲當昔日之懸弧。用作今秋之出否。恭崇聖典。恪轉
圓詮。六相十玄。啟遮那之心印。七處九會。演法界之
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真宗。罪從心生。僕僕而專勤五悔。食由法布。兢兢而
等運三檀。修茲寸善之微因。用嚴三親之樂土。伏願。
毫光特照。金臂垂慈。立摧罪山。菡萏花中毓妙質。頓
消惑障。頻伽聲內證無生。方盡寸草之心。聊酬罔極
之德。更祈。有生咸脫苦輪。血屬同為淨侶。是僧是俗。
共登般若妙門。亦步亦趨。同遊涅槃彼岸。庶圓學佛
之初願。得暢利生之本懷。謹疏。
永覺和尚廣錄卷第十七
