慧文正辯佛日普照元叟端禪師語錄卷第七
題䟦
題聖凡融會圖
迦文以神道設教。故幽明無間。仲尼以人道設教。故
彼此有殊。由性命言之。幽明不得不通。由形跡論之。
彼此不得不分。伯陽清淨無為。幾乎聲聞四諦之作。
[007-0540a] 
書曰。為道不同。同歸于治。三聖之同。同於善世利人
也。文中子曰。觀皇極讜議。三教可一。其斯之謂乎。因
陀羅以傳記所載。耳目所接。幽明彼此之事。筆成此
圖。豈亦文中子之意耶。雖然。世之覧者。切忌按圖索
駿。
題英宗皇帝手詔。洎蘇子瞻小帖
大覺璉。在宋為禪門碩德。仁宗賜以龍腦鉢盂。璉謂。
非佛儀式。輙對中使焚之。蘇文忠作碑。紀述其詳。可
得聞也。英宗賜以任性住持之詔。璉謂駭人耳目。內
諸鍼線包間。蘇文忠作書。求示其詳。莫得聞也。璉後
坐蛻四明阿育王山。其後莫得聞者。人皆共覩。什襲
至今。由是如希世之寶焉。
眉山程正輔。文忠外兄也。
繡衣持斧。為南海詳刑使者。時文忠謫居羅浮。與正
輔相別巳久。其小帖所言。嗒然陶然。豈知當軸。有欲
殺意乎。噫彼儒此佛。雖各不同。其砥節礪行。守志不
回。上悚九重明主。下激萬世頹波。誰謂其果不同耶。
題徽宗皇帝墨寶
宋有天下第八世。大柄日移。庶政日解。時薛昂由尚
書左丞。登門下省。進無謇諤之忠。退無恬靜之節。區
區為二子。祈請職名。可謂社稷臣乎。祐陵親御翰墨。
批其謝辭。龍翔鳳翥。雖聳觀瞻。祿位之冗。莫甚於斯
者。又六年金人長驅汴京矣。宗廟既淪禾黍。生民亦
墜塗炭。此札獨流傳至今。脫或播之太史。實為千古
商監。
[007-0540b]
題雲居即菴和尚入院佛事遺藁
即菴始登雲居時。先一夕。宿瑤田庄。夢伽藍神安樂
公。謂曰。汝與此山。祇有一粥緣。明日午後至寺。晚參
罷。會同袍二僧鬬狠。聞于寺司。凡新到例遭斥逐。師
深切疑訝。後數年。蜀士有官達于朝者。與師親故。以
雲居虗席。請師補處。師欣然承命。將復徵往夢。竟至
瑤田庄而寂。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅
定業。能知諸有性。窮億劫事。而不能化導無緣。於斯
二者。即菴可無憾矣。癡絕以福不逮慧。為慮。重加粉
飾。何言之小哉。
番昜克貫藏主。出其入院佛事真墨。
為示。余謂。此紙有關教門重輕。豁達空撥因果。妄謀
進取者。觀此。得不稍戢芒銳云。
䟦張紫巖及圓悟宏智諸老墨跡
紫巖張魏公。為宋南渡。第一人物。其宣撫四川時。圓
悟大師祖。甞把其手囑曰。杲首座。真得法髓。苟不出。
無支臨濟宗者。叮嚀再三。至於忍泣。故公造朝。首以
徑山奏請。大慧師祖出世。濟北一宗。由是震耀天下。
茲偈之寄。其於大法。豈小補哉。師祖平生。痛事韜晦。
有不作者虫豸重誓。故偈末。因以肯出頭否詰焉。敘
引朽腐。䘖位磨滅。覧者固難曉解。今以公所述塔銘。
與小谿雲門祭文。及圓悟臨終。錄日月證之。洞然無
復餘蘊矣。圓悟為隰州諸父行。大慧與隰州竝化四
明。當時號二甘露門。默照邪禪。尤大慧所深詆。
天目
為圓悟五世孫。䟦語盛稱隰州。雲篷月櫂。沙鷗旅鴈。
[007-0540c]
皆題品詳悉。獨無一語。及力扶聖主。作中興。贏得廣
傳無盡燈之寄。豈當時未有魏公張紫巖此祗夜伽
陀耶。何掎摭星宿遺曦娥也。
題趙伯駒畫隋矦救虵圖
蟲類之毒。莫如虵。人皆知惡焉。昔有虵被傷。隋矦救
而活之。其虵後含一珠致謝。其大徑寸。其光可竝明
月。世之見利忘義。負大恩不報。有愧是虵者多矣。而
人不知惡。方矜之騁之。以為能事。趙伯駒豈無激於
中。而然耶。
題照律師遺墨
大智老人。為宋僧一狐之腋。四明顏聖徒。評之詳矣。
今觀燕寂遺墨。因寄意云。律中麟角者。一字直千金。
五濁波濤海。何人識此心。
題靈隱寺重刊鐔津文集後
井蛙不可語海。夏蟲不可語冰。莊周之達言。古今之
極論也。宋皇祐間。篤時咎冰。拘墟藐海。日用不知者。
嘗欲致瘡痏於吾佛教法。仲靈嵩公禪師。由永安山
中。抱成書。奏之天子。天子覧其書。賜號明教大師。詔
付傳法院。編聯入藏。使與諸佛修多羅。同為萬世耿
光。當時立朝。如韓稚圭。富彥國。田況。趙抃諸豪。莫不
心悅誠服。其平昔以彌戾車。執迷自昧者。由是悉皆
從風而靡。劫石可磨。明教此之大功。不可磨也。劫波
可盡。明教此之勝德。不可盡也。
靈隱所刊文藁。年深
損壞。天台耆宿志真。揮槖金。一新板本。以壽天下後
[007-0541a]
世。其於教法。豈小補哉。
䟦高前山所藏蘭亭。并無禪諸老墨跡
龍躍天門。虎臥鳳閣。梁武至公之評也。況蘭亭又其
得意者耶。吾宗諸老。在道眼。不在翰墨。無禪則戒月
孤高。見地㬥白。由前山翁。嗣其法知焉。雪巖則禪門
巨擘。有向上爪牙。而波瀾放肆者也。佛慧佛心木翁。
輩行雖不同。則與前山翁。同頡頏西淛雄席間。膠漆
其情。金石其義。死生以之固宜。
題曇藏主拆襪線集
以拆襪線。欲補此向上一竅。其膽氣。可謂過人矣。殊
不知。我王庫內。無如是刀。
題浮山遠禪師小帖
師始參葉縣。縣門庭峻硬。衲子畏。莫敢近。時天方雪
寒。既水灑之。又挺逐之。師志益銳。言曰。某甲數千里。
特為此事而來。豈以水挺去。縣笑曰。子却要參禪。遂
得掛搭。後充典座。眾苦枯淡。縣偶出。師取油麵。作五
味粥。縣歸赴堂。大怒其事。坐僧堂前。估衣鉢。趂出院。
師無難色。因僦屋而居。託人願求隨眾入室。縣亦不
許。後徵索僦屋錢。師持鉢以償。縣出見之。復笑曰。子
真有意參禪。令人喚歸。未幾遂浩然大徹。光明至今
燭天。
今之鶵道人。稍不協意。謗𦦨蜂起。恨不誅之。如
仇視師。宜如何哉。余嘗想其人。不可見。今觀此小帖。
亦足聊慰萬一。師自號柴石野人。以其通曉吏事。或
稱錄公云。
[007-0541b]
題東林十八賢圖
晉室土崩瓦解。丣金傍睨。懷竊取神器之心。陶靖節
寄興於酒。謝靈運託志於詩。因與鴈門大士。同結淨
社於九江廬阜之間。共其事者。凡十有八人。斯時也
果何時也。宋李伯時。以筆端如幻三昧。摹寫普示天
下後世。覧者其可無感於中哉。
題華光墨梅
得其精而忘其麤。在其內而忘其外。華光其有之矣。
簡齋云。意足不求顏色似。前身相馬九方皋。旨哉言
乎。
題龍頭
頭角崢嶸。非懷握所玩。風朝雨夕。宜常宣吾佛無上
神呪。以呵護之。霹靂一聲。恐擘天飛去也。
題圓悟帖
高皇幸江都時。圓悟由金山。詣行在所。一日上遣使
者八輩。請悟。就殿說法。敷演簡徑。奏對明白。皇情大
悅。嘗問所居金山何如。悟以大江多風寒。恐老病浸
極為對。因有天下名山。惟師擇居之詔。遂遷甌峯祖
席。時高菴巳撾退皷。居寺之東堂。塔碑載之詳矣。此
帖謂金山和尚以窩蜂懷持江心。因以病辭。當是高
菴既立僧之後。未華頂之前。有旨補處金山。而堅臥
不起。故形簡牘如此。不然。何言其在東塔。甚安穩也。
禪門寶訓云。同高菴者。異圓悟。是圓悟者。非高菴。此
乃二家宗徒事也。悟退院上堂。與臨歸蜀小參。略曾
[007-0541c]
及云。今贗浮圖。往往引以為故事。以藉攘奪之口。豈
果知古人也哉。
題紫巖張魏公所書心經後
唐太宗。以般若辭義浩博。卒難究盡。玄奘因縮大為
小。譯成此經。以便觀覧。紫巖張魏公。忠孝兩全。為宋
南渡第一人物。自非明悟此不生不滅。般若清淨心
體。思陵二百年。中興之業。何由克成。今觀經中所書。
勁正之氣。與南嶽爭高。當不在王逸少遺教經下也。
跋癡絕所書。草堂法師示道璋書。授其徒惠
派
有運斤之手。無受斤之質。則其道不傳。有受斤之質。
無運斤之手。則其道不知。知者其津涉也。傳者其源
流也。源不清則其流必溷。津不正則其涉必迷。斯二
者。所以常相求。而不相離也。西天四七。東土二三。師
勝資強。本深末茂。光明俊偉。磊落掀天地。亘萬世者。
豈外此。別有旨意哉。
草堂之於道璋也。諄諄其言。運
斤受斤。可謂明矣。癡絕之於惠派也。咄咄其書。受斤
運斤。可謂至矣。源清而流溷。津正而涉迷。吾不信也。
題龔翠巖羅漢圖
西方大聖人。嘗慮正教湮微。命高第弟子。應身末法
之中。隨其顛倒所欲。而誘掖之。楊文公大年。修傳燈
錄。敘正傳傍出外。別收應化聖賢。其得之矣。宋南渡。
有老融者。由汴京。棄儒歸釋。以筆端如幻三昧。取應
化事跡。畫而成圖。使賢愚。一目皆了。樓大參謂。老融
[007-0542a]
惜墨如惜金。蓋言其精如此。傳融之學者。四明則有
胡直夫。西蜀則有元上人。今觀龔翠巖所作十二相。
雖出於老融。脫略筆墨畦徑。則又非胡與元。所能跂
及。融也龔也。噫其誘掖正教之功。豈止契合佛意。與
楊大年爭衡而巳。昔孔子作春秋。以一字。為褒貶。太
史公。志貨殖。傳滑稽。其褒貶。雖若稍異。鞠其指歸。亦
豈異哉。
書大慧答常禪師書後
中天竺曉常禪師者。始與大慧。同依普融於汴之咸
平。咸平。太宰輔香火寺也。會圓悟升天寧。慧由太宰
園菴。復往依之。既而深得法髓。不疑古今舌頭。悟因
以分座訓徒凂焉。高皇駐蹕吳會。常居中竺。嗣普融。
慧居徑山。嗣圓悟。法門叔姪。由此遂分。及南遷衡陽
也。常遣密首座。田巡檢。殷勤致問。此意豈擠之又下
石者。可同年語哉。慧之報章也。又豈以道大望重。眼
高四海。遽忘叔父之敬乎。其答王大受書云。密首座。
某與渠同在普融會中相聚。則密之將命數千里。訪
問生死。猶非苟然。今庸謬寡識。以麒麟楦自冒。不知
有法門禮義者。視此。為何如哉。常後終閏之金山云。
題毛氏放龜圖
晉咸康中。有得白龜于武昌市者。豫州剌史毛寶。贖
以金。畜之甕間。放諸江。及邾城之敗。為石季龍所逼。
士卒陷沒江水者。不可勝計。寶所踐。獨若巨石。乘以
抵岸。回顧而去。即前所放龜也。噫介蟲之精。且能報
[007-0542b]
恩如此。彎射羿之弓。懷殺原之刃。滔滔皆是。可以人
而不如龜乎。
書鏡巖頌軸後
軒后所鑄。分妍醜者鏡。魯邦所瞻。亘古今者巖。院同
章公鏡巖。推斯二者。位乎僧省之間。其明也若彼。其
高也如此。既復名之。又復實之。歌乎鏡。詠乎巖。豈止
是而巳耶。
題梅詩十君子圖
詩之召南。書之說命。孔子昔所刪定也。皆言其實。而
不及其華。由梁何遜。至唐宋十君子者。誦召南。讀說
命。習孔子之業者也。形諸詠歌。述諸章句。皆言其華。
而不及其實。世道不古。人心益薄。且偽。其不敦本也。
類皆如是。予觀是圖。切有感焉。
題四皓唱歌。四之鼓腹圖
西秦鹿失。四皓唱藍田之歌。東晉土崩。四之鼓華胥
之腹。山林朝市。雖各不同。其求志自適。未始不同也。
雪窻晴玩。令人遠想慨然。
題雪巖語
雪巖老禿。以自已煎過藥滓。欲起世人膏肓必死之
疾。其危甚矣。耀禪人。偶收姚居士所傳舊方。宜急付
烈𦦨聚中。庶免後之來者。有誤服餌。
題癡絕示眾墨跡
龍門佛眼云。是身壽命。如駒過隙。何暇閑情。妄為雜
事。迦文老人。最後決定明訓。莫過此也。玉山癡翁。舉
[007-0542c]
以示徒。從而忉怛再三。致使隨聲逐色禪流。一時墮
在葛藤窠裏。無出頭處。徒弟希曇。嘗典鍾山藏鑰。但
以龍門最初四句。作日用警䇿。非獨一大藏教。皆成
剩語。且知鷹窠。元有鏡容十二面也。
題過水羅漢圖
住壽命。動天地。飛行虗空。舉念即至。惟佛一人。乃得
呵之。李龍眠。以畫滑稽。作一軸。詭形怪狀。為過水羅
漢圖。俗工効顰。由是徧寰宇。一犬吠虗。千猱啀寔。信
然。
題子昂趙學士所書。中峯和尚鐘銘
昔拘留孫佛。於竺乾。造青石鐘。頂類諸天。腹陷眾寶。
其中可容十斛。有化如來。隨日出沒。明宣秘演。或聞
不聞教典。至今傳焉。古杭為東南第一都會。天目則
高出古杭眾山。獅嵒禪苑。則又高出天目西頂。比丘
志彰。冶青銅萬斤。而成一鐘。虡于寺嵒之後岡。其化
如來。霜朝月夕。常為吳淛夢境眾生。作大佛事。將使
聲塵所至。登正法樓。悟無生忍。臻自覺聖智之妙。殊
勳勝烈。非獨不在拘留孫下。幻住之記。子昂之書。亦
將與此鐘音吼。同不磨也。
書友山頌軸後
孟子曰。友也者。友其德也。屹立天壤間。亘萬世不可
磨。皆莫山若也。山之德也如是。其可不友乎。朱博蕭
育張耳陳餘。反眼若不相識。視此為何如哉。
題錢舜舉垃圾堆圖
舜舉此圖。其以畫滑稽。遊戲者也。當與柳子厚之蝜
[虫*反]。陸魯望之蠧化。蘇子瞻之八物。同一機軸。於世豈
曰無補。蒙莊謂東郭子云。道在螻蟻。道在稊稗。道在
瓦甓。道在屎溺。可以垃圾堆。而眇視之耶。
題大慧示大禪法語
大慧老祖。在宋南渡。光明如十日麗天。音吼若千雷
震地。阿脩羅手。乾闥婆城。雖不無蔽虧。亦豈傷其耀
古騰今。警聰發聵者哉。不因蟠根錯節。不足以別利
器。𣏌梓連抱。必有數寸之朽。其斯之謂也。
當其梅衡
二陽時。為法忘軀之士。負大經論者有之。博極書史
者有之。詩詞高妙者有之。翰墨飄逸者有之。非其平
生道眼明白。高出死生之表。能使之不自疲厭如此。
東吳明大禪。蓋參徒之磊落傑特者。故偈語有識得
玄中玄。作得主中主之句。後乃繼踵五峰。今此紙。為
靈隱慈首座所藏。雷電之夜。宜謹視之。僊官六丁。負
之而趨。五濁世中。不復有此法寶也。
題圓悟帖
如是順物。如是方便。此菩提達磨。十萬里西來。悲誨
邊隅。家法也。當黏罕陷汴。四海九州。侔一鼎之沸。高
皇以兵馬都元帥。即位南京。行幸吳會。圓悟老祖。由
金山。得請雲居。能循弘覺舊例。遣化五十員。豐糧食。
贍齋盂。使八極頂目者。優游禪悅。究明生死大事。法
席之盛。至今傳焉。視碧眼胡如上格言大訓。真不忝
矣。後生晚進。以世俗簡牘。衒鬻者。其可得與此帖。竝
[007-0543b]
案哉。
䟦覺範寄黃蘗佛智禪師書
大慧老人。黑暗崖。照夜之火炬也。濁惡海。濟人之津
筏也。嘗自誓云。寧以此身。代大地眾生。受地獄苦。終
不將佛法當人情。燒乃翁碧巖之板。揭洞上密傳之
榜。排鄭尚明默照之非。其以天下至公。為無上大法
施主。有祖以來。一人而巳。
今觀覺範與黃蘗智此帖
言。某竊見百禪師傳。輙焚去者。一十九人。不知為何
意。蓋虎生三日。其氣固巳食牛。覺範雖稱前輩詞彩
照暎禪門。見地差訛。豈能全免。諺有曰。明眼人前三
尺暗。其斯之謂乎。
書義山頌軸後
君臣父子之義。崒乎。五嶽不足為其高。師徒朋友之
義。屹乎。十虗不足為其大。此義也。此山也。仰之彌高。
鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。範圍天地之化。而不
過。孱夫謟子。執一而廢百。日用而不知。可得妄生睥
睨者哉。
書梅隱頌軸後
伯夷西山之隱。託薇以自晦。呂望東海之隱。託釣以
自顯。綺皓商山之隱。託芝以自高。元亮栗里之隱。託
菊以自逸。十錦沈君。以梅隱為其別稱。將慕逋仙。而
為藐姑射之遊乎。抑起板築。而為商鼎之調乎。其必
有以自處矣。
重鐫蔡君謨。記徑山遊。題其後云
首楞嚴云。山河大地。皆是妙明真心中所現物。上而
竺墳魯典。下而稗官小說。乃至百家異道之書。未有
舍此所現。而能鏗金鏘玉。震耀古今者。
宋景祐間。莆
陽蔡君謨。由觀文大學士。出守杭城。其記茲山。嵒石
之奇峭。水木之幽茂。自謂若覺而言夢。信不誣矣。漣
水尉杜叔元。嘗磨崖大書。昭于當時。苔埋蘚剝。霜凍
雨淋。不二百年。漫滅殆盡。少林嵩禪師。易以木板刊
之。今亦日就𡉏腐。耆宿惠洲。出已資。伐石。重加雕鐫。
置之流止亭間。與唐崔元翰所銘。大覺之道之德。竝
行於天下後世。可不遠且大哉。後至元丙子歲題。
慧文正辯佛日普照元叟端禪師語錄卷第七
