應菴和尚語錄卷第八
法語中
示正首座往濠州幹修造
本色道流參問祇要敵生死。終不向古今䇿子上討
諸方舌頭邊覔。唯是退步就己。冷地裏根蒂下切切
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提撕。忽然手蹉脚跌納敗一場。便是生一參學事畢。
於孤燈獨照時始見有力。如一座須彌山。何處更有
生死怕怖動搖去來底道理。死心和尚問魯直。聞說
公會禪。諸方皆許可。是否。魯直擬議。死心云老僧有
一問問你。它時後日彼此燒作一堆灰時如何。魯直
忙然。千千萬萬人向這裏𨁝跳。祇是踏不著。且道誵
訛在什麼處。報恩一日問正首座燒作一堆灰時如
何。正對曰惱亂春風卒未休佗如此祗對是會耶是
不會耶。頂門具眼底試辨這漢看。
示範化士
西天四七唐土二三。無不以頂𩕳上一著直截顯示。
奈緣學者困於知解泥於見聞。坐在必死之地。不能
洞明從上諸祖直截顯示之由。所以古德道學道之
人不識真祇為從前認識神無量劫來生死本癡人
喚作本來人。看佗得底人等閑吐露一言半句。不妨
超宗越格。便有直截荷負之量。堪為宗門苗裔。豈不
是大丈夫特立種草也。南泉道王老師十八上便解
做活計。趙州道我十八上便解破家散宅。叢林商量
道念茲在茲謂之做活計。無佛無祖謂之破家散宅。
若如此持論。其利固無。其害甚重。欲明二大老之意。
待應庵三十年後換却骨頭了與你說破。
示彭道清善友
治身之端正在已也。千里之步貴在初也。善此二者
百千法門無量妙義畢矣。故謂之無盡藏三昧。又謂
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之虗空正體。又謂之常住不滅。在衲僧門下又且不
然。眼觀東南意在西北。不可以無心求不可以有心
會。不可以語言造。不可以寂默通非大法洞達。豈能
縱步千聖頂𩕳哉。
示寶道人
祖師巴鼻無一針頭許。祇緣學道人親近太切。所以
不見。若要易明。但十二時中一切處放教無心去自
然合道。道既合則內外中間了不可得。直下虗凝逈
無依倚。古德所謂心心不觸物步步無處所。看它向
上人行處。又何甞有絲頭取捨意路。與人湊泊。祇如
德山。凡見僧入門。劈脊便棒。臨濟見僧劈面便喝。每
以此顯示學者。祇貴知歸此間有等紕繆。強作主宰。
無主孤魂。咸謂赤心片片。老婆心切。恩大難酬。且放
過一著。將謂識痛痒。似此之類故多。不復盡舉。並不
知二老得力處。祇一味搏量恣情卜度。師與弟子㸦
相印證。不惟沒溺自已。亦乃陵辱先宗。欲明二老人
端倪。切忌狂狗趂塊。
示忠首座
鷲嶺拈花少林直指。至曹溪之後此道大振天下。皆
英特俊流。克紹荷負非劣根躁進者而能操持也。大
凡起宗之士。一動一靜一語一默逈然殊絕。終不肯
沒溺死水中為究竟計。近年此道凋落愈甚。設有一
箇半箇初詰之似彷彿。至下手時全無巴鼻。盖根本
不脫。祇是學語之流也。看佗黃蘗臨濟興化大覺南
[008-0538c]
院風穴首山汾陽諸大老說底話。豈止一機一境為
實法繫綴來學。動是提向上鉗鎚。使從上佛祖按下
雲頭知有向上事。安似而今青黃赤白之輩胡亂引
人入草瞎却佗眼耶。是佗古人道悟了須是遇人始
得。這箇說話須是大法明底方知落處。若是徐六擔
板卒難湊泊。是故我輩沙門合行事。非世間心術而
可擬量。又非寂然不動而能洞達。所以道寂是誑語
是謗。向上更有事在。老僧口門窄不能為汝說得。學
道流若不遇人如何有這箇說話。既透得這箇說話
了。還識福州人吟雪詩麼。
示徐國寶
少室門風無秋毫許。至承當時不道無。直是萬中無
一。設有一箇半箇多是栽培得底。臨撒手時恰似落
湯螃蟹一般。何緣如此。盖末上不遇人。明見自性不
徹。遂致斯害也。萬一宿植般若種智深厚。終不被邪
師惑亂。而能親近真正宗匠。決擇死生大事。古德云
參須實參悟須實悟。此之謂也。祇如六祖示明上座
云。不思善不思惡正當恁麼時那箇是明上座本來
面目。明言下領旨。却問六祖。上來密語密意外還別
有意旨也無。六祖云我今與你說者却非密也。汝但
返照自已本來面目密却在汝躬。看佗六祖揭示少
室直指之要。何甞有秋毫許禪道佛法到人。唯直下
揮金剛王寶劒。不獨斷明上座命根。至天下人命根
悉皆瓦解氷消。豈不是大丈夫漢成就大丈夫事也。
[008-0539a]
然大凡參學道人。第一不得記箇元字脚子。此是入
道要徑。又道如經蠱毒之鄉水也莫霑佗一滴。古人
方便無出此也。從箇裏去以透脫生死為究竟。若別
有道理別有方便。則真西天九十六種之數無疑耳。
示機化士
古德山未行脚時。眼空四海。英特之氣逼人。及到南
方首謁龍潭至吹紙燭處。漆桶子破。乃云從今日去
更不疑天下人舌頭。跂步大方無出此老性懆。向一
槌下便透頂透底。與迦文老漢見處不別。豈不綽綽
然有餘裕哉。如是三十年。祇一條白棒佛來也打祖
來也打。要且不是吹滅紙燭處道理。直是䥫眼銅睛
覰佗不破。所謂大丈夫事非將相之所能為。此之是
也。大底參學人須具真正知見。然後可就爐鞴煅煉。
尚恐禁當不得遂為退志。而況拍盲不知有者而可
語乎。縱具正知見。不遇人猶為見剌所惑。不得自在。
其病又莫大焉。大凡參學有地頭人。多被此患攪炒
脫不得便為滲漏。果有志與釋迦老子作苗裔。切不
可輕結裏。決要洞達大法。則不墮邪師網中。乃第一
人也。
示偉化士
真實參學衲子。二六時中卓卓地。六根門頭裸裸地。
應世間五欲八風搖撼不動。而見聞覺知籠罩不住。
亦不舍見聞覺知而求一法。亦不即見聞覺知而求
解脫。如是見徹。如是洞達。逈無依倚。超出聖凡情量
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亦不依住逈無依倚超出聖凡情量去處。名為出格
道人。然後提金剛王寶劍。隨所至處。見佛殺佛見祖
殺祖見阿羅漢殺阿羅漢。所謂出佛身血破和合僧。
似這般漢不必多。止得一箇半箇。足可紹續佛祖慧
命。其臨濟正脉不患掃土。誠不虗來閻浮提打一遭。
是故古德云。一等踏破草鞋。直須穿教透去。豈不是
大丈夫漢說底話。焉似而今有般獃郎隈隈𣯧𣯧弄
盡鬼恠。更據曲彔木床妄自尊大。又將從上一言半
句妄行批判誑惑後昆造地獄業。是可憐憫。大凡參
學。末上既非正因。至竟祇成廢人。設若親近宗師亦
是沽名譽利。其脚跟下大事無因分曉。大事既不分
曉則惡業因緣從而和之。是以智者改過而遷善。愚
者耻過而遂非。遷善則其德日新。遂非則其惡彌積。
聖賢之語昭著明矣。儻不諄諄奉守所誡。則人天二
路泯絕。驢胎馬腹無疑。豈不見汾陽云一毫頭凡聖
情量未盡。不免入驢胎馬腹裏。白雲道直饒凡聖情
量俱盡。亦未免入驢胎馬腹裏。二老漢雖把手上高
山。未免傍觀者。有般瞎禿便向者裏問誰是傍觀者。
則歸宗拄杖折也未放在。
示儔供頭
摩竭掩室自救不了。毗耶杜詞却成忉怛。更說箇上
無攀仰下絕己躬壁立萬仞。也是賊過後張弓。其餘
是甚麼破砂盆。一向與麼去。盡十方世界一切白醭
却。且放過了與你和泥合水。祇據目前見處。畢竟以
[008-0539c]
何為極則。灼然十箇五雙是喫殘羹餿飯漢子。要箇
據虎頭収虎尾底。恰如天上擇月。而今祇得將錯就
錯。咬定牙關向定盤星下信彩秤。知佗是什麼。儔禪
者本分參學道流。相從歲久。誠不易得。法華舉和尚
示徒云。行脚人不在觀州翫府看山門景致過時。為
什麼事。盖為生死事大。從上古人凡到所在。見箇村
院主也須問過。如今晚學往往蹉過不肯遞相愽問。
古尊宿語極有深旨。若善提撕。紅塵堆裏閙市門頭
無非是上人出身截徑也。
示日化士
古之老宿。問道之由不較得失。但是三尺之童有長
處固扣之。此方謂之學道人也。近世宗徒雖云行脚
專理究死生大事。其模樣也似古人。所存得失甚重。
既有此患。於直指之源不可得而明矣。譬如善射者
初欲較得失。即無精中之期。盖從無得失中習之悠
久。然後可中其的。學道亦然。若有一念得失居懷。即
被得失覊鎻。得失之論無它辭。故得之為喜失之為
怒。此皆不祥中起此喜怒。其喜怒則人我之根本。若
了人我根本初無來處。即是如來清淨大解脫門。所
以道從無住本立一切法。修山主道。法法不隱藏。古
今常堂堂。汝問是不是。我答當不堂。祇此便是截生
死流底要道。佛祖頂門正眼也。
示證化士
洞明死生大事不是小緣。唯在當人宿植智本深厚。
[008-0540a]
專誠參究。看是什麼道理。第一不得先立箇會處。亦
不得作箇不會底道理。正如學射一般。久久到意盡
情忘處驀然中的。更須知有破的自得之妙也。雲盖
鵬參雙泉雅山主。令看芭蕉室中示僧云你有拄杖
子我與你拄杖子你無拄杖子我奪你拄杖子。盖經
久看之未明。一日雅向火次。雲盖侍立。雅顧示云。你
有拄杖子我與你拄杖子。你無拄杖子我奪你拄杖
子。盖擬開口。雅以火筯攔手一摵。雲盖豁然大悟。凡
為善知識。若無此出格過量逸群大機。往往四稜榻
地大家草裏輥。瞎學者眼則多矣。莫是雲盖擬開口
被雅以火筯攔手摵處。是出格過量逸群大機麼。且
喜沒交涉。參學人欲洞明其要。急著精彩。時不待人
耳。
道友孫亨仲求法語
亨仲家居東林之右。去城七十里。營生南畆不多。而
能辦心延供十方雲水。往歲遇大旱。其心愈確而不
厭其來者。野有餓莩獨其家有餘。信之願力洪廣而
動神物護助也。予領報恩院事甞憩其堂。舉家長齋
奉佛嚴肅。真在家佛子也。每入城。首過其門。則隨眾
衲入室。不畏奮拳。渠喜從之。予移居東湖亦來不倦。
此皆過去有緣種。今生深信大法也。昔日甘行者家
接待。凡有僧問。接待不易。行者甘云。譬如餧驢餧馬。
看佗打透底人逈然殊絕。等閑拈起一莖草便是倚
天長劒。今時流從朝至暮說盡道理。未甞有一句正
[008-0540b]
當。琅瑘覺和尚云快把飯來。白雲端和尚云琅瑘有
不犯之手。且道這三箇老漢病痛一般。為復有異。參
學人到箇裏著精彩。驀地踏翻。乃和二三老人炟赫
處佛祖不可及耳。
示通化士
祖師開示直指之要。非講較商確持論而能造詣。唯
是具大根種乃可洞達。是故從上老宿親近決擇之
暇。其履踐處真實。無片時虗弃。悠久自然純靜。豈為
世間妄想塵勞包裹也。果如此做去。驀地一念回光
覷透本來面目。便見世間塵勞妄想山河大地色空
明暗理性玄妙所從來處一一分曉。既得分曉則不
被世間與出世間法籠罩。直下打成一片。二六時更
無第二頭。古人又道喚作如如早是變了也。者裏急
著精彩。此事不厭純熟。愈退愈進愈晦愈明。至臨機
大用著著有出身之路。豈可使學者平白地死在句
下作佛法中歷劫罪人也。祇如僧問弘覺山河大地
從何而得。弘覺云從妄想得。僧云學人想出一鋌金
時如何。覺休去。僧不肯。雲門聞舉云。巳是葛藤不能
折合。待伊道想出一鋌金得麼。以拄杖便打。是則是。
雲門血滴滴地。要且出佗弘覺休去一些子不得。有
般瞎漢便道歸宗為弘覺作主。嗚呼近年此類甚盛。
不復忉怛也。
示章化士
衲僧家出一叢林入一保社。須具頂門金剛正眼。不
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為邪師引入草窠裏做瞞天罪過。乃真第一等人也。
果如此行脚。何愁行脚事不辦。是故古德撥草瞻風
豈為遊山翫水。這邊好堂厨。那邊有施利。受用處穩
便。唯單與死生做頭底。要透向上一段奇特大事。到
得十成無滲漏處。更須轉向那邊千聖捫摸不著萬
靈遐仰無門。等閑蕩蕩地似兀如癡。輕輕撥著。便解
水裏火發。方可繼臨濟兒孫也。苟專師門格轍限量。
則被人拶著。未免死在鬼窟裏。其隈隈𣯧𣯧二十四
氣一時現前。大丈夫事何其在哉。所以列祖出興提
持此要無它。為此等流也。終不隨摟𢳯入野狐群隊
中。看佗上古德山臨濟乘一機示一境。如揭貼肉汗
衫相似。纔見剌頭入便與一刀兩段。尚未稱從上來
事。豈可拍盲妄自指注。年來參學人咸謂臨濟下兒
孫機鋒峻捷。此說猶甚恠也。善章禪人有志參學。不
憚數千里來此道集。期透生死大事。未肯端坐。固効
古為眾持鉢繼洪州出隊目錄。袖軸求法語。揮翰聊
書大槩。切忌作言語會。亦不容作無言語會。到箇裏
大事為你不得。小事自家祇當。
示岏禪人
有志衲子。致身大叢林。決定要脚跟下事透頂透底
與從上佛祖雪屈。豈上蝸角蠅頭而喪已身哉。看佗
臨濟德山興化南院風穴首山汾陽的的紹續為萬
世衲子之師。雖相去數百年。其金聲玉振龍馳虎驟
未甞隔一絲毫許。千人萬人仰望不及。所謂羅籠不
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肯住。呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。步步登
玄不屬邪正。破的手。大鉗鎚。非諸大老而孰敢當前
乎。至慈明黃龍翠巖楊岐唱愈高和愈峻。自圓悟巳
來天下九州兒孫遍地。盖源深而流長也。是故今日
比丘當痛念先祖門風峻拔活業廣大。豈敢癡坐日
眠三覺。古人有終身之憂。無它憂道未達也。道既達
即無累生之患。是可得而名狀耶。便能顯示七佛巳
前威音那畔一箇大脫空。五祖謂一切妄言綺語小
脫空是也。覷見本來面目大脫空是也。且小脫空與
大脫空是一義二義。思之。
示信禪人
學道人在乎猛利。一咬便斷。纔擬議即鑽頭入知見
網中。起結角羅紋分別。欲洞明少室單傳直指之要
遠矣。南泉示趙州云道不屬知不屬不知。知是妄覺
不知是無記。若真達不疑之道。猶若太虗廓然。豈可
強是非耶。看佗古人一期揭示初似刀刀。至折合處
直使白衣拜相。苟或未暗此脉。不用敲磚打瓦祭鬼
燒錢。但向一念未生之際。直下如桶篐脫撒一番。其
塵劫來事一時覷透。既得這箇本柄入手。切須牢把
住未可輕放下。何故前頭有事在。正好上門上戶求
真正宗師。做冤家債主。期透向上關穿天下衲僧鼻
孔。是為難乎。它時異日霜露果熟出來。與德山臨濟
把手共行。點檢從上老宿未了底公案。俾令後之學
者親認祖父契書。四至去處一一分曉決定無疑。然
[008-0541b]
後承荷家業育子榮孫。所謂我本無心所有希求今
此寶藏自然而至。豈不慶快平生。祇如德山臨濟過
去數百年。如何却要與佗把手共行。應庵下一轉語看。
示原禪人
大凡行脚人。蘊成佛作祖氣槩。與流俗阿師逈然不
同。是佗二六時中卓卓地。滴水滴凍。不妨孤峻。所謂
先立乎其大者。其小者弗能奪也。大者既達。小者則
如大者。大者則如小者。然後大小雙泯圓融無際。在
今時猶是野狐窟宅。更須一槌打破透向上大機大
用。放出焦尾大蟲作師子吼。既是焦尾大蟲。因甚却
作師子吼。三賢固未明斯旨。十聖那能達此宗。
示祚禪人
古來抱道之士如癡似兀。豈有一言半句與人咬嚼。
人自知之患乎不鳴。鳴則驚人。年來此道荒凉尤甚。
設有留心叢林者例無正因。縱依附善知識殊無道
念。初不異區區走山水活名要譽之徒也。苟得把茆
盖頭。略不知分。而又狂悖欲竊如來大人境界。芘無
似之身。謂言傳佛心宗。況如來大人境界而容妄竊
乎。其從游者麞頭鼠目蠆尾狼心傷敗風教。比比皆
是。可不哀哉。五湖大心衲子應須遠離。所謂見不善
如探湯是也。
示法化士
祖師道心有所是必有所非者。此說話非上根大智
孰可洞明。要須盡却今時始透向上關捩子。
[008-0541c]
臨濟黃蘗處三遭痛棒。所謂攻乎異端斯害也巳。縱
大愚悟去其恠愈甚。然予之言知音者少。設鼻聽眼
聞者則未與可。
臨濟出世後示眾。老僧一生呵佛罵祖。覔罪性如針
鋒許了不可得。且道黃蘗處喫棒底罪過向什麼處
去也。
凡見僧入門便喝。快如倚天利劒。鈍似無孔鐵鎚。喚
作一喝。達磨家風一掃而盡。不喚作一喝。犯突吉羅
罪。
示琮侍者
本分參學道流。末上為生死不明。正如囚禁之人。未
得決斷。至於行住坐臥飲食之間。不得少安。若如此
做工夫。其生死大事無有不徹底道理。往年佛果圜
悟師翁遍扣諸方。無有不可其所得者。後見白雲演
和尚。被詰其由元來無本分事。祇是一肚皮虗頭。白
雲向佗道勤上座你參底是法座上禪。圜悟不肯。拂
袖而去。至金山遭大病幾死。思量從前參問並無一
句得力。纔得安樂復見白雲。聞舉頻呼小玉之語驀
地打破漆桶。方始知非。信之師資緣會決非等閑。今
時禪人亦在叢林中多年也。去見有道宗師亦甞遭
重病。心下安與不安皆自知得。祇是不肯放下。此不
肯放下有兩種。最初行脚不遇真正宗匠。撞入外道
邪師火裏。中其毒藥便謂行脚事畢是一。又有一種
雖致身叢林中名為參禪。其實無正因。一味盜聽反
[008-0542a]
急人知。便自證據。却但言祇是箇事是其二也。此兩
種謂之膏肓之病。除是一旦知非將來却有放下時
節。且畢竟放下甚麼。祇放下人我檐子得失是非佛
法玄妙。纔如此放下便覺身心輕安表裏純淨。二六
時中胷次空勞勞地。冷地瞥然脫去。始可禁拳趯受
烹煅。若祇守領覽為究竟。無異依草附木精靈。是它
逸格道人逈然殊絕。觸著便解生風起草。世出世間
得人憎。無出者一著子。謂之衲僧巴鼻是也。
示通化士
昔黃蘗聞百丈大智示再見馬祖深旨不覺吐舌。非
生而知之孰能領略哉。此道至臨濟大行天下。若子
若孫咸具殺人不眨眼手段。覔一箇半箇作將來種
草。呵佛罵祖。猶為不唧𠺕漢。豈況和泥合水撒土揚
沙以當宗眼。無異一牛迹之波擬比滔天之浪。是可
得耶。有志之士果不昧最初一步。長時放教冷湫湫
地。一旦桶底子脫。歷劫來事頓然現前。不為邪師惑
亂。一向硬糾糾地風吹不入水灑不著。它時異日何
患不熏天炙地也。不唯符契前百丈大智所示再見
馬祖深旨。亦將確然特立大方。又何啻遇大風則止
而巳矣。
示一化士
讓祖首起馬駒膏肓之病。示以磨甎打車殺佛之要。
所謂差病不假驢駞藥。應平生堅執奉重澳然氷釋。
從容父子徵酬。曾無毫髮滲漏。皎然如千日並照。臨
[008-0542b]
機八面超情離見。到出生入死不疑之地。了無生死
始終之患。爾後以是傳之百丈。百丈以是傳之黃蘗。
黃蘗以是傳之臨濟。臨濟以是傳之三聖。三聖死且
喜太平。豈謂興化忍俊不禁。向大覺棒下見徹臨濟
在黃蘗處喫棒底意旨。此老故是聽事不真喚鍾作
甕。就中奇恠。逮今天下老和尚無不以是褒揚。殺人
刀活人劒。乃上古之機鋒。亦今人之樞要。摧魔破執
不得不無。其間一箇半箇灑灑落落終不肯坐死水
裏。與蝦蟆蚯蚓長歌細吟也。大底抽釘拔楔解黏去
縛手段以壽後世。從今日去斷要箇撲跌不破底點
出來與臨濟作種草。俾綿綿亘萬世為祥為瑞為風
為雷為雲為雨為殃為害。又豈徒然者哉。
示慈修造
大丈夫要截生死路頭。應平昔珍蓄諸所有物併須
棄之。則六根門頭自然淨躶躶地。一旦瞥去不患生
死路頭不斷也。苟不本真實履踐。而欲多知多解為
自得之妙。返為知解風所吹增寒壯熱。常時現前鼻
塞頭昏無日不作。盖自取之禍非它咎也。大抵少室
正傳。直饒徹底悟去。折合到十成絕滲漏處。更禁得
惡拳趯。受得沒滋味。過這幾重關了亦未稱平生意
在。當知先達拈一機示一境脫羅籠碎窠臼。曾無一
針鋒許法與人作道理。尚恐佗時異日妄生節目。搖
動學者。將為少室正傳合有恁麼事。殊不知快鷂不
打籬邊雀。
[008-0542c]
示宗書記
從上佛祖言教如敲門瓦子。事不獲巳藉之以為入
理之門。年來學者不本宗猷。反以佛祖言教為極則。
譬如澄清百千大海棄之唯認一浮漚。是可憐憫者。
有祖巳來列派扶宗之士。揭示直指之由。初無秋毫
許與人領略。其所示祇示當人本法。果能向一念未
生時一刀兩段。則到臈月三十日懸崖撒手時。其五
欲八風搖撼無門。九有四生収攝無分。所謂真大丈
夫事。豈可與數黑豆死漢輩同時而語耶。
示感修造
學道人圖心要參禪。但參取涅槃堂裏孤燈獨照時
禪。切不可立限劑。到幾時幾日什麼時辰決要悟道
便是好笑。此禪無病痛。祇貴退步深信得及。高挂鉢
囊拗折拄杖。硬却脊梁內同木石外同虗空。驀爾漆
桶一脫。五聚十八界蕩然清淨。四生九有類頓時解
脫。既見這一條大路了未是休歇處。直到大法洞明。
方得真偽邪正一一分曉。謂之無上大自在法王。然
後或處山林。或居城市。初無二見。所謂一種平懷泯
然自盡。豈不是衲僧門下本分草料。苟道眼不明力
量未充。至於逢緣遇境。切要牢捉繩頭勿令犯人苗
稼。應須如法弘持。不患已躬大事不明白也。昔僧問
巖頭路逢猛虎時如何。巖頭云拶。巖頭好一拶自不
知落處。
示任化士
老南云說妙談玄乃太平之姧賊。行棒行喝為亂世
之英雄。英雄姧賊棒喝玄妙皆是長物。誠哉是言也。
大凡宗師居正位揭示本法。當如是提持。謂之褒揚
殺人刀活人劒。為臨濟種草。苟無箇些子。未免拍盲
妄生異端瞎人眼去。是故死心云譬如死人手持利
刃截死人頭來呈吾。吾即肯汝。所謂善射者未彀巳
前中的早不唧𠺕了也。伶利人聊聞徹骨徹髓。何待
曲彔床上老比丘重疊打之遶。大抵參學儻思前顧
後則墮坈落塹無疑矣。且如德山臨濟出世弄箇一
著子。直是驚天動地。及到衲僧門下不滿一笑。正類
學如牛毛得如麟角耳。
應菴和尚語錄卷第八