菜市橋重建孝義無礙庵記
蓮池禪師少與予同業黌較。予登仕。禪師出家為嘉
靖乙丑。禪師夙志方外。以二尊人在。不敢離。既先後
歲雙失怙恃。將力酬所願。而室人湯氏年才一十有
九。前兒傷亡。憶子輿之規。疑未決。已而念風燈石火。
時不我延。遂疾從薙染。湯處室。齋戒禪誦。與其母偕。
母尋故。孑然煢居。宗人議後以三姪文彬。無何。湯亦
脫簪珥為尼僧。召文彬謂曰。茲無所事後。不後我固
無害。彼生而養。死而服。而殯。而祭。世法也。吾學佛。存
資缽衲。歿歸闍維耳。夫何求哉。因舉所有田廬普給
群姪。於文彬低昂之。而別以居屬文彬。己從鄰僦舍。
繩樞蓬門。夕燈晨香。闃如也。嘉禾朱公子衷純。追厥
先大夫銀臺虞葑先生遺意。首事搆庵。而予與一時
宰官居士比丘某某從臾焉。累百金。買趙氏故宅。宅
苦隘。水文學施傍屋一楹附益之。又歲久。頹圮幾盡。
眾相與施材。緇侶之能匠石杇墁畚插者相與施工
施力。中為禪堂。鑿井於左廡。餘垣軒廚湢。略備而己。
予惟禪師無子。無留貲。無素所可憑依故舊親戚僚
友。湯以年少婦獨御家政。伶仃苦辛。多歷年所如一
朝。及其分田割廬。皆出本懷。亦難矣。諸上善人憐而
庵之。義舉也。舉於義。則十方常住業也。後清信女展
轉相續。焚修於此庵。遠為二尊人莊嚴報土。又孝思
之道也。按府志。菜市橋西。有古無礙庵。其後漸沒入
於民家。徙而北。里之耆氓告予以此地。正庵之舊址。
久湮忽興。殆天意。非人力。而義以孝不虛。孝以義不
泯。若交相成而不相悖。乃沿古證今。合而顏之曰孝
義無礙庵。沈氏子孫。尚其念之護之。以無忘孝義。永
為人天福田。流慶淵淵。後必有昌大其門閭者。湯法
諱祩錦。暨禪師同師關中南五臺性天和尚。溯禪師
出家。逾四十稔。蓋行年五十九而庵成。
時
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萬歷三十四年歲次丙午上元日
賜進士出身資善大夫都察院右都御史前兵部左
侍郎出征外國加一品服邑人宋應昌撰。
遺囑
立遺囑老病僧祩宏。號蓮池。姓沈氏。父明齋府君。母
周氏。宏年二十七。先府君見背。未幾。兒祖植殤亡。二
十九喪偶。續娶室人湯氏。三十一。先慈復見背。遂發
心出家。湯時年一十有九。與其母俱。母尋故。中間先
有繼嗣之說。後落髮為尼僧。乃不嗣。而分其田廬。具
如碑記所云。茲不贅。但念湯既散所有於姪男五人。
獨於文彬加厚。又獨於文彬與住房一所。理已協。情
已盡矣。今此孝義庵居。肇端於朱文學懋正。主宰於
宋司馬桐岡。洪司諫湘皋。夾輔於眾宰官居士比丘
某某等。約共五百人有奇。各捐己資以建。而 縣尊
吳父母特施俸金三兩。帖頞存照。又傍樓一間。水文
學深甫買徐九德者。併以施庵。捨契存照。所以然者。
湯以沖年孑身。守志不渝。今已老。諸君子義之。湯以
沖年孑身。躬井臼。奉宗祀。供庶姑於堂。生事而死葬。
諸君子孝之。故庵以孝義名。此庵蓋秋毫皆檀越信
施所成也。外無隻木寸地與沈門相涉。後人不知其
詳。儻生異念。橫相侵漁。則為欺自心。欺十方檀信。欺
縣父母。欺我。及我考妣宗祖。況湯有徒有孫。有久伴
道友。就令湯之徒伴澌滅逮盡。亦當別求老成篤行
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尼僧住持。以永存孝義之名。在俗家不得而有。恐歲
久湮沒。書而鏤之梓。遺以為據。伏希
高明朗鑒。
萬歷三十四年。歲次丙午。孟冬八日。沈氏出家子。雲
棲沙門祩宏書。時年七十有二。湯時年五十有九。
續記。
臬司憲長吳本如公祖。給扁曰古無礙庵。施金三兩。
刻釋迦像一尊。永遠供奉。有帖存照三十七年九月。
巡撫貴州舊藩司郭青螺公祖。給扁曰超塵。
囑餘
予既作孝義庵囑。今萬歷辛亥。為先府君去世五十
週年。歸庵修薦。因思予年七十有七。命在旦夕。而庵
主湯氏壽亦踰一甲子有四。兼復多病。後事當更囑
廣占等。所以者何。庵主未剃染時。有姪贅江干徐宅
曰文彬者。求為嗣。予弗允。強就焉。然名在沈門。身在
徐宅。未嘗同居定省晨昏。代理家務也。乃剃染以後。
分田廬。別僧俗。而嗣之說已盡絕烏有矣。詳具宋司
馬碑文中。今廣占在家為母子。出家為師徒。并見在
徒眾善友。諦聽吾言。毋令後亂。一。壽具巳有坐龕。不
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必依世俗買棺槨矣。二。壽服已有偏衫戒衣。不必依
世俗辦居壽衣矣。三。壽地已有普同塔。不必依世俗
尋墳墓看風水矣。四。守禪門規制。不必依世俗出斗
書稱孝子某人告訃矣。五。遵六祖遺訓。不必依世俗
披麻衣。送麻布。結孝堂矣。六。三朝首七。請僧誦經。餘
七只消本庵眾等念佛。不必依世俗頻頻建道場矣。
七。舉殯但用香亭一座。山民輿龕。不必依世俗顧仵
作。及神亭銘旌魂轎等間雜費用矣。八。眾道友念佛
相送。不必依世俗叫樂人打鼓吹笛等喧譁擾亂矣。
九。在家所有產業。分與文彬諸姪。衣飾半與文彬收
受已訖。此外更無金玉珠翠綾羅絹段值錢等物。其
平日穿著布草舊衣。乃至經像爐瓶桌椅麤重家伙。
孝義庵自置者。皆招提僧物。屬十方常住。不必依世
俗分家財起爭端矣。十。庵主既已出家。自是僧類。師
亡徒紹。不必依世俗親族來處置家事矣。自今以後。
眾等惟宜恪守清規。小心謹慎。如其貧乏。託缽資生。
莫入人家化緣。莫招女眾做會。莫走遠方進香。莫與
男僧來往。莫做精致器皿。莫作華麗衣衫。莫輕易收
人出家。莫置買田地世產。痛思生死。一心念佛求生
淨土。切記切記。
時
萬歷三十九年。歲次辛亥。六月二十一日。雲棲老病
僧宏。書付孝義庵主徒眾廣占等收受。
眾等。
* 大文
* 大志
* 智慎
* 廣曜
* 廣潭
* 廣悉
* 廣高
* 廣蓮
* 廣善
* 廣深
孝義庵規約
* 大門時時關閉。無要緊事勿開。門裏問。答可也。不依。罰銀三分。
* 圓光門時時上鎖。客至。擊板三聲。請坐少頃。待主人出。主內。客外。圓光相見。女客以正事欲進者方開。餘係緊要正事方開。不依。亂放人進者。罰銀一錢。
* 後門除出淨外。無事不可開。亂開。罰銀五分。
* 凡用度要減省。不可豐盛。待客亦然。茶過四品。飯過四品。齋過五品者。每品罰銀三分。
* 非理募化者。一罰十。
* 正月半。二月十九。四月八。七月半。臘月八等。緊緊閉門。不可做會。不依。罰銀五錢。
* 方僧化緣。一例卻之。
* 遠方尼僧不相熟者。無得留進圓光門。不依。罰銀三錢。
* 列經桌四張。每日誦經一卷。三時念佛。叫名不至。罰銀二分。
* 每半月誦十重八輕戒一遍。不至。罰銀三分。
* 置籤筒叫名。早晚禮誦。不至。罰銀一分。
* 無事出外間行。罰銀一錢。
* 侵剋信施者。一罰十。
* 二人同行。方可人家宿。獨身宿者。罰銀五錢。
* 普陀天台等遠遊。及湖船聚集婦女處入會。罰銀五錢。
* 彼此鬥爭者。各先罰銀三分。後辯曲直。
* 故留遠方尼僧住者。罰銀五錢。
* 私取常住物者。一罰十。
* 招接算命相面收驚等諸婆者。罰銀一錢。
* 輕易留人出家者。罰銀五兩。出院。
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* 在庵嫁送有法名女子者。罰銀五兩。出院。
* 畜養幼男。至十五六歲不發遣者。罰銀三兩。
* 以葷腥入庵者。罰銀三兩。
* 以酒入庵者。罰銀三兩。除服藥。
* 學吹打搖鈴杵念真言等。罰銀一兩。
* 擅留在家婦女。為家間口面不和而來者。不勸回。久留。罰銀三兩。
* 擅留己分上親戚在庵混擾。罰銀五錢。
* 欺滅當家。不容作主行。事者。出院。
* 當家行事差錯。阿諛不諫者。罰銀三錢。
紀賢
廣覺
沙彌尼廣覺。直隸崇明縣龔氏女。父一夔。別號夢萱。
鄉之碩德君子也。母施氏。生覺於萬歷已卯。甫年十
二。不茹葷。從妹廣曜者。相與習經咒。朝夕禮佛唯謹。
自誓貞不字。父母諸宗人難之。多方勸喻不能奪。二
十八剃染。明年。偕其妹隨仲父至庵。先是夢萱公語
及孝義庵之勝。覺大喜躍。遂委身依止焉。曩覺之在
室也。事父母如事師。逮其出家也。事孝義庵主如事
父母。精持梵行。純一不雜。遠邇瞻慕。崇明之人因而
感化發心者不可數計。然稟質孱弱。刻心苦躬。勞不
自惜。俄得疾。久之。郤醫藥。一心待盡。夢萱公聞女病。
偕母來省。則曰。吾昔落髮於尼師。不愜吾願乃特蓄
周羅而告予曰。最後一結。惟師斷之。佛制也。予允諾。
自是無他語。氣懨懨不絕如線。忽起。正面趺坐。曰。願
見庵主。庵主至。合掌稱謝言別次。為設彌陀接引尊
像。則怡然現笑。凝目諦觀。合掌歸命。巳而索水盥手。
著新淨衣。持數珠。端身對佛。如入禪定。侍疾者慮或
傾仆。以二枕將左右掖之。揮手云。無用此。眾環繞助
念。復揮手云。吾自有主在。毋勞眾也。跏趺不動。凡二
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晝夜有奇。微聲念佛。聲漸盡。泊然而逝。時萬歷辛亥
二月七日。出家六夏。世壽三十有三。
祩宏曰。覺疾甚。諸因覺發心者疑貳欲退。曰。奈何事
佛而不壽。有解之者。直以回仁且夭關乎昔緣。覺獨
曰。吾方以速脫娑婆生淨土為大幸。奚取於長年。嗟
乎。人居塵世。如困狴犴。早釋而得歸。與久羈而不返。
其苦樂何如。智者了焉。非凡愚所知也。覺以女子身。
卓然具如是知見。況臨行俊偉赫奕。風動頑懦。雖耆
英宿德胡以加此。假令算獲期頤。而不聞道。壽亦何
補。諸發心者。當歡喜感歎。轉增修進矣。因次其始末
以為紀賢首。
庵主太素師
庵主姓湯氏。父小江公。母朱氏。年十四。為母發心持
血盆齋三載。時予年二十九。喪偶。不欲續。而一子殤
亡。奉母命再娶。議婚者以庵主言。予喜道合。即毅然
諾之。逾年而先母見背。安厝已竟。遂奮志出家。俄以
遠遊病歸。結茆深山中。忽來陳。將嗣姪文彬。予惟出
家時巳無子想。今胡為及此。亟止之。則云業已成不
可改。予思己既出家。又不許守志在家者嗣。非人情。
乃不獲已順之。無何。庵主亦剃落為尼僧。乃悉以得
分薄產給散諸姪。而稍厚於彬。自是化家為庵。易素
為緇。而嗣之說成夢幻矣。茲甲寅蓋世算六十有七。
齋年五十有二。法臘二十有一。以初夏得疾。食漸減。
至八月十三日。粒米不入口彌月矣。形枯骨立。一息
僅存。忽云。經稱十念往生。亟扶我起。起則正坐念佛
而逝。庵主法諱祩錦。師關中南五臺性天和尚。平生
戒行潔白。處信施。因果明慎。絲毫無所苟。其實行可
為尼眾式云。
祩宏曰。予昔將出家。具啟辭學道。伯兄三洲公密止
其啟。庵主謂予。此事我知之。不以告。後將以我為不
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賢婦誤君事也。予感泣。一夕剃染。諸昆弟親友留予
者。激庵主先導而從臾之。庵主答曰。我熟聞渠稱生
死事大。乃故為沮撓可乎。願諸公勿復言。後予得疾
白下。垂斃。庵主聞之。急禮斗為祐。伯母倪恭人謂諸
婦女曰。汝曹見聞否。彼丈夫棄之出家。不懷冤恨。而
反祈禳。希有也。願汝曹效之。嗟乎。予得慷慨出家。而
無復顧慮者。庵主解脫力也。所可惜者。誤信謬人。有
嗣子之失。又辦道主家。二用其心難乎不亂。雖往生
未可必。而實行無疵。臨終正念。植當來之慧基不淺
淺矣。賢乎哉。
武林孝義無礙庵主大尼太素師塔銘有序
賜進士出身奉直大夫左春坊左諭德兼翰林院侍
讀雲棲優婆塞戒弟子廣瀹吳應賓撰文
蓋余屬耳震旦哮吼之音。至孝義無礙庵主。而竊歎
其與雲棲法輪交參推輓以為蓮宗長也。有不思議
者四焉。庵主始處雲棲大師之室。欲愛如膏。佛智如
火。勤勇熏鑠。頓盡無餘。於是乎有異方便焉。使大師
於出家緣而得自在。以為一代法檀。而大師所謂庵
主董正化儀。鎮撫徒眾。乃至形未來波旬若干種心。
若秦鑑之洞覽。故孝義之有終也。猶雲棲之有始也。
法輪交參。不思議一矣。庵主尊重木叉。庭無比丘之
跡。梵行所感。四事翕如。與共住者量腹度形。歸其羨
於雲棲香積。而孝義之剎。一行以為香光。六字以為
法喜。三心以為禪悅。九品以為無盡燈。出要之途。惟
雲棲是趨是步。故檀波羅密者。庵主之所以投。而慧
波羅密者。大師之所以報也。法輪交參。不思議二矣。
大師上度為孝。普度為慈。棄短取長。代衰以染。而庵
主用近事女身。持冰霜之律儀。薦蘋藻之明信者幾
三十年。庶姑終堂。乃現比丘尼相。及其念心成就。乘
願往生。而弘範漚和。若虞淵之返乎初照。高足廣占
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大文廣曜輩所影赴而響隨者。皆大師所龜卜而石
畫也。庵主和其義以補大師之孝於方內。而大師錫
其孝以扶庵主之義於方外。法輪交參。不思議三矣。
庵主為優婆夷而勉畜嗣子。為比丘尼而亟謝嗣子。
分田授廬。莫不中度。曰。為沈氏出家兒後者固有在
矣。而孝義精藍。適當古無礙庵之宇。堅牢持地。檀那
布金。淨覺觀心。如時涌沒。而大師所以區別僧俗。料
揀至儀。一一義中。足使招提之塵重於郟鄏之鼎。雖
其染指。能不捫心。是庵主奉雲棲以出世間智。而大
師攝孝義以入世間智也。法輪交參。不思議四矣。乃
往古昔善慧之以欲鉤牽也。瞿夷之為善知識婦也。
智力所持。歷二僧祇。法爾偕偶。錫黏磁吸。莫知誰為。
若庵主之於大師。將無緣熏鏡中分其影像耶。大師
於形家言了不措意。而兩窣堵坡。從不思議解脫慧
心任運拈出。大師南面於招提之左。如據座法檀。庵
主東面於阿蘭之右。如雲來上首。周覽神奇。足使白
鶴喪機。青鳥杜口。願王智導。影現重重。情器世間不
二隨順。而余廣瀹賓。因於雲棲監院。沐二大士灌頂
口光。略說如是法輪交參不思議事。於劫海中三繞
四攝。必有異熏習焉。庵主姓湯氏。十四為母持齋。十
六歸丈室。十九而從大師於南五臺性天和尚之門。
為優婆夷戒弟子。法諱祩錦。四十七出家受具。僦舍
焚修。以白法為流輩宗仰。五十九而孝義庵成。大司
馬桐岡宋公為文勒之於石。先大師涅槃一歲。示疾
累月。忽謂侍人掖之起曰。吾其乘十念往矣。端坐念
佛而寂。萬歷甲寅八月十三日也。距生嘉靖戊申十
二月初九日。世壽六十七年。而為僧臘者二十有一。
學者稱太素師。大師著其慧行於紀賢之策以為尼
眾楷式云。銘曰。
「 僧現非男
尼現非女
等與眾生
為智度母
[024-0193a]
身相非古
塔相非今
等與眾生
為慈妙雲
優缽時開
芬陀交映
同事顯凡
冥權祕聖
華數為劫
塵數為年
此土安隱
如那羅延」
菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊
光緒二十五年冬十月金陵刻經處識
[024-0194a]
