宗範卷下
菩薩戒弟子 錢伊庵 編緝
機用
賓主相逢。師資互印。各出一隻手。扶起破沙盆。自佛
祖遞傳迄今。凡燈錄所載。何能徧收。殆不止萬七千
則巳也。茲則擇其尤要者。略掇於後。兼繫諸家拈頌
評唱。少誌一班。以備勘驗相見軌式。雖不免得一漏
萬之譏。或亦同一臠全鼎之味云爾 城東老母與
佛同生。不欲見佛。每見便避。然回顧東西總皆佛。還
以手掩面。於十指掌中亦是佛。雪竇曰。他雖是箇老
母。宛有丈夫之作。既知迴避稍難。不免吞聲忍氣。今
不欲見佛則許你。切忌以手掩面。何故。明眼人覰著。
將謂雪竇教你老婆禪 一女近佛坐入三昧。文殊
云。何此女得近佛坐。我不得。佛令覺女起問之。殊遶
女三匝。鳴指一下。乃托至梵天。盡神力不能出。佛曰。
[002-0318b] 
假使百千文殊亦出女定不得。下方過四十二恒沙。
有罔明菩薩。能出女定。須臾罔明從地涌出。鳴指一
下。女從定出。洪覺範引大愚芝問。文殊七佛師。為甚
出不得。罔明下方至。彈指便能出。莫對。自代云。僧投
寺裏宿。賊打不防家。予愛其語。偈曰。出定只消彈指
佛法豈用工夫。我今要用便用。不管罔明文殊。雲庵
舉曰。文殊罔明見處有優劣無。若無。文殊何故出不
得。今擊鼓同到座前。與罔明出女定。是同是別。良久
云。欲識佛性義。當觀時節因緣。若見得。出家事畢。解
脫安樂。喝一喝。下座。偈曰。佛性天真事。誰云別有師。
罔明彈指處。女子出禪時。不費纖毫力。何曾動所思。
眾生總平等。日用自多疑。妙喜曰。一種商量針線工
夫郎君子弟禪。謂文殊無緣。罔明初地有緣。下語云。
冤有頭債有主。又謂文殊有心。罔明無心故出得。下
語云。有心用處還成錯。無意求時却宛然。又道文殊
出不得。杓柄在女子手裏。罔明出得。如虫禦木。又云
因風縱火。又云爭柰女子何。種種邪解。甚者作女入
定出定勢。推一推。彈指一下。哭蒼天數聲。伏維尚饗。
拂袖之類。冷眼看來。慚惶殺人。頌曰。出得出不得。是
定非正定。文殊與罔明。送却窮性命 調達謗佛。生
入地獄。佛令阿難問。答如三禪天樂。又問還求出不。
答我待世尊來。便出。難曰。佛是三界大師。豈有入地
獄分。答佛既無入地獄分。我豈有出地獄分。湛堂偈
曰。可笑提婆達多。入捺落十萬劫波。雖然如三禪天
[002-0318c]
樂。吹布毛還須鳥窠 殃崛至長者家。值婦產難。問
何法免。崛曰待問佛。返白。佛曰。我從賢聖中來。未曾
殺生。崛疾往。婦聞。當時分娩。徑山杲請益湛堂。答這
話是金矢法。不會如金。會得如矢。問豈無方便。答有
箇方便。只是你不會。崛云。我乍入道。待問世尊。未到
佛座。他生下如何。崛持佛語未到他家。他巳生下又
如何。杲茫然。後讀華嚴。菩薩登七地證無生法忍。即
得入不動地。一切動心境想分別皆息。菩薩心佛心
菩提心涅槃心尚不起。況復起世間心杲豁然。堂說
方便。忽然現前。頌曰。華陰山前百尺井。中有寒泉徹
骨冷。誰家女子來照影。不照其餘照斜領。伊庵蒙單
華藏老人開示。於數則公案有滯。曾請益女子入定。
老人作彈指勢。托至梵天勢。剷地不會。後請益產難。
老人哂曰。甚麼難產。口裏七箇八箇生。從此透盡古
人言句。較湛堂所說方便何等快利。真難報之恩也
二僧論風旛。一曰風動。二曰旛動。六祖曰。不是風
旛動。仁者心動。雪竇云。龍頭蛇尾。好與二十棒。孚上
座咬齒。竇云。我與麼道。也好與二十棒。妙喜曰。要識
孚上座麼。犀因玩月紋生角。要識雪竇麼。象被雷驚
花入牙。有人與巴陵作主。出來與雪竇相見。育王崇
頌。非風非旛無處著。是風是旛無著處。撩天俊鶻悉
迷踪。踞地金毛還失措。呵呵呵。悟不悟。令人却憶謝
三郎。一絲獨釣寒江雨。天台韶曰。斯乃無上心印。合
作麼會。莫道風旛不動。汝心妄動。莫道不撥風旛。就
[002-0319a]
風旛通取。莫道風旛動處是什麼。有云附物明心。不
須認物。有云色即是空。有云應須妙會。如是解。與祖
意有何交涉。既不許合。如何這裏徹悟。何法不明。豈
是今會一則。明又不會也 僧問馬祖。離四句。絕百
非。請師直指西來意。祖曰。我今勞倦不能為說。問智
藏去。問西堂。堂曰。我今頭痛。問海兄去。問百丈。丈曰。
我到這裏却不會。僧回舉。祖曰。藏頭白。海頭黑。圜悟
云。有謂之相瞞。有道相推過。有道三人總識他問頭。
所以不答。拍盲將醍醐著毒藥。這僧將一擔懞懂。換
箇不安樂。勞三尊宿入泥水。却被這擔板勘破。今只
管向語上作活計。白是明頭合。黑是暗頭合。不知古
人一句截斷意根。須向正眼裏看始得。此事如當人
按一口劍。擬議則喪身失命。要會藏頭白海頭黑麼。
五祖道封后先生 破竈墮不知姓氏。嵩嶽有廟殿
惟一竈。祭宰甡命甚多。師以杖敲竈三下。曰只是泥
瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三
下。竈乃墮落。須臾一人衣冠拜曰。我竈神。久受業報。
今蒙說法。得脫生天。持謝。師曰。是汝本有之性。神再
禮而沒。侍者問某久侍不蒙示誨。竈神得甚徑旨便
生天。師曰。只向道是泥瓦合成。會麼。答不會。師曰。本
有之性。為甚不會。侍禮拜。師曰。破也破也。墮也墮也。
安國師曰。此子會盡諸法無生。難搆伊語脈。問未審
甚人搆得。安曰不知者 南陽喚侍者。三喚三應。師
曰。將謂吾孤負汝。却是汝孤負吾。妙喜云。三喚話叢
[002-0319b]
林有一絡索。惟雪竇見透。云國師三喚。點即不到。喜
云灼然。侍者三應。到即不點。喜曰却不恁麼。謂吾負
汝。是汝負吾。竇曰謾雪竇不得。喜曰誰道。召眾曰。好
箇謾雪竇不得。雖然。竇亦謾妙喜不得。妙喜亦謾諸
人不得。諸人亦謾露柱不得。玄沙云。侍者即會。竇云
停囚長智。喜云兩彩一賽。雲門云。作麼生是國師負
侍處。會得也是無端。竇云元來不會。喜云雪峰道底。
雲又云。作麼生是侍負國師處。粉骨碎身未報得。竇
云無端無端。喜曰垛生招箭。法眼云且去別時來。竇
云謾我不得。喜云却是法眼會。興化云一盲引眾盲。
竇云端的瞎。喜云親言出親口。玄覺徵云。甚處是侍
者會處。僧云不會爭解恁麼應。覺云汝少會在。又云
於此見得便識玄沙。喜曰慚惶殺人。翠巖芝云。國師
侍者總欠會在。喜云猶較些子。投子云抑逼人作麼。
竇云垛根漢。喜曰理長即就。復云唯趙州多口阿師
下箇注脚。令人疑著。州答僧云。如暗中書字。字雖不
成。文彩巳彰。竇便喝。喜曰。且道這喝。在國師侍者分
上。趙州分上。隨一喝云。不是命根五色索斷。如何透
得過。竇云。若有人問。雪竇便打。也要諸方檢點。喜曰
作賊人心虗。竇頌。師資會遇喜非輕。喜云此語有兩
負門無事相將草裏行。喜云普州人送賊。負汝負吾
人莫問。喜云放待冷來看。任從天下競頭爭。喜云。只
今休去便休去。若覓了時無了時。復云。若求玄妙解
會。只管理會三喚話。那裏是國師負。那裏是侍者負。
[002-0319c]
有恁麼交涉。鵝王擇乳。素非鴨類。這箇便是國師用
劍刃上事 南陽睡。丹霞問侍者耽源云在否。答在
即在。只是不見客。霞云太深遠生。答莫道上座。佛眼
也覰不見。霞云。龍生龍子。鳳生鳳兒。師起聞。打三十
棒趁去。震聞云。不謬為南陽國師。徑山䇿云。既在。為
甚不見客。見得破。非唯知耽落節。亦見己出身路。雖
然如是。莫將閑學解。埋沒祖師心 紫璘供奉註經。
南陽盛一椀水。著七粒米。椀面安一隻箸。問是甚麼
義。奉無語。師云。老僧意尚不會。何況佛義。溈山果云。
纔見問。只云草本不勞拈出。踢倒便行。饒國師通身
是口。也無說處 百丈上堂。有老人曰。過去迦葉佛
時。因參人問大修行人還落因果也無。某對不落因
果。遂五百生墮野狐。今請代一轉語。貴脫狐身。師曰。
不昧因果。老大悟。禮曰。某巳脫。住山後。乞依亡僧送。
師令食後送亡僧。眾聚議。師領至後巖。以杖挑出死
狐。火葬。黃檗問。錯對一轉語。墮五百生狐。轉轉不錯。
合作箇甚麼。師云。近前向汝道。檗近前。打一掌。師笑
曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。司馬頭陀舉問溈山作
麼生。溈撼門扇三下。答太麤生。溈曰。佛法不是這箇
道理。僧問徑山杲云。前百丈不落。為甚墮。答逢人但
恁麼舉。問後百丈不昧為甚脫。答逢人但恁麼舉。問
或有問師。未審向道甚麼。答向你道逢人但恁麼舉。
頌云。不落不昧。石頭土塊。陌路相逢。銀山粉碎。拍手
呵呵笑一場。明州有箇憨布袋。雪峰云。圓師聞舉野
[002-0320a]
狐話。一云不昧。也未脫得。一云不落。又何曾墮。圓釋
然。因詣積翠庵渡㵎猛省。見南公敘其事。涕交頤。南
令熟睡。圓起作偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫
氣宇如王。爭受囊藏被葢。一條楖𣗖甚縱橫。野狐跳
入金毛隊。南助喜 百丈問溈山。并却咽喉唇吻。作
麼生道。溈曰却請和尚道。丈曰。不辭向汝道。恐巳後
喪我兒孫。又問五峰。峰曰和尚也須并却。丈曰無人
處斫額望汝。又問雲巖。巖曰和尚有也未。丈曰喪我
兒孫。雪竇頌。却請和尚道。虎頭生角出荒草。十洲春
盡花彫殘。珊瑚樹林日杲杲。和尚也并却。龍蛇陣上
看謀略。令人長憶李將軍。萬里秋空飛一鶚。和尚有
也未。金毛師子不据地。兩兩三三舊路行。大雄山下
空彈指 麻谷到章敬。遶禪牀三匝。振錫一下。立。敬
曰是是。雪竇云錯。又到南泉。亦遶三匝。卓錫一下。立。
泉曰不是不是。雪竇曰錯。谷曰。章敬道是。為甚不是。
泉曰。章敬即是。是汝不是。此風力所轉。終成敗壞。雪
竇頌。此錯彼錯。切忌拈却。四海浪平。百川潮落。大䇿
高風十二門。門門有路空蕭索。非蕭索。作者好求無
病藥。圜悟曰。須明兩錯始得。雪竇要提活潑潑處。所
以如此。若皮下有血漢。自然不向言中作解。有道代
麻谷下兩錯。有甚交涉。不知古人下語。銷斷要關。這
邊也是。那邊也是。畢竟不在這兩頭。慶藏主云。持錫
遶禪牀。是不是俱錯。其實亦不在此。溈山哲云。道是
道不是。均落麻谷彀中。大溈不然。忽有人遶牀立。但
[002-0320b]
道未到這裏。好與三十棒 陸亘云。肇法師也奇怪。
解道天地與我同根。萬物與我同體。南泉指牡丹云。
時人見此花。如夢相似。陸罔測。雪竇頌。聞見覺知非
一一。山河不在鏡中觀。霜天月落夜將半。誰共澄潭
照影寒。圜悟云。南泉小睡語。雪竇大睡語。雖然作夢。
却作得箇好夢。前頭說一體。這裏說不同。若道在鏡
中觀方曉了。則不離鏡處。山河大地。莫將鏡鑑。若將
鏡鑑。便為兩段。只可山是山。水是水。法住法位。世間
相常。山河不礙眼光。且道向甚處觀。會麼。到這裏向
霜天月落夜將半。這邊與你打迸了也。那邊你自相
度。還知雪竇以本分事為人麼。誰共照影。為復自照。
為復共人照。須是絕機絕解。方到這境界。今也不要
澄潭。也不待霜天月落。即今作麼生。徑山杲云。若理
上看。非但南泉謾陸亘不得。亦未摸著他脚跟一毫。
若事上看。非伹陸亘謾南泉不得。亦未夢見他汗臭
氣。或道徑山說事說理。但向他道只在理事上會取。
頌云。天地同根伸一問。未曾擡步巳亡家。無陰陽地
花重發。玉本無瑕却有瑕。法昌遇與訥首座修花壇。
舉泉話。你見似甚麼。訥云只是一株花。遇云與麼你
也在窠窟裏。訥云古人意作麼生。遇云拈磚來。訥拈
磚了。又問。遇曰古佛過去久矣 兩堂爭貓。南泉云。
道得救取貓。道不得即斬。眾無對。泉斬之。趙州歸。泉
舉似。州脫履頂頭上出。泉曰。子若在即救得。又歸宗
剗草。以鋤斷蛇。僧見曰。原來是麤行沙門。師曰。你麤
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我麤。問如何是麤。師豎鋤。問如何是細。師作斬蛇勢。
問與麼則依而行。師曰。依行且置。你甚處見我斬蛇
來。其僧無對。真淨舉此一則公案云。赤眼斬蛇道你
麤我麤。古人見處作麼生。舉拂云。今舉拂與斬蛇是
同是別。良久云。人人有箇天真佛。妙用縱橫總不知。
今日分明齊指出。斬蛇舉拂更由誰。又云。南泉歸宗。
有優劣無優劣且置。趙州頂鞋出又作麼生。於此明
得。德山呵佛罵祖有什麼過。若不明。丹霞燒木佛。院
主鬚眉落。所以禍福惟人自召。喝一喝下座。妙喜曰。
斬蛇斬貓。多謂當機妙用。又謂大用不存軌則。豈是
這箇道理。具眼者舉起便知落處。若大法不明。打瓦
鑽龜何時了。雪峰問斬貓意。德山便打趁出。復召云
會麼。答不會。德云。我恁麼老婆心。猶自不會。鹽官尚
問覺印斬貓案。印曰。須是南泉始得。詰之尚不能對。
至僧堂大悟。古人道從今去更不疑老和尚舌頭信
然。偈曰。須是南泉第一機。不知不覺驀頭錐。覿面若
無青白眼。還如[感*鳥][感*鳥]守空池。舉未絕。印豎拳曰。正當
恁麼時作麼生。尚掀倒禪牀。印遂喝。尚曰。賊過後張
弓。圜悟云。斬貓話有道提起處便是。有道在斬處且
得。都沒交涉。他不提起亦匝匝地。古人有定乾坤底
劍。且道畢竟是誰斬貓兒。只如南泉提起云道得即
不斬。當時忽有人道得。且道南泉斬不斬。所以道正
令當行十方坐斷。不在斬不斬處若向情塵意見上
討。則孤負南泉。但向當鋒劍刃上看。是有也得。無也
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得。不有不無也得。所以道窮則變。變則通。不解變通。
只管語上走。南泉恁麼提起。只教人自薦。各各自用
自知。不恁麼會。卒摸索不著。又云子在救得貓。真箇
恁麼不恁麼。趙州頂鞋出。他參活句。不參死句。須是
自己運出家珍。方見古人全機大用 南泉云。喚作
如如。早是變也。今須向異類中行。歸宗云。雖行畜生
行。不得畜生報。師曰。孟八郎漢。又與麼去。南泉問道
吾。名甚麼。吾曰宗智。泉曰。智不到處。作麼生宗。吾曰
切忌道著。泉曰。灼然道著。即頭角生。後問智不到處
作麼生行履。吾抽身入堂。泉歸方丈。雲巖問吾。為何
不對。吾曰汝不妨靈俐。巖却問泉。智為甚不對。泉曰。
他却是異類中行。不見道智不到處切忌道著。直須
向異類中行。巖亦不會。巖後問藥山。藥云子作麼生
會。無對。藥大笑。巖復問如何是異類中行。藥曰。今困
倦。且待別時。巖曰某為此來。藥云且去。巖出。吾聞巖
不薦。咬指血出。問巖去。問作麼生。巖曰不與說。吾便
低頭。趙州云。異即不問。如何是類。泉以兩手拓地。州
近前踏倒。向堂裏叫悔悔。泉令僧問悔甚麼。州曰悔
不更與兩踏 南泉語僧。夜來好風。問甚麼風。泉曰
吹折門前一株松。問是甚麼松。又語一僧。夜來好風。
問甚麼風。泉曰吹折門前一株松。問是甚麼松。泉云
一得一失。又趙州到一庵。問有麼有麼。主豎拳。州曰
水淺不是泊船處。又到一庵問有麼有麼。主豎起拳。
州曰。能縱能奪。能殺能活。便作禮。圜悟云。有道舌頭
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在趙州口裏。不知已性命巳屬他人。若能握向上綱
宗。與二庵主相見。便可以定龍蛇。別緇素。正好著力。
還知趙州落處麼 定山云。生死中無佛。即無生死。
夾山云。生死中有佛。即不畏生死。定不肯。後見大梅。
夾問那箇較親。梅曰一親一疏。夾復問。梅曰且去。別
時來。夾明日再問。梅曰。親者不問。問者不親 凌行
婆問浮盃。盡力道不得的句分付阿誰。盃曰浮盃無
剩語。婆曰。未到浮盃。不妨疑著。盃曰。別有長處。不妨
拈出。婆斂手哭云。蒼天中更加怨苦。盃無語。婆曰。語
不知偏正。理不識倒邪。為人即禍生。後僧舉似南泉。
泉曰。苦哉浮盃。被婆摧折一上。婆聞笑云。王老師猶
少機關在。澄一師問婆。怎生是南泉少機關。婆哭云
可悲可痛。一罔措。婆云會麼。一合掌立。婆曰。伎死禪
和。如麻似粟。一舉似趙州。州曰。我若見。問教口啞。一
曰未審怎生問。州便打。一曰為甚麼打某。州曰。似怎
伎死漢。不打更待幾時。婆聞却云。趙州合吃婆手中
棒。後僧舉似趙州。州哭云可悲可痛。婆聞合掌云。趙
州眼光爍破四天下。州令僧問。如何是趙州眼。婆乃
豎起拳。僧舉似趙州。州作偈曰。當機覿面提。覿面當
機疾。報汝凌行婆。哭聲何得失。婆以偈答。哭聲師已
曉。已曉復誰知。當時摩竭令。幾喪目前機 丹霞取
木佛燒向火。院主呵。霞撥灰曰。吾燒取舍利。主曰木
佛何有舍利。霞曰既無更取兩尊燒。主自後鬚眉墮
落。保寧勇曰。院主鬚眉落且置。丹霞眉毛還在也無。
[002-0321c]
若見得與古佛同參。若不見切忌撥無因果。真淨云。
丹霞燒木佛。院主鬚眉墮。拈杖云不是木佛。擲下云
誰敢燒你。擬即鬚眉墮。不擬又如何。高聲云行者拈
取拄杖。天童華曰。人說院主起疑。以致斯禍。不知院
主買鐵得金。一場富貴。僧問志璿。院主鬚眉為甚墮。
志曰。一人傳虗。萬人傳實。曰恁麼則不墮也。志云兩
重公案。曰不曉。再請益。志曰。筠袁虔吉。頭上插筆
僧問趙州。如何是西來意。師曰庭前柏樹子。曰莫將
境似人。師曰不將境似。問如何是西來意。答庭前柏
樹子。法眼問光孝曰。聞趙州有柏樹話是否。曰無。眼
云。皆謂有此語。何道無。答先師實無此語。莫謗好。徑
山云。道有蹉過覺鐵嘴。道無又蹉過法眼。若道兩邊
都不涉。又蹉過趙州。直饒總不恁麼。別有透脫一路。
入地獄如箭射。畢竟如何。舉拂子云會麼。喝一喝。客
問雪竇。覺言趙州無此語。眼何以肯之。顯曰。宗門抑
揚寧有軌則乎。韓大伯匿笑去。顯問。韓曰。笑知客眼
未正。頌曰。一兔橫身當古路。蒼鷹一見便生擒。後來
獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。顯結為友。後顯於雪
竇唱道。舉有問雲門樹彫葉落時如何。門曰體露金
風。雲門答這僧耶。為解說耶。有宗上座曰。待老漢有
悟處即說。顯驚視曰。非韓大伯乎。曰老漢瞥地也。顯
因乞升座說法 趙州問僧曾到此間麼。曰曾到。師
云吃茶去。又問僧。曰不曾到。師云吃茶去。院主問為
甚都叫吃茶去。師召院主。主諾。師曰吃茶去。睦州問
[002-0322a]
僧。趙州吃茶意作麼生。僧云只是一期方便。睦曰趙
州被你一杓屎。便打。睦問沙彌。你這生。彌拜。睦亦打。
僧問彌。打你作麼。答不是我師不打某。雪竇云。這僧
將一杓屎。撥他二員古佛。若辨得。非惟趙睦二州雪
屈。亦乃翠巖與天下老尊宿無過。辨不得。到處潑人
未了在 問狗子有佛性也無。趙州曰無。問有情皆
有佛性。狗為甚無。趙云伊有業識在。又僧問狗有佛
性無。趙曰有。問既有。為甚入這皮袋。趙曰知而故犯
僧問臺山路向甚處去。婆曰驀直去。僧去。婆曰。好
箇師僧。又恁麼去。後有舉似趙州。州曰待我去勘過。
遂問婆臺山路向甚麼去。曰驀直去。州便去。婆曰。好
箇師僧。又恁麼去。州謂僧曰。臺山婆為汝勘破也。曾
學士問雪竇。曾與清老商量端的。有勘破處麼。竇曰
清道甚麼。曾曰又恁麼去也。竇云。清老且置。還知天
下衲僧出這婆圈繢不得麼。曾曰。這裏別有箇道處。
趙州若不勘破婆子。一生受屈。竇曰勘破子也。玄覺
云。趙州去亦恁麼道。何處是勘破。又云。非惟被趙州
勘破。亦被這僧勘破 僧問。萬法歸一。一歸何處。趙
州曰。我在青州作一領布衫重七斤。雪竇頌。編辟曾
經老古錐。七斤衫重幾人知。而今拋向西湖裏。下載
清風付與誰 僧問如何是法身。夾山曰法道無相。
問如何是法眼。答法眼無瑕。道吾不覺失笑。曰和尚
未有師在。乃至請往華亭船子處去。船子纔見。便問
住甚麼寺。夾曰。寺即不住。住即不似。船曰。不似。似箇
[002-0322b]
甚麼。夾曰。不是目前法。船曰。那裏學得來。夾曰。非耳
目之所到。船曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。船又問。垂
絲千尺。意在深潭。離鉤三寸。子何不道。夾擬開口。被
一橈打落水。纔上船。又擬開口。船又打。山大悟。點頭
三下。船曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。夾問
拋綸擲釣如何。船曰。絲懸綠水浮定有無之意。夾曰。
語帶玄而無路。舌頭談而不談。船曰。釣盡江波。金鱗
始遇。夾乃掩耳。船曰如是如是。囑曰。汝向去。須藏身
處沒踪跡。沒踪跡處莫藏身。吾在藥山只明斯事。夾
辭行頻顧。船豎起橈曰。汝將謂別有。乃覆船入水逝。
後道吾復遣僧問如何是法身。曰法身無相。又問如
何是法眼。夾曰法眼無瑕。僧舉似吾。吾曰。這漢此回
方徹。芙蓉楷曰。忽問老僧如何是法身。羊便乾處臥。
如何是法眼。驢便濕處尿。更問作麼是法身。買帽相
頭。作麼是法眼。坑坎堆阜。夾山學處不明。閨闔物捨
不得。老僧若不當陽顯示。後學難以知歸。勸汝不用
求真。惟須息見。諸見若息。智鑑洞明。會麼。珠中有火
應須信。莫向天邊問太陽 靈雲見桃花悟道。偈曰。
三十年來尋劒客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃花
後。直至如今更不疑。溈山囑曰。從緣悟達。永無退失。
玄沙拈曰。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。沙問地藏。
汝作麼生會。藏云。不是桂琛。即走殺天下人。妙喜云。
一家有事百家忙。頌沙語云。打破鬼門關。日輪正當
午。一箭中紅心。大地無寸土。伊庵曾請益華藏老人。
[002-0322c]
答曰。即釋迦老子。也未徹在 溈山問仰山甚處去
來。仰曰田中。溈云多少人。仰插鍬叉手。溈曰今日南
山大有人刈茅。仰拔鍬便行。玄沙云。我若見。即踏到
鍬子。僧問插鍬意如何。鏡清云。狗銜赦書。諸侯避道。
問沙踏倒如何。答不柰船何。打破戽斗。又問南山刈
茅如何。清云。李靖三兄久經行陣。雲居錫云。且道鏡
清此一判著不著。僧問明招。古人意在插鍬處。叉手
處。招喚僧。僧諾。招云。還曾夢見仰山麼 香巖云。論
此事。如人上樹。口銜樹枝。脚不踏枝。手不攀枝。忽有
人問西來意。不對。違所問。對他。便喪身失命。當恁麼
時作麼生。虎頭招云。樹上即不問。未上樹時請道。巖
呵呵大笑。雪竇云。樹上道即易。樹下道即難。老僧上
樹也。致一問來。圜悟云。項門具眼底。不向對不對處
作解。未舉已知落處。若擬議。覿面錯過。或不落二邊。
對不對都不是。作麼生却得見古人落處 僧到石
霜。舉洞山云。兄弟。東去西去。直須向萬里無寸草處
去。良久云。只如萬里無寸草處。作麼生去。霜曰。何不
道出門便是草。洞聞云。瀏陽乃有古佛耶。太陽延曰。
直道不出門。亦草漫漫地。且道合作麼生行履。良久
云。莫守寒巖異草青。坐却白雲終不妙。圓通善云。且
道脚跟下一句作麼生。若道萬里無寸草。許你見洞
山。若道出門便是草許你見石霜。若道不出亦草漫
漫地。許你見太陽。若總道不得。許你參見延聖。何故。
惟有好風來席上。更無閑語落人間 大覺問興化
[002-0323a]
云。你道拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底。憑甚麼道
理與麼道。化便喝。覺便打。化又喝。覺又打。來日覺曰。
我直下疑你昨日這兩喝。化又喝。覺又打。化再喝。覺
又打。化曰。我於三聖處學箇賓主句。總被折倒。願與
箇安樂法門。覺曰。這漢來這裏納敗缺。脫下衲衣痛
打一頓。化薦得臨濟吃棒底道理 興化謂克賓曰。
汝不久為唱導師。答不入這保社。化曰。會了不入。不
會不入。答總不與。麼化便。打曰克賓維那法戰不勝。
罰錢五貫。設飯一堂。次日又曰。克賓不得吃飯。即出
院。雲居舜曰。大冶精金。應無變色。興化令嚴。不是克
賓大難承當。若汎汎之徒。翻轉面皮多少時也。徑山
杲曰。雲居拗曲作直。然要作臨濟兒孫。直須翻轉面
皮始得。廣道者問雲蓋智打維那案。智下禪牀展兩
手以舌示之。廣打一坐具。智云。此是風力所轉。又問
石霜珠。珠云。你意作麼生。廣亦打一坐具。珠曰。好一
坐具。只是你不知落處。又問真淨。淨云。你意作麼生。
廣亦打一坐具。淨云。他打你亦打。廣大悟。淨因頌曰。
丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。已後從他眼自
開。棒了罰錢趁出院 洛浦參夾山。叉手立。夾曰。雞
棲鳳巢。非其同類。出去。洛曰。自遠趨風。請師一接。夾
曰。目前無闍黎。此間無老僧。洛便喝。夾曰。住住。雲月
是同。溪山各異。截斷天下人舌頭即不無。爭教無舌
人解語。洛佇思。夾即打。因茲伏膺。一日問朝陽已升
夜月不現時如何。夾曰。龍銜海珠。游魚不顧。洛大悟
[002-0323b]
雪峰作飯頭。飯遲。德山托鉢下法堂。峰曰。鐘未鳴。
鼓未響。托鉢向甚處去。德便歸方丈。峰舉似巖頭。巖
曰。大小德山未會末後句。德聞喚巖問不肯那。巖密
啟其意。德乃休。明日陞堂與尋常不同。巖至僧堂拍
掌笑曰。且喜老漢會末後句。他後人不柰伊何。雖然。
只得三年活。德果三年示寂。徑山杲頌。一撾塗毒聞
皆喪。身在其中總不知。八十翁翁入場屋。真誠不是
小兒嬉 僧到。雪峰以手托庵門引身出。曰是甚麼。
僧亦云是甚麼。雪低頭歸庵。僧辭到巖頭。舉前話。巖
曰。他道甚麼。答他無語。巖曰。當時悔不向伊道末後
句。若向道。人不柰雪老何。僧至夏末。請益前話。巖曰。
何不早問。答未敢容易。巖曰。雪峰雖與我同條生。不
與我同條死。要識末後句。只這是。雪竇頌。末後句。向
君說。明暗雙雙底時節。同條生也共相知。不同條死
還殊絕。還殊絕。黃頭碧眼須甄別。南北東西歸去來。
夜深同看千巖雪。僧問徑山杲。為甚低頭歸庵。杲曰。
疑殺天下人。又問巖頭末後句。杲曰。若不同牀睡。焉
知被底穿。又問同條生不同條死。杲曰。殺人須是殺
人刀。活人須是活人劍 保福問。與麼與麼。不與麼
不與麼。作麼生。羅山召福。福諾。羅曰。雙明亦雙暗。福
後問如何是雙明亦雙暗。答同生亦同死。別有僧問
福。同生亦同死時如何。福曰。彼此合取狗口。僧曰。和
尚收取口吃飯。其僧却問羅山。同生亦同死時如何。
羅曰。如牛無角。問同生不同死時如何。曰如虎帶角
[002-0323c]
問洞山。蛇吞蝦蟆。救則是。不救則是。洞曰。救則雙
目不睹。不救則形影不彰。幻寄曰。洪州廉使問馬祖。
吃酒肉是。不吃是。祖曰。吃是中丞祿。不吃是中丞福。
人問國一師。郵舍刲羊。一人救。一人不救。罪福異乎。
國曰。救者慈悲。不救者解脫。此三尊宿。一人雷轟電
掃却墮見滲漏。一人珠輝玉潤。却墮情滲漏。一人山
高水深。却墮語滲漏。若能辨出。有目如盲。若辨不出。
有口若啞。更或道一模脫出無有參差。搥胸大哭有
日在 雲門問洞山初曰。近離甚處。答查渡。問夏在
甚處。答湖南報慈。問幾時離彼。答六月二十五。門曰。
放汝三頓棒。初明日問過在甚麼處。門曰。飯袋子。江
西湖南便恁麼去。初大悟。曰他後向無人煙處。不蓄
一粒米。接待往來。盡與伊抽釘拔楔。脫却布衫。教伊
作箇無事衲僧。門曰。你身如椰子大。開得如許大口。
初禮拜。圜悟曰。只為雲門語好拈他情解。便發得洞
山悟處。如臨濟被大愚拈他情見。便會得徹。後僧問
如何是佛。便道麻三斤。看他那裏是安排得來。祖師
門下一覰便見。雖然點破綱宗。要且意在未屙時。明
眼漢沒窠臼。所以巖頭道。若論戰也箇箇立在轉處。
向未屙時一覰便見。廓大一路相似。靈俐漢疑著處
一點便會 五祖演曰。如牛過窗櫺。頭角四蹄俱過。
因甚尾巴過不去。高峰妙頌曰。等閑放出這牛兒。頭
角分明舉似誰。若同尾巴尖上會。新羅鷂子過多時。
雪巖舉梁武問初祖如何是聖諦第一義。答廓然
[002-0324a]
無聖。武曰。對朕者誰。答不識。帝不契。祖至魏。後武問
誌公。誌曰。陛下識此人否。曰不識。誌曰。此是觀音大
士傳佛心印。帝曰。當遣使去詔。誌曰。莫道陛下。合國
人追他也不回。初祖與武一挨一拶。如兩鏡相照。間
不容髮。無端被誌公向明鏡上彩畫。虗空翻成瑕翳。
武問第一義。教有真俗二諦。第一義即真諦。答廓然
無聖。且道是為武帝說答他話。畢竟廓然無聖理作
麼生。第一義義何所宗。兄弟到這裏也須著些眼目
揣摩始得。往往盡道武被祖當面熱瞞。殊不知武是
作家君王。到他面前一點也用不著。隨口便問對朕
者誰。好兄弟遮一句大親切。祖到這裏未免露出本
來面目道箇不識。武不契。又是放開漫天鐵網了也。
後問誌公。也要此話大行。誌曰。陛下識此人麼。臂肘
不向外曲。曰不識。達磨元來猶在。誌云。此是觀音傳
佛心宗。和聲便好一時屏出。武曰。當遣使詔。能縱能
奪。能殺能活。誌曰。合國人去亦不回。若回。堪作甚麼。
此是祖師門下第一箇話頭。頌者拈者。古今不知多
少。未免盡道武蹉過祖。誠謂刁刀相似。一箭尋常落
一鵬。更加一箭巳相饒。直歸少室峰前坐。梁主休云
更去招。是白雲端頌。多謂落一鵰頌廓然無聖。加一
箭是頌不識。如是識情計較。討什麼端和尚也。末後
二句。只尋常俗語。凡宗門語。不說體。便說用。不說事。
便說理。若向者兩句。親見白雲。方知一句全體。一句
全用。理事雙全。白雲與祖。同帝在楊子江心握手。却
[002-0324b]
在鳳凰臺上相逢。雪竇頌。聖諦廓然。何當辨的。對朕
者誰。還云不識。者四句一時頌了。為他才寬。又下箇
注脚道。因茲暗渡江。豈免生荊棘。兩句占了多少田
地。合國人追不再來。千古萬古空相憶。休相憶。清風
匝地有何極。要緊是者一句透得。千七百則許你穿
却。且道落在什處。者裏有祖師麼。喚來與老僧洗脚。
保寧勇頌。煉得通紅打一鎚。周遭無數火星飛。十成
好箇金剛鑽。攤向門前賣與誰。四句子。却無你下口
處。無計較處。且道落在達磨武帝誌公何人分上。須
是參始得。衲亦有頌。西來十萬路迢迢。智鑑當軒影
莫逃。四海浪平龍睡穩。九天雲淨鶴飛高。圜悟云。武
帝不識。與達摩道底是同是別。人多錯會達磨是答
他禪。武是相識之識。且得沒交涉。誌公恁麼問。何不
一棒打殺。免見𣘻糊 雪巖舉馬祖坐禪。死水不藏
龍。讓祖問圖什麼。打草驚蛇。馬云圖作佛。妄想不少。
讓取甎去磨。垂絲千尺。馬曰作什麼。上鉤了也。讓曰
磨作鏡。意在深潭。馬曰甎豈成鏡。巳是照天照地。讓
云磨甎不成鏡。坐禪豈成佛。露出本來面。馬云如何
即是。把定咽喉也。讓云牛駕車不行。打車是。打牛是。
喝云。若於此喝下承當去。莫問打牛打車。和讓師手
內甎百雜碎。直得寒光炯炯。洞徹山河。讓又曰。汝學
坐禪。禪非坐臥。佛亦非定相。於無住法。不應取捨。若
學坐佛。即是殺佛。未達其理。馬聞如飲醍醐。古人根
利。一撥便轉。今人何不也思量打牛打車。畢竟意作
[002-0324c]
麼生。當知者便是金剛圈。栗棘蓬。試咬嚼看。等閒咬
著。方知磨甎真箇成鏡。坐禪斷不成佛。頌曰。萬法俱
忘百念灰。等閒驀鼻拽將回。鏡光一照明如日。直得
木人心眼開 雪巖舉百丈再參馬祖。即日恭惟。馬
豎拂。尊候萬福。丈云即此用離此用。強生分別。馬掛
拂舊處。依舊孟春猶寒。馬却問汝後將何為人。不可
更別有也。丈亦豎拂。好兒終不使爺錢。馬云即此用
離此用。毫髮無差。丈掛拂舊處。總離者裏不得。馬震
威一喝。醜舉止。丈大悟直得三日耳聾。真箇麼。往往
道喝下大悟。不知阿魏無真。黃金無假。古今老和尚
不辨青黃。獨雪竇較些子。道大冶精金應無變色。汾
陽頌。偶因無事侍師前。師指繩牀角上懸。舉放却歸
本位立。分明一喝至今傳。順朱填墨。不是好手。真淨
頌。客情步步隨人轉。有大威光不能見。突然一喝雙
耳聾。那吒眼開黃檗面。大力量人語默裏轉却。妙喜
頌。馬駒脚下喪家風。四海從今信息通。烈燄堆中撈
得月。巍巍獨坐大雄峰。說道理則不無。要見馬祖百
丈遠在。兄弟欲承當箇事。如奔流疾𦦨。眨眼劍去久
矣。丈纔見豎拂。便折作兩段。尤較些子。無端問即用
離用。鼻繩落他手也。便被他拖拽。至震威一喝。却道
大悟耳聾三日。大屈哉。還識羞麼。山僧路見不平。與
一頌。一喝當頭雷電奔。人聞說亦闇消魂。看來何止
聾三日。直到如今海嶽昏 雪巖云。山青水綠。晝明
夜暗。皆正法眼藏光頭頭顯露。萬劫不變壞。臨濟却
[002-0325a]
道向瞎驢邊滅。莫是顛倒語麼。可惜三聖不與他絕
盡。對道爭敢滅却。扶起濟醉後添盃。道忽人問作麼
道。聖也好一喝。只是遲三刻。致被濟太阿到持。盡大
地人至今亡鋒結舌。山僧路見不平。要為伊剗削。濟
將遷化。入地獄有分在。吾去世後不得滅正眼。聖云
怎敢滅。巳是掃土也。濟道忽人問作麼道。待問即答。
聖便喝。忙作麼。濟云誰知正法眼藏向瞎驢邊滅。腦
後見腮。汝等向者裏還見臨濟也無。若見。正法眼向
瞎驢邊滅。若不見。正法眼向瞎驢邊滅。且道諸譌在
甚處。保寧勇頌。出門把手再叮嚀。往往事從叮囑生。
路遠夜長休把火。大家吹滅暗中行。今義學道路遠
夜長句是頌向瞎驢滅。莫謗保寧好。佛鑑頌。瞎驢滅
却正法眼。出得兒孫滿大唐。須信茫茫遠煙浪。灼然
別有好商量。且道商量箇甚麼。我也有頌。殺活縱橫
得自由。懸崖撒手覓冤讐。瞎驢滅却正法眼。射斗寒
光夜不收 雲巖舉南院道。諸方只具啐啄同時眼。
不具啐啄同時用。與麼話。非但屈辱諸方。抑亦鼓弄
他家男女子啐毋啄。正恁麼時。喚同時用即是。喚同
時眼即是。者僧不辨端由。未免上他鉤線。問如何是
同時用。被南院向咽喉一捻道。作家不啐啄。啐啄同
時失。者僧也會道此猶是學人問處。南院翻一箇浪
頭道。你問處作麼生。僧云失。鰕跳不出斗。院便打。終
是老婆心切。僧不肯。後雲門二僧舉。一云。當時南院
棒折那。冷地不甘。僧聞有省。八兩元來是半斤。後往
[002-0325b]
省覲。千里迢迢任去來。院巳遷化。相見巳了。乃訪風
穴。因行不妨掉臂。穴問莫是問啐啄同時話底麼。面
目現在。僧云是。還識羞麼。穴問當時作麼會。僧云我
當時如在鐙影裏相似。不但當時。穴曰汝會也。冬爪
印子。仰山不然。諸方只具啐啄同時用。不具啐啄同
時眼。忽問同時眼。聽頌。同時啐啄不同時。石火電光
猶較遲。鐙影裏行今巳會。蹉跎非是落便宜 雪巖
舉洞山。有一物。上拄天。下拄地。黑律漆。是什麼物既
是常在動用中。為什動用中收不得。問泰道過在什
麼處。泰道過在動用中。被洞掇退果桌。泰得果吃不
得吃。五祖別泰語道來朝更獻楚王看。與過在動用
中相去多少。大溈云。諸人還知洞落處麼。且道落在
什處。溈道若不知往往作是非得失會。自是大溈作
者見解。溈又道者果子非但泰不得吃。盡大地人也
不敢正眼覰看。覰著則瞎。雲蓋云。洞山雖有打破虗
空的鉗鎚。且無補綴底針線。杜撰不少。蓋又云。待伊
說過在動用中。但云請吃果子。不勞拈出。蓋又道泰
首座若是箇衲僧。吃了也須吐却。特地一場愁。五祖
大溈雲蓋三人與麼說。要見洞山大遠在。山僧別行
一路。有一物。拄天拄地黑律漆。拈拄杖。常在動用中
收不得。過在什處。卓一下。當時若下得者一卓。縱盡
大地是一枚果子。也須粉碎。聽頌。樹頭金果鐵團圞。
千聖猶難著眼看。莫道臨機曾掇退。當陽托出巳和
盤 雪巖舉風穴云。若立一塵。家國興盛。野老顰蹙。
[002-0325c]
山河大地不礙眼光。不立一塵。家國喪亡。野老安帖。
盡大地要覓纖塵不可得。於此明得。闍黎無分。全是
老僧。三世佛祖齊立下風。於此不明。老僧即是闍黎。
盡大地人仰望不及。老僧與闍黎。亦能悟却天下人。
亦能迷却天下人。人貧智短。馬瘦毛長。要識闍黎麼。
這裏是。四五百條花柳巷。二三千處管絃樓。要識老
僧麼。這裏是。有意氣時添意氣。不風流處也風流。只
如雲門道。者裏即易。那裏則難。又作麼生。却須參始
得。山僧到此。巳是口裏膠生。未免借古人鼻孔別資
一路。拈杖云。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇
中若了全無事。體用何妨分不分。如不然。更聽頌。且
看雙放更雙收。有底歡聲無底愁。一切聖賢如電拂。
大千沙界海中漚 雪巖舉興化打中間案。又打克
賓案。且道相去多少。辨得便見興化八萬四千毫毛
孔孔皆透。不然聽注脚。問四方八面來時如何。是甚
麼人。化云打中間的。棒折了也。僧禮拜。徧地是刀鎗。
化曰昨赴村齋。值一陣卒風暴雨。向古廟裏嚲得過。
七佛以前也未有這箇消息。諸人聞舉有不甘者麼。
出來對眾證據。如無。聽頌。阿師昨日赴村齋。幾被他
人一窖埋。暴雨卒風迴避得。也成平地露屍骸 高
峰舉僧問不慕諸聖不重已靈如何。香嚴云萬機休
罷千聖不𢹂臘月扇子。疏山作嘔曰是何言歟。嚴云
不肯那。疏曰是。胡來胡現。嚴曰汝莫道得麼。答道得。
平地干戈。嚴云試道看。疏云須還師資禮始得。赤眼
[002-0326a]
遇著火柴頭。嚴乃禮拜問疏曰何不道。肯諾不得全
草賊大敗。嚴云直饒恁麼道。也須倒屙三十年。設使
住山無柴燒。近水無水吃。分明記取。棒打石人頭。嚗
嚗論實事。後住疏山。果如前記。二老互相屈辱。山僧
從頭解注。還分優劣也無。若謂不分。因甚倒屙三十
年。若謂分。漏逗在甚處。緇素得出。非惟截斷天下人
舌頭。釋迦彌勒與你作奴。亦不為差。不然更聽頌。洞
徹是非如夢幻。轉身未免墮深坑。須知別有通霄路。
不許時人造次行 中峰舉溈山問香嚴父母未生
前試道一句看。賊無種相鼓籠。嚴無對。不欠一絲毫。
屢乞說破。胡餅裏討甚汁。我說底是我底。不干汝事。
將謂將謂。元來元來。嚴乃焚棄文字。結茅自處。錯。擊
竹作聲有省。邪法難扶。遙禮溈山。面皮厚多少。若為
我說破。何有今日事。如何是今日事。一擊忘所知。那
裏學得來。更不假修持。遠在。動容揚古路。礙塞殺人。
不墮悄然機。未敢相許。處處無踪跡。要眼作麼。聲色
外威儀。莫謗他好。諸方達道者。那箇是。咸言上上機。
承虗接響。所以道向自已胷中流出。蓋天蓋地。不是
知音。徒勞側耳 寶葉源請益虗堂德山末後句。若
有德焉得不會。若無巖又道德未會。堂曰問首座。詣
閒極雲。值濯足。亟進水舉叩。雲掬水澆潑曰有甚末
後句。源不契。見堂。堂曰那那。我向你道他會得。源領
旨。朱心圓居士云。有道源無端被雲老澆一杓惡水。
堂公更向虗空裏添箇楔。不道不是。但洗脚水有甚
[002-0326b]
滋味 湛然澄舉鼓山赴閩王請因緣曰。雪峰道好
隻箭。射入九重城裏去。早是拋鉤擲釣。孚曰待勘過。
盲龜跛鼈納敗缺了也。孚趁至中路歸舉似峰。大似
把髻投衙。峰云他有語在。須知不是好心。孚云老凍
膿猶有鄉情在。祇知貪程不覺蹉路。峰便休。無齒大
虫傷人不知痛。顯聖與麼判。久參定知雪峰做處。若
初機切不得向三人分上著脚。直須自己有箇活路
始得。心圓道者公案。大慧捉得賊子。雲門捉得賊魁。
各具一隻眼。畢竟事主分上少檢點在。鼓山若是箇
咬人師子。待云忽遇三軍圍繞時如何。擘面便與一
掌。且教孚老頰上彫兩行金印。將甚面孔見人。心圓
雖然截直提持。還有代孚老原罪底一語在。不得錯
舉 密雲悟舉高峰海底泥牛銜月走四句內。有一
句能縱奪能殺活。簡校得出。參學事畢。高峰不妨奇
特。只是不經簡校。古南門云。簡校不妨簡校。只是無
甚奇特。南㵎門云。高峰坐斷獅巖。天下人沒柰伊何。
因甚到者裏。却又忍俊不禁。一場敗露。山僧將老祖
陳年骨董。傾撥諸人面前。還有向箇裏著得眼者麼。
靠杖云。得行便行。得坐便坐。大小高峰一狀領過。不
退勇云。狗銜鐙盞街前去。老鼠偷鹽咳𠻳歸。露柱堂
前驚破夢。開門雪裏放烏龜。內有一句。有權實有照
用。能縱奪能殺活。若簡得出。許汝買草鞋行脚。速道
速道。僧擬議。勇直打出。伊庵曰。還識得這一句否。且
道高峰是那一句。不退是那一句 雲門澄問石雨
[002-0326c]
方曰。趙州道狗子無。作麼生。方曰和尚著棋某麤知。
心圓別云合取屎孔。伊庵別曰問他作麼。門問他道
有又作麼生。圓云但掩鼻而出。伊曰太無厭生。方矢
口頌云家家有幅遮羞布。圓曰何不遮却。伊曰這是
傳家之寶。放下便能當雨露。圓曰何不放下。伊曰天
晴不肯走。直待雨霖頭。獨怪當年老趙州。圓曰兩重
公案。伊曰這賊。擲却頭巾頂却袴。圓曰更賣弄在。伊
曰頂過的草鞋拋在甚處。門大喜。付以斷拂一枝。故
號斷拂。圓曰頭頂破袴。手拏斷拂。有甚體面。伊曰不
風流處儘風流 磬山修上堂。維那擬白椎。玉林琇
喝住曰。待我問了白椎。問昔日大唐無禪師。今還有
麼。修拈杖作打勢曰看棒。琇喝。修亦喝。琇復喝。轉身
云。不是狂兒多意氣。祇因曾透上頭關。便出。修喝一
喝。琇亦喝。遙聞重白椎。琇高聲云歎死氣。修舉拂語
琇云。此拂收放自由。特付與你。琇竟出。修乃懸拂牀
角。琇後有出山意。作禮曰。師龜毛拂。前放之公所。一
任大眾觀瞻。今思事無一向。作偈收之。修云偈聻。琇
拈拂便打。修笑曰兒大欺爺。琇云不勞讚和。連打兩
拂而退。如上所錄歷祖機用。拈頌徵別。箇箇示人活
潑潑地。如水上捺葫蘆。捺著便轉。指西話東。欺胡謾
漢。千差萬別。萬怪千奇。諸來哲如能一一契證。消歸
自己本分。便時時見天真之佛。處處有出身之途。殺
活同時。透脫自在。不為古人誵訛。堪作後人眼目。斯
非今日之禪狀元歟。
[002-0327a]
綱宗
綱者提挈眾目之主腦。宗者匯合萬流之朝歸。故拈
花微笑。我佛之綱宗也。拜立得髓。初祖之綱宗也。六
代傳衣。五家分𦦨。孰不奉此綱宗為正脈。盡未來際。
豈可越此拈花拜立之玄旨。而別奉綱宗耶。今溈仰
雲門法眼三宗。閴寂無傳。姑置不論。若臨濟家人法
照用賓主四喝三玄要。及洞家君臣王子內外紹明
暗正偏等名。祇是當機接眾。有此施設爪牙。而後人
崇此以為臨濟曹洞宗旨。末矣。今就燈錄所載。略為
集錄。以存大概。俾來哲了然徹照。融會貫通。微特於
自己消識功熏。淘汰琢磨。深有利益。其於接勘後學。
暗合古人軌則。復出自己機杼。神出鬼沒。妙用難思。
便是臨濟洞山兩尊宿復現世間。不亦盡善也夫
世尊覩明星悟道。古德頌云。因星悟道。悟罷非星。不
逐於物。不是無情 世尊靈山拈花示眾。迦葉獨破
顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。
微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉 初
祖命徒言所得道。副曰。不執文字。不離文字。而為道
用。祖曰得吾皮。尼總持云。我今所解。如見阿閦佛國。
一見更不再見。祖曰得吾肉。道育曰。四大本空。五蘊
非有。我見處無一法可當情。祖曰得吾骨。慧可禮拜
依位立。祖曰得吾髓 南嶽讓謁六祖。祖曰何處來。
答嵩山。祖曰什麼物什麼來。經八載。乃曰說似一物
即不中。祖曰還可修證否。答修證即不無。染汙即不
[002-0327b]
得。祖曰。只此不汙染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦
如是。汝足下出一馬駒。踏殺天下人 衡嶽道一師
坐禪。讓問圖甚麼。一曰圖作佛。讓取甎磨。一曰磨甚
麼。讓曰磨作鏡。一曰磨甎豈得成鏡。讓曰坐禪豈得
成佛。一問如何即是。讓曰。如牛駕車不行。打車是。打
牛是。一無對。問如何用心。即合無相三昧。讓曰。汝學
心法如下種。我說法要如天澤。汝緣合故當見其道。
問道非色相。如何能見。讓云。心地法眼。能見乎道。無
相三昧。亦復然矣。問有成壞否。讓曰。若以成壞見者。
非見道也。偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧花無
相。何壞復何成 野鴨過。馬祖問是甚麼。百丈云野
鴨飛過去也。馬扭丈鼻痛失聲。馬曰又道飛過去也。
丈有省。歸寮哭。同事問。馬云是伊會也。汝自問他。同
事問。丈乃大笑。次日祖纔升座。丈出捲却席。祖便下
座。至方丈。問我未曾說話。為甚捲席。丈曰。昨被扭鼻
痛。今又不痛也。馬曰汝深明昨日事。丈侍。馬祖視牀
角拂子。丈曰即此用離此用。馬問。汝向後開兩片皮。
將何為人。丈取拂豎起。馬曰即此用離此用。丈挂拂
舊處。馬振威一喝。丈直得三日耳聾。黃檗參。丈問巍
巍堂堂從何方來。檗曰嶺南。丈問為何事。檗曰不為
別事。禮拜。問從上宗乘如何指示。丈良久。檗曰不可
教後人斷絕去也。丈曰將謂汝是箇人。一日舉再參
話。曰老僧被一喝。直得三日耳聾。檗不覺吐舌。曰今
因舉。得見馬祖大機大用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。
[002-0327c]
巳後喪我兒孫。丈曰。見與師齊。減師半德。見過於師。
方堪傳授。子甚有超師之見 臨濟問佛法的的大
意。黃檗便打。三度皆然。告睦州。今且辭去。睦告檗曰。
後生甚奇特。巳後為一株大樹。蔭天下人在。濟辭。檗
曰。參大愚。必為汝說。濟問愚。三度被打。不知有過無
過。愚曰。檗與麼老婆心。為汝得徹困。更來這裏問有
過無過。濟大悟曰。元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰。
這尿牀鬼子。適來道有過無過。今却道佛法無多。見
箇甚麼道理。速道速道。濟於愚肋下築三拳。愚拓開
曰。汝師黃檗。非干我事。濟回。檗云。這漢來來去去。有
甚了期。濟曰只為老婆心切。舉前話。檗曰大愚饒舌。
待來痛與一頓。濟曰說甚待來。隨後便掌。檗曰。這風
顛漢。來這裏捋虎鬚。濟便喝。檗喚侍者。引顛漢參堂
去。濟後謂普化克符曰。我欲於此建立黃檗宗旨。且
成就我。二人珍重下去。三日後。普化問三日前說甚
麼。濟便打。克符問打化作麼。濟亦打。此是臨濟一枝
歷代相承之大綱宗也 臨濟曰。有時奪人不奪境。
有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不
奪。克符問奪人不奪境。濟曰。煦日發生鋪地錦。嬰兒
垂髮白如絲。問奪境不奪人。濟曰。王令巳行天下徧。
將軍塞外絕煙塵。問人境俱奪。濟曰。并汾絕信。獨處
一方。問人境俱不奪。濟曰。王登寶殿。野老謳歌。諸方
目為四料揀。濟又云。中下根來。我奪境不除法。中上
根。便境法俱奪。上上根。便境法人俱奪。如出格見解
[002-0328a]
人來。便全體作用。不歷根器。到這裏學人著力處不
通風。石火電光即過。擬心即差。若眼定動。即沒交涉。
有解者不離目前。大慧杲云。此事決不在言語上。若
在言語。因甚達摩却道單傳心印。不立文字語言。直
指人心見性成佛。因何不說傳玄妙傳言語。事不獲
巳。說箇心性。巳狼藉也。要拔生死根。縱饒念得一藏
教。喚作運糞入。却被障正知見不現。只管理會心性
禪道。枉費精神。古人一言半句。設箇栗棘蓬教透。若
英靈者。栗棘蓬是甚弄猢猻家具。蓋你不能一念緣
起無生。一向在意識邊。向宗師口討玄妙。却被倒翻
筋斗。自家本命依舊不知落處。當時克符問臨濟。不
知那裏得此閑言語。還會麼。煦日句是境。嬰兒句是
人。符頌曰。奪人不奪境。緣自帶誵譌。有甚誵譌。擬欲
求玄旨。思量反責麼。誣人之罪。驪珠光燦爛。仙桂影
婆娑。何不早恁麼道。覿面無差互。還應滯網羅。又被
風吹別調中。大概在驪珠兩句上是境。思量者人蹉
過覿面被語網羅。乃存境而奪人。王令句奪境。將軍
句存人。符頌。奪境不奪人。尋言何處真。也須閑處作
提防。問禪禪是妄。究理理非親。好事不如無。日照寒
光淡。山搖翠色新。貧兒思舊債。直饒玄會得。也是眼
中塵。自起自倒。日照二句是境。直饒二句奪了也。并
汾二句。人境兩奪。符頌。人境兩俱奪。從來正令行。巳
落第二。不論佛與祖。那說聖凡情。買石得雲饒。擬犯
吹毛劍。還如值木盲。識法者懼。進前求妙會。特地斬
[002-0328b]
精靈。前箭猶輕後箭深。正令既行。不留佛祖。如吹毛
劍。不可犯其鋒。王登二句。符頌。人境俱不奪。思量意
不偏。會麼。是法住法位。主賓言不異。世間相常住。問
答理俱全。添減一毫不得。踏破澄潭月。猶有這箇在。
穿開碧落天。勞而無功。不能明妙用。動著即錯。淪溺
在無緣。却依舊處。若要分明得。但向垂示處看。有時
奪人不奪境。奪境不奪人。有時人境兩俱奪。人境俱
不奪。恁麼便是。若理會便不是。莫道諸人理會不得。
妙喜也會不得。許你聞。不許你會。如上解註齊聞齊
會了。臨濟意果如是乎。若只如是。臨濟宗旨豈到如
今。若記著一箇元字脚。是第一等惡口生死根本也。
真要參禪百不會。虗却心來共你理會 臨濟云。我
有時先照後用。有時先用後照。有時照用同時。有時
照用不同時。先照後用有人在。三山來云人指學者先用後照
有法在。三山云指師家法照用同時。驅耕夫之牛。奪飢人之
食。敲骨取髓。痛下針錐。照用不同時。有問有答。立賓
立主。合水和泥。應機接物。若是過量人。向未舉前撩
起便行。猶較些子。汾陽云。先照後用。且共汝商量。先
用後照。汝是箇人始得。照用同時。作麼生抵當。照用
不同時。作麼生湊泊。三山云。僧來。問甚處人。或甚處
來。先照。待伊定動。或棒或喝。是後用。僧來。便打便喝
先用一法。隨云還會麼。汝道是甚麼意。是先用後照。
僧來。棒喝看他如何承當下語。即用即照。僧來。云汝
來也。或打一棒。看他如何支遣應答。再作商量。不拘
[002-0328c]
一格。是照用不同時。徑山杲云。有不受瞞的漢來。道
者裏甚麼所在。說照說用。說賓說主。拽下椎一頓。也
怪不得 臨濟云。有時一喝如金剛王寶劍。有時如
踞地師子。有時如探竿影草。有時一喝不作一喝用。
作麼生會。三山云。劍言快利難當。截斷學人情見。獅
謂不落窠臼。一吼羣獸腦裂。稍犯便遭爪牙吞噬。探
竿驗學人見地深淺邪正。當面欺瞞。不作喝用。千變
萬化。最玄最妙。向者裏轉得身。方見臨濟用處 臨
濟云。賓主相見。學人拈一膠盆子。主不辨境上作模
樣。被學人喝不肯放。喚作賓看主。師家隨學人問處
即奪。學人被奪不肯放。是主看賓。學人應一箇境。知
識辨得拋向坑裏。是主看主。學人披枷帶鎖。知識更
與添一重。學人歡喜。彼此不辨。是賓看賓。所舉辨魔
知其邪正。賓看主位中符云。慣折驪龍頭上角。學人
有鼻孔。主看賓位中符云。驅耕奪食看臨時。學人無
鼻孔。主看主位中云。棋逢敵手。兩家有鼻孔。賓看賓
位中云。盲瞽相逢。兩家無鼻孔。此則與臨濟全同。僧
問賓中賓。克符曰。倚門傍戶猶如醉。此亦學人無鼻
孔。問賓中主。克符曰。目瞽瞳神不出頭。埋頭人不識。
指學人有鼻孔。問主中賓。克符曰。高提祖印。利物帶
悲。此賓字指利物邊。非師家無鼻孔。問主中主。克符
曰。橫按鏌釾全正令。此主字指師家機用莫測言。僧
問賓中賓。雪竇云。滿面埃塵。此上賓字指用。下賓指
不能用。問賓中主。竇云。玄沙猛虎。主字指能用。問主
[002-0329a]
中賓。竇曰。月帶重輪。又曰。溫故知新。此體用雙彰也。
問主中主。竇曰。大千揑聚。此體用雙泯。與洞家但能
相續名主中主合。此條賓主。師家學家皆可說得。天
目晦有四賓主辨。歸示辨中。細心參看 僧問真佛
真法真道。臨濟曰。佛者心清淨是。法者心光明是。道
者處處無礙淨光是。三即一。皆空名無實。山僧見處。
與佛祖不別。若第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句
薦。堪與人天為師。若第三句薦。自救不了。問第一句。
濟曰。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。問第二句。
濟曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。問第三句。
濟曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人。乃曰。大凡
演唱宗乘。一句中須具三玄門。一玄門須具三要。有
權有實。有照有用。汝等諸人作麼生會。南院問第一
句三要語。風穴隨聲便喝。問第二句妙解語。穴曰未
問巳前錯。問第三句棚頭語。穴曰明破即不堪。院許
之。神鼎諲曰。若問我第一句。蒼天蒼天。第二句。有什
麼驢漢。第三句。近前來向你道。纔近前便打。恁麼會。
也不負西來意。佛法不是磨稜合縫底道理。直是嫌
佛不作嫌法不說方可。珍重。僧問首山第一句。答大
用不揚眉。棒下須見血。問慈悲何在。答送出山門外。
問第二句。答不打恁麼驢漢。問如何接人。答如斯爭
柰何。問第三句。答解問無人答。問對者是誰。答莫使
外人知。問和尚第幾句薦得。答月落三更穿市過。僧
問汾陽。如何是學人著力處。答嘉州打大象。問學人
[002-0329b]
轉身處。答陜府灌鐵牛。問學人親切處。答西河弄師
子。乃曰。若人會此三句。巳辦三玄。更有三要語在。切
須薦取。頌云。三玄三要事難分。得意忘言道易親。一
句明明該萬象。重陽九日菊花新。又云。汝還會三玄
底時節麼。直須會古人意。然後自心明去。更得通變
自在。受用無窮。喚作自受用身佛。不從他教。便識得
自家活計。問什麼活計。答兩隻水牯牛。雙角無欄捲。
復曰。若要於此明得去。直須得三玄旨趣。始得受用
無礙。頌曰。第一玄。法界廣無邊。森羅及萬象。總在鏡
中圓。第二玄。釋尊問阿難。多聞隨事答。應器量方圓。
第三玄。直出古皇前。四句百非外。閭氏問豐干。者箇
是三玄頌。作麼生是三玄旨趣。直教決擇分明。莫妄
道曾親近和尚。與我說了。誑嚇他人。吃鐵棒有日在。
又曰。一句中須具三玄三要。賓主歷然。所以道粉骨
碎身未足酬。一句了然超百億 三山來載濟宗八
棒。一觸令支玄棒。三山云。如宗師置一令。學人不知
避。觸犯當頭。支離玄旨。師便打。是罰棒。二接機從正
棒。宗師接人。當打而打。謂之從正。三靠玄傷正棒。學
人務奇特。靠玄妙。反傷正理。師打。亦罰棒。四印順宗
旨棒。師示宗旨。學人相應。師便打。是印來機。名賞棒。
五取驗虗實棒。學人纔到。或進語。便打。是驗虗實。不
在賞罰類。六盲枷瞎棒。不辦來機。一味亂打。此師家
過七。苦責愚癡棒。學人不分曉。十分愚癡。師疊打他。
八掃除凡聖棒。凡情聖解。一並掃除。道得道不得。皆
[002-0329c]
打。斷學人命根。乃上上提持。用棒最妙者。名為正棒
玉林琇云。第一須發心諦當。必專為生死始得。第
二須工夫諦當。參一話頭。一生不透一生參。今生不
透來生參。第三須悟處諦當。不認識神。不陷空豁。不
疑生死。不疑古今。不強作主宰。不以鹵莽承當為有
力量。不以硬差排為不疑。不以麤放狂亂為大機大
用。不以顢頇為透脫無餘。若竿頭宜進而不進。言句
應參而不參。不煩穿鑿而穿鑿。不可抹殺而抹殺。入
門一蹉。深可痛哭。第四須師承諦當。不蹉過師家相
為處否。不孤負師腦後深錐否。洞明從上綱宗否。不
施為偏重瞎人眼目否。若無真正宗師為之打瞎頂
門眼。雖有實悟。為人則禍生。倘己見既偏。投師又謬。
邪毒入心。如油入麵。更或不知認錯漫云自肯。不受
人究竟。謂之不被他轉。此等何足挂齒。第五須末後
諦當。不透末後關。而言得大機大用。具本分草料。鮮
不為麤惡狂徒。不知有此關。於古人參悟與悟後重
疑。不移前作後指悟為迷者鮮矣。謗先聖。誤後人。皆
由不知向上一關。可不懼乎。第六須修道諦當。自己
覺察是頓悟頓修根器否。是果地善知識否。打成一
片速於香林否。不走作過涌泉否。現業流識淨盡否。
事事無礙否。行解相應名祖。試看是何標格。第七須
為人諦當。決要人真參實悟。悟後達向上關捩。決以
見性謂之悟。不可於人認識之謬云有省。於人向念
未生時認妄為真。印云有省。寧絕嗣。勿亂傳。前六自
[002-0330a]
錯。後一錯人。山僧與麼訓。亦是憐兒不覺醜 曹洞
宗。青原思問六祖。當何所務即不落階級。祖問曾作
恁麼來。答聖諦亦不為。問落何階級。答聖諦尚不為。
何階級之有。祖深器之 思令石頭遷持書讓和尚
曰。速回。有箇鈯斧子與汝住山。遷至未呈書。便問不
慕諸聖不重己靈時如何。讓曰。子問太高生。何不向
下問。遷曰。寧可永劫受沈淪。不從諸聖求解脫。讓便
休。遷便回。思問書達否。遷曰。書亦不通。信亦不達。去
日蒙許鈯斧子。便請。思垂一足。遷禮拜 雲巖晟造
藥山。藥問百丈有何言句。晟曰。有時眾立。以杖趕散。
復召眾。眾回首。丈曰是甚麼。藥曰。今日因子得見海
兄。晟頓省禮拜 洞山价問雲巖。無情說法。甚人得
聞。巖曰。無情得聞。問和尚還聞否。巖曰。我若聞。汝即
不聞吾說法。洞曰。某為甚不聞。巖豎拂曰還聞否。洞
曰不聞。巖曰。我說法汝尚不聞。豈況無情說法乎。洞
曰。無情說法。該何教典。巖曰。彌陀經水鳥樹林皆念
佛念僧。洞有省。又問百年後有人問還邈得師真否。
如何祇對。巖良久云祇這是。洞沈吟。巖曰。承當箇事。
大須審細。洞猶涉疑。後過水覩影大悟。偈曰。切忌從
他覓。迢迢與我疏。我今獨自往。處處得逢渠。渠今正
是我。我今不是渠。應須與麼會。方得契如如 洞問
曹山名甚麼。曹曰本寂。問那箇聻。答不名本寂。洞深
契之。授洞上宗旨。復問子向甚處去。曹曰不變異處
去。問不變異處豈有去耶。答去亦不變異。此即洞曹
[002-0330b]
一宗歷祖相承大綱宗也 洞作正偏五位頌云。正
中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。隱隱猶懷
舊日嫌。古轍云。正中偏。就初悟此理時立。理是正。悟
是偏。三更初夜黑表理。然以月明前顯黑。是黑顯時
便有明。猶理必由悟顯。理顯時却好是悟也。天童覺
於相逢不相識句著語云。雖然同共住。到底不知名。
私謂相逢而仍不相識。却好是初悟景象。一相識。即
漏入陰界矣。然人往往錯過。都由於隱隱地總倚舊
日明了識為依靠。此則雖相逢而全不明了。故云猶
懷舊日嫌。無聞聰問笑巖曰。子之父母何在。答有則
有。只是佛眼覰不著。某目亦不見。若見即非真父母。
偈曰。本來真父母。歷劫不曾離。起坐承他力。寒溫亦
共知。相逢不相見。相見不相識。為問今何在。分明舉
似師。是此句註也。如以不識作不知解亦可。但淺薄
矣。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真。休更
迷頭猶認影。古轍云。就見道後用功時立。功熏偏。理
是正。失曉老婆表偏。古鏡表正。由奉重力見更親前。
但未能造理。尚在影象。故戒迷頭認影。正中來。無中
有路隔塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。古
轍云。此位是得法身。亦即正位。前半分是轉功就位。
後半分是轉位就功。中間即尊貴位。無中。正也。路。偏
也。隔塵埃。以方轉身。尚未入俗。隔也。尊不可犯。犯即
汙染。須善回互。從旁顯有。語中無語。無語中有語。故
勝斷舌才。兼中至。兩刃交鋒不須避。好手猶如火裏
[002-0330c]
蓮。宛然自有沖天志。古轍云。就功位齊彰時立。正既
來偏。偏必兼正。作家相見。縱奪互用。自不傷鋒犯手。
如火蓮無損。乃他受用三昧。是透法身大機大用。洞
山離三滲漏。臨濟具三玄要。俱不出此。兼中到。不落
有無誰敢和。人人盡欲分常流。折合歸來炭裏坐。古
轍云。就功位俱隱時立。無正偏迹。故不落有無。及盡
今時。還源合本。故歸炭裏坐。如佛說究竟涅盤義。乃
自受用三昧。雖大用繁興。了無朕迹。有謂正中偏作
體中發用釋。偏中正作從用歸體釋者非是 雲巖
寶鏡中。如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不住。婆
婆和和。有句無句。終不得物。語未正故。古轍引涅槃
經云。不能起住去來語言。名嬰兒行。如來亦爾。如來
不著諸法。不能來者。如來身行無動搖。不能去者。如
來巳到大涅槃。不能語者。如來為諸眾生演說諸法
實無所說。今以例法中具五位也。重離六爻。偏正回
互。疊而為三。變盡成五。原宗辨謬云。以初二為初疊。
以三四為二疊。以五六為三疊。以初二爻為初變。以
二三爻為二變。以三四爻為三變。以四五爻為四變。
以五六爻為五變。錯然則吉。不可犯忤。古轍云。離初
九辭。錯然敬之旡咎。言正中尊貴位。當錯然敬之。不
可觸犯。所謂不觸當今諱也。外寂中搖。繫駒伏鼠。古
轍云。外觀似寂。中實搖搖。如繫駒不忘馳。伏鼠偷心
在也。如虎之缺。如馬之馵。古轍云。虎食畜不至耳。馬
立時。四足中必一足馵不著地。此以例語忌十成也
[002-0331a]
五位功勳。僧問向。答吃飯時作麼生。又曰。得力須
忘飽。休糧更不飢。即君視臣也。吃飯句。謂日用間不
可須臾忘却。得力二句。即聖化無為義。洞山頌云。聖
主由來法帝堯。御人以禮曲龍腰。有時閙市頭邊過。
到處文明賀聖朝。問如何奉。答背時作麼生。又曰。只
知朱紫貴。辜負本來人。即臣奉君。識得背是合塵。便
知奉是合覺。朱紫二句。謂當全歸白淨識。勿倚任六
識功熏為極則也。洞頌。淨洗濃粧為阿誰。子規聲裏
勸人歸。百花落盡啼無盡。更向亂峰深處啼。問如何
功。答放下鋤頭時作麼生。又曰。撒手端然坐。白雲深
處閑。翻轉本體作功夫。故云功。由前把鋤奉重。今即
放鋤。禾苗任運滋茂。端然二句。契入正位。有無為而
治景象。洞頌。枯木花開劫外春。倒騎玉象趁麒麟。而
今高隱千峰外。月皎風清好日辰。枯木開花。是此位
功義。月皎風清。所謂深處閑也。問共功。答不得色。又
曰。素粉難沈跡。長安不久居。古轍云。前功是一色。諸
法俱隱。今一色消。諸法俱現。不復得一色也。素粉二
句。亦指前一色不可久居也。洞頌。眾生諸佛不相侵。
山自高兮水自深。萬別千差明底事。鷓鴣啼處百花
新。問功功。答不共。又曰。混然無諱處。此外復何求。古
轍云。由前共。今則不共。聖法亦不可得。理事混然無
迹。造道極致。更何求哉。此幾於不動地。無功可言。然
視妙覺位。尚有無功之功在。故云。洞頌。頭角纔生巳
不堪。擬心求佛好羞慚。迢迢空劫無人識。肯向南詢
[002-0331b]
五十三。迢迢空劫。是甚麼境界。還知否。涌泉欣曰。我
四十九年。尚有時走作。若識不盡。輪迴不出。但盡却
今時。始得成立。喚立中功。轉功就他去。亦喚就中功。
相續大難。若不知有。啼哭有日在 洞曰。辨驗三種
滲漏。一見滲漏。機不離位。墮在毒海。明安云。謂見滯
所知。若不轉位。即在一色。二情滲漏。滯在向背。見處
偏枯。明安云。謂情境不圓。滯在向背取捨。是識浪流
轉。直須離二邊。不滯情境。三語滲漏。究妙失宗。機昧
終始。濁智流轉。明安曰。滯在語句失宗。當機暗昧。須
有語中無語。無語中有語。始得妙音密圓也 問如
何行鳥道。洞答。不逢一人。直須足下無私去。問莫便
是本來面目否。答因甚顛倒認奴作郎。問本來面目。
答不行鳥道 洞山賓主句。洞問龍山。如何是主中
賓。答青山覆白雲。又問主中主。答長年不出戶。問賓
主相去幾何。答長江水上波。問賓主相見有何言說。
答清風拂白月。後洞問僧主人公。答現祇對次。洞曰。
認驢前底為自己。賓中主尚未明。況主中主。僧問主
中主。答自道取。問某道祇賓中主。如何是主中主。答
恁麼道即易。相續也大難。古轍載僧問廣德義賓中
賓。答蕩子無家計。飄零不自知。問賓中主。答茅戶挂
珠簾。問主中賓。答龍樓鋪草座。問主中主。答東宮雖
至嫡。不面聖堯顏 洞山綱要偈。一敲唱俱行亦名金針
雙鎖曰。金針雙鎖備。叶古轍作挾路隱全該。寶印當風妙。重
重錦縫開。古轍云。初句言偏正並用。次句言正偏互
[002-0331c]
挾。雖隱而弗顯。正偏無不全該。三句言正中妙挾之
印。當眾生機感。四句因機感而五位皆顯。二金鎖玄
路偈曰。交互明中暗。功齊轉覺難。力窮忘進退。金鎖
網鞔鞔。古轍云。明喻功。暗喻正。初借功趨位明中暗。
次借位明功暗中明。至於功位齊彰。猶貴功位並轉。
若窮而不轉。則事理迹未消。聖凡情未盡。是謂玄路
之鎖。三不墮凡聖偈曰。事理俱不涉。回照絕幽微。背
風無巧妙。電火爍難追。古轍云。此明正偏雙泯。回照
非特無迹。即幽微亦絕。三句謂有當機。則巧拙斯形。
此機感不到之地。有何巧拙聖凡哉。即兼中到位
曹山云。正空界本來無物。偏色界有萬象形。正中偏
理就事。偏中正事入理。兼帶者冥應眾緣。不墮諸有。
非染非淨。非正非偏。故云虗玄大道。無著真宗。推此
位最玄妙。僧問君。答妙德尊寰宇。高明朗太虗。問臣。
答靈樞宏聖道。真智利羣生。問臣向君。答不墮諸異
趣。凝情望聖容。問君視臣。答妙容雖不動。光燭本無
偏。問君臣道合。答混然無內外。和融上下平。又曰。不
欲犯中。此吾宗法要。偈曰。學道先須識自宗。莫將真
際雜頑空。妙明體盡知傷觴。力在逢緣不借中。出語
直教燒不著。潛行須與古人同。無身有事超岐路。無
事無身落始終。按無身有事。即知有功也。無事無身。
即雙泯也。俍師云。此提出寶鏡中君臣二字下箇注
脚。不與洞山五位全合 曹山五位圖頌。此曹所立。
今依曹列序次。黑白圈亦酌立。所附之頌。諸本不同。
[002-0332a]
今依一本繫於圈下。期於孚穩而巳。●君頌。渾然藏
理事。朕兆卒難明。威音王未曉。彌勒豈惺惺。按此若
與洞山合。應配兼中到位。○臣頌。白衣雖拜相。此事
不為奇。積代簪纓者。休言落魄時。按與洞合。或配兼
中至位。拜相亦臣。非尊貴位。即落魄時。貧子衣珠儼
在。故配臣。
臣。未離兜率界。烏雞雪上行。
日。玉兔豈能離。未得無功旨。人天何太遲。皇宮君所
居。然既降矣。即本覺轉為始覺。不離於明。雖奉重終
屬功。而淹留於人天。故配臣向君。若與洞合。上即正
中偏。此即偏中正。圈則當以上黑多下白少為君視
臣。以上黑少下白多為臣向君。似不當以白上黑下
倒圖為孚。[○@●]君臣道合頌。𦦨裏寒冰結。楊花九月飛。
泥牛吼水面。木馬逐風嘶。如與洞合。配正中來位。惟
次序不同耳 曹山四禁。莫行心處路。不挂本來衣。
何須正恁麼。切忌未生時。古轍云。心有所趨。雖極玄
亦偏蔽。必須心心無處所。方是衲僧行履。本來衣。指
法身。法執不忘。墮法身邊。正恁麼。早不恁麼。擬之即
失。認著父母未生前空寂境界。乃墮空外道 曹山
曰。夫取正命食者。須具三種墮。一披毛戴角。是類墮。
二不斷聲色。是隨墮。三不受食。是尊貴墮。三山來云。
披毛帶角。乃異類中行。若有滯。落異類中。須異類中
有出身。故類亦須墮。拈云。雖行畜生行。不得畜生報。
不斷聲色。隨聲逐色也。若不明了。落聲色中。要知聲
[002-0332b]
不自聲。色不自色。聲色本無。因心假立。須聲色中有
出身路。故隨亦須墮。拈云。見色非干色。聞聲不是聲。
受食是今時事。不受食是那邊事。若執那邊。落尊貴
中。須知那邊了却。來這裏行履。虗却尊貴位。故亦須
墮。拈云。不裝珍御服。來著破𧟋衫。又云。滯三者中。是
墮落義。向三中有出身。是墮除義。若論披毛戴角是
類墮三句字面。墮落義為是。若論曹山須具三種墮
之言。則墮除義為是。如上所註。二義兼該。大約須明
轉位始得。應時而食。不受食害。名正命食。古轍云。大
修行人本無所住。然亦隨處自在。如鏡含萬象。豈有
滯礙。故此墮字乃借義。非實義也 石霜五位王子。
誕生云。貴裔非常種。天生位至尊。古頌。天然貴胤本
非功。德合乾坤育勢隆。始末一期無雜種。分宮六宅
不他宗。上和下睦陰陽順。共氣連枝器量同。欲識誕
生王子父。鶴騰霄漢出銀籠。古轍云。最初知有。如王
嫡子初生。即得灌頂。是誕生位。頌中始末句。言不雜
外紹之功。上和句。言順於父。銀籠是一色。超出一色。
始見尊貴。喻之為父也。朝生曰。白衣為宰輔。直指禁
庭中。頌曰。苦學論情世莫羣。出來凡事巳超倫。詩成
五字三冬雪。筆落分毫四海雲。萬卷積功彰聖代。一
心忠孝輔明君。鹽梅不是生知得。金榜何勞顯至勳。
古轍曰。祇在外朝居。臣位。非宮中生也。此子全事外
紹之功。是臣種。名王子者。所謂外紹王種姓也。頌末
二句。言由學而至。終在臣職。不登王位。何勞有此哉。
[002-0332c]
末生曰。尋途方覺貴。漸進不知尊。頌曰。久棲巖穴用
功夫。草榻柴扉守志孤。十載見聞心自委。一身冬夏
衣縑無。澄凝含笑三秋思。清苦高名上哲圖。業就巍
科酬極志。比來臣相不當途。古轍云。末生。言用功久
而成。頌首二句。專顧本來人也。十載句。不重見聞。一
身句。不著塵緣。澄凝二句。言恰神清虗恬淡。皆合本
意。末二句。轉功就位。不立臣位。私謂朝生。則心心奉
重。末生。則十八界枝末。均以久熟而泯然一色。化生。
專指利他邊。化生曰。政威無比況。神用莫能儔。頌曰。
傍分帝命為傳持。萬里山河布政威。紅影日輪凝下
界。碧油風冷暑炎時。高低豈廢尊卑奉。五袴蘇途遠
近知。妙印手持煙塞靜。當陽那肯露纖機。古轍曰。傍
分帝化。轉位就功之子。頌三句無私照。四句清熱惱
碧油。漢太守幢名五袴。漢民歌曰。廉叔度。來何暮。昔
無繻。今五袴。言蘇民於塗炭也。內生曰。重幃休勝負。
金殿臥清風。頌曰。九重深密復何宣。挂敝由來顯妙
傳。祇奉一人天地貴。從他諸道自分權。紫羅帳合君
臣隔。黃閣簾垂禁制全。為汝方隅官屬戀。遂將黃葉
止啼錢。古轍曰。長在深宮之內。功功之極。與父無異。
即理智一如。冥合不分之義。頌首句。言與父合體。寂
爾無言。末二句。雖是無為。有時應機說法也 天童
立三一色。大功一色者。由功力成就。猶存功力也。正
位一色者。理境之空寂也。今時一色者。事境之潔白
也 天童覺四借。一借功明位頌。蘋末風休夜未央。
[002-0333a]
水天虗碧共秋光。月船不犯東西岸。須信篙人用意
良。二借位明功頌。六戶虗通路不迷。太陽影裏不當
機。縱橫妙展無私化。恰恰行從鳥道歸。三借借不借
借頌。識盡甘辛百草頭。鼻無繩索得優游。不知有去
成知有。始信南泉喚作牛。四全超不借借頌。霜重風
嚴景寂寥。玉關金鎖手慵敲。寒松盡夜無虗籟。老鶴
移棲空月巢。三山來云。借借不借借。正中來位。雖借
借而實無借借。體用一如也。全超者。不住理事玄妙
有無。體用雙忘。兼中到也 溈仰宗。百丈問溈山撥
爐有火否。溈撥曰無。丈撥少火曰。汝道無。這箇聻。溈
發悟。丈曰善自護持。次日作務。丈曰將得火來麼。溈
曰將得來。拈一柴。吹兩吹。遞與丈。丈曰如蟲禦木。司
馬頭陀談溈山之勝。丈曰能下語出格。當與住持。指
瓶曰。不得喚淨瓶。喚作甚麼。華林曰。不可喚作木𣔻。
溈踢倒瓶出。丈笑曰第一座輸却山子也。溈遂往焉。
溈問仰山。是有主沙彌。無主沙彌。答有主。問主在甚
處。仰從西過東立。溈異之。仰問如何是真佛住處。溈
曰。以思無思之妙。反思靈𦦨之無窮。思盡還源。性相
常住。事理不二。真佛如如。仰頓悟。此即溈仰宗相承
之大綱宗也 摘茶。溈謂仰曰。祇聞子聲。不見子形。
仰撼樹。溈曰祇得其用。仰問如何。溈良久。仰曰和尚
祇得其體。溈曰放子三十棒。仰曰某棒教誰吃。溈曰
放子三十棒 溈問涅槃經多少是佛說。多少是魔
說。仰曰總魔說。溈曰巳後無人柰子何。仰曰。慧寂即
[002-0333b]
一期之事。行履在甚麼處。溈曰。祇貴子眼正。不說子
行履 溈睡起曰。適來得夢。為我原看。仰取水與師
洗面。香嚴來。溈曰。我一夢寂子原了。汝更原看。嚴點
茶來。溈曰。二子見解。過於鶖子 一僧問訊仰山。向
東叉手立。以目視師。仰垂左足。僧過西邊叉手立。仰
垂右足。僧向中間叉手立。仰收雙足。僧禮拜。仰便打。
僧騰空去 僧問仰識字否。答隨分。僧右旋一匝。曰
是甚字。仰地上書十字。僧又左旋一匝。曰是甚字。仰
改十作卍。僧畫○相以兩字拓。如脩羅掌日月勢。曰
是甚字。仰畫[○@卍]相。僧作婁至德勢。仰曰。如是如是。此
諸佛所護念。善護持。僧禮謝騰空去。仰謂道者曰。此
西天羅漢。來探吾道。吾以義為汝釋。此是八種三昧。
是覺海變為義海。體則同然。此義合有因有果。即時
異時。總別不離隱身三昧也。幻寄曰。圓相。即拈花吹
毛一揆。直示全提。人天眼目載圓相總六名。曰圓相。
暗機。義海。字海。意語。默論。有曰[○@牛]縱義。[○@佛]奪義。[○@△]相
肯。○許相見。
加亻。答成寶器相。[○@俬-禾]巳成寶器相。書土字答。[○@土]此玄
印玄旨相眾相不著也。是猶市賈私為誌驗。謂入聖
位者所建法幢乃如是乎。又以三種生為大圓宗旨。
想生。相生。流注生。此出楞伽經。在示辨中解 香嚴
本來照頌曰。擬心開口隔山河。寂寞無言也被訶。舒
展無窮又無盡。卷來絕跡巳成多。寂照頌。不動如山
[002-0333c]
萬事休。澄潭徹底未曾流。箇中正念常相續。月皎天
心雲霧收。常照頌。四威儀內不曾虧。今古初無間斷
時。地獄天堂無變異。春回楊柳綠如絲 仰山臨終
偈曰。一二二三子。平目復仰視。兩口一無舌。此是吾
宗旨。龍潭智頌。一二二三子。[○@牛]字清風起。[○@俬-禾]來勘不
就。[○@人]乃爭綱紀。平目復仰視。兒孫還有異。未辨箇端
倪。出門俱失利。兩口一無舌。止止不須說。西天僧到
來。烏龜喚作鼈。此是吾宗旨。揚聲囉囉哩。鏡智出三
生。吹到大風止 雲門宗。龍潭信請示心要。天皇曰。
汝擎茶吾接。汝行食吾食。汝和南吾低頭。何處不示
心要。信低頭良久。皇曰。見則便見。擬思即差。信開解。
問如何保任。答任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無
聖解 德山到龍潭曰。久嚮龍潭。及到來。潭不見。龍
又不現。潭引身云子親到龍潭。德無語。一夕潭曰。更
深何不下去。德出復入云外面黑。潭度紙燃與德。德
擬接。潭吹滅。德大悟。禮拜曰。從今更不疑天下老和
尚舌頭也 雪峰問德山。從上宗乘。學人還有分也
無。德打一棒曰道甚麼。峰不會。請益。德曰。我宗無語
句。實無一法與人。峰有省。後鰲山阻雪坐禪。巖頭曰。
每日牀上坐。似七邨土地。他時魔昧人家男女在。峰
點胷曰這裏未穩去。頭曰。若實如此。據你見處通來。
是與汝證明。不是剷却。峰曰。聞鹽官舉色空義。得箇
入處。頭曰。此去三十年。切忌舉著。峰又云。閱洞山過
水偈前四句有得。頭曰。若與麼自救也未得在。峰又
[002-0334a]
舉德山打一棒道甚麼處。當時如桶底脫相似。頭喝
云。從門入者。不是家珍。峰曰如何即是。頭曰。他後如
欲播揚大教。一一從自己胸中流出。與我葢天葢地
去。峰大悟曰。今日始是鼇山成道 僧問如何是觸
目不會道。運足焉知路。雪峰曰。蒼天蒼天。僧不會。問
雲門。門曰。三斤麻。一疋布。僧曰不會。門曰更有三尺
竹。峰聞喜曰。我常疑這箇布衲。雪峰曰。南山有一條
鼈鼻蛇。汝等切須好看。長慶出曰。今日堂中大有人
喪身失命。雲門以拄杖攛向師前作怕勢。真淨曰。雲
門拽拄杖攛作怕勞。為蛇添足。此是雲門宗相承大
綱宗也 雲門曰。光不透脫。有兩般病。一切處不明
面前有物是一。三山來云。聞聲見色隨疑轉。驢糞從
他換眼睛。此是物上雖不分青黃長短。而即認此光
為自己之病。又透得一切法空。隱隱地似有箇物相
似。亦是光不透脫。前是著所邊。此則著能邊之病。又
云。法身亦有兩般病。得到法身。為法執不忘。己見猶
存。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放過即不可。
仔細檢點將來。有甚麼氣息。亦是病。妙喜曰。此是雲
門據實而論。透過法身。今人為極致。雲門反以為病。
不知透過法身了。合作麼生。到這裏如人飲水。冷煖
自知。不著問別人。問則禍事也 雲門一字關。問殺
父母佛前懺悔。殺佛祖甚處懺悔。答露。問了即業障
空。二祖是了不了。答確。不備錄 雲門每見僧則顧。
即曰鑒。僧欲酬。則曰咦。以為常。故曰顧鑒咦。密師抽
[002-0334b]
去顧。但頌鑒咦。謂之抽顧頌。頌曰。相見不掦眉。君東
我亦西。紅霞穿碧落。白日繞須彌。覺範曰。今兒孫失
其旨。以怒目直視。為不認聲色。名舉處便薦。可悲可
痛 雲門曰。函葢乾坤。目機銖兩。不涉世緣。作麼生
承當。自代曰一鏃破三關。密師離為三句。一函葢乾
坤句。二截斷眾流句。三隨波逐浪句。圜悟曰。本真本
空。一色一味。非無妙體。洞然明白。函葢句也。本非解
會。排疊將來。不消一字。萬機頓息。截流句也。若許他
相見。從苗辨地。隨波句也。首山拈函葢句曰普天匝
地。截流句曰不通凡聖。隨波句曰有問有答 僧問
如何是道。巴陵鑒曰。明眼人落井。問吹毛劍。答珊瑚
枝枝撑著月。問提婆宗。答銀盌裏盛雪。鑒不作嗣書。
將三轉語上雲門。門曰。他日老僧忌辰。只消舉此三
轉語作供足矣 雲門綱宗頌曰。康氏圓形滯不明。
魔深虗喪擊寒冰。鳳羽展時超碧漢。晉鋒八博擬何
憑。一是機是對對機迷。闢機塵遠遠塵棲。夕日日中
誰有掛。因底底事隔塵迷。二喪時光。藤林荒。圖人意。
滯肌尫。三咄咄咄。力口希。禪子呀。中眉垂。四上不見
天。下不見地。塞却咽喉。何處出氣。笑我者多。哂我者
少。五按此頌是大悲圓滿陀羅尼。紫琈集人天眼目
中略為解釋。似覺出自創論 法眼宗。雪峰將三箇
木毬一時拋出。玄沙作斫牌勢。峰曰。汝親在靈山方
得如是。沙曰也是自家事。一日峰輥出木毬。沙捉來
安舊處 玄沙問夾籬處有佛法也無峰撼籬一下。
[002-0334c]
沙曰某不與麼。峰曰作麼生。沙曰穿過篾頭來 玄
沙以上根罕遇。作綱宗三句曰。第一句。且自承當。現
成具足。都汝心王所為。全成不動智。於宗旨猶是明
前不明後。一味平實。分證法身之量。若知出格。到手
便轉。不墮平懷之見。是謂第一句綱宗也。不著平常。
縱奪隨宜。二理雙明。不被二邊所動。妙用現前。是謂
第二句綱宗也。知有大智性相之本。通其過量之見。
應用無方。全用全不用。方便喚作慈定之門。是謂第
三句綱宗也 羅漢琛侍。沙令侍者閉却門。問汝作
麼生出去。琛曰喚甚麼作門 地藏問法眼。山河大
地與自己是同是別。眼曰別。藏豎兩指。眼曰同。亦豎
兩指。便起去。雪霽辭藏去。藏曰。尋常說三界惟心。指
片石曰。在心內心外。眼曰心內。藏曰。行脚人著甚麼
來由。安片石在心頭。眼窘。放包求決。日呈解。藏曰佛
法不恁麼。眼曰某辭窮理絕也。藏曰。若論佛法。一切
現成。眼大悟。此法眼宗相承大綱宗也 法眼三界
惟心頌曰。三界惟心。萬法惟識。惟識惟心。眼聲耳色。
色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬法成辦。萬法匪緣。
豈觀如幻。大地山河。誰堅誰變 華嚴六相義頌曰。
華嚴六相義。同中還有異。異若異於同。全非諸佛意。
諸佛意總別。何曾有同異。男子身中入定時。女子身
中不留意。不留意。絕名字。萬象明明無理事。人天眼
目云。一心約攝諸法得總名。能生諸緣成別號。法法
皆齊為同相。隨相不等稱異門。建立境界故稱成。不
[002-0335a]
動自位而為壞 僧問如何是曹源一滴水。眼曰是
曹源一滴水。韶師聞大了悟白眼。眼曰汝向後為國
王師 韶國師四料揀。聞聞。放三山頌。萬籟傳聲。無
彼無此。放開耳門。都在裏許。聞不聞。收三山頌。猿嘯
鳥吟。落花流水。是聲非聲。歸真亦爾。不聞聞。明三山
頌。剛到長松下。又從幽㵎過。蹉跎泉石裏。逐處演摩
訶。不聞不聞。瞎三山頌。四方咸問道。覿面不通風。小
鼾音幹天地老。一枕夢周公 韶國師宗風頌。通玄峰
頂。不是人間。心外無法。滿目青山 上錄五家綱宗
言句。略示門風。切勿泥滯。師子兒把得便用。踏毗盧
頂上行。一橛頭豈為儱侗。雜貨舖誰道支離。者裏一
也無。何有於五家。盡從此中出。亦奚止於五家也。用
則與海龍王鬬富。不用不值半文錢。臨機設化。應用
無方。盡未來際。請事斯語。
示辯
我佛為一代法王。過去諸佛聖賢。或為當機。或為影
響。現權現實。現正現邪。示圓示偏。示順示逆。權如觀
音文殊。逆如善星調達。邪如長爪殃崛。偏如緣覺聲
聞。甚至顯為九十五種外道。逞其邪智。以與佛角。俾
我佛圓頓正教。得以五時顯密闡揚流通。其人皆不
得作實法會。宗門諸祖亦然。故有時云即心即佛。有
時云非心非佛。有時翠竹盡是真如。有時黃花決非
般若。莫非解粘去縛。點歸正轍。前則有初祖所化六
宗。繼則有歷代不同諸判。如三玄要。則有古塔輩之
[002-0335b]
偏詞。三峰輩之拈語。而洞下五位。前後諸祖評唱不
同。無夢主公。濟洞兩家拈提各異。雖有優劣不齊。要
皆乘願示現。不有偏者。何以顯圓。不有異者。何以顯
勝。來哲須感示現之深心。不可萌攻擊之快說。學無
常師。主善為師。庶幾祖印高提。妙心徹透云爾 漢
月藏云。粤自威音無象。一○為千萬佛之祖。故七佛
以雙頭獨結。四法交加。勒成無文密印。飲光二十八
代。無非以法印心。此法之不可滅沒也重矣。達磨六
傳後。旁出之徒。於法偈中鑽出理路。密處成滲漏。馬
大師拈出一機一境。絕盡旁門。單提向上。故正出為
重。遂有野狐三撼其門。百丈末後一喝。從前心法。印
定於此矣。黃檗有三頓痛棒。未聞有兩頓四頓之旨。
此臨濟三玄要。所以發明佛祖之祕。以簡一橛頭相
似野狐涎。為萬世法也。天童斥曰。此漢月以三撼三
頓。為臨濟三玄要之據。試問若有威音。即不可謂無
象。若無。此○從甚麼人畫出。又七佛但有偈。未見有
雙頭獨結。又未聞釋迦有四法交加。既四法交加。豈
可謂無文密印哉。漢月靈芝庵拈花云。此法之本。本
無法也。無法豈無。本有法也。無法而付。即有法也。法
法何法。即無法也。此有而無。無而有。不可有無。有無
不可者也。此豈不是漢月於法偈鑽出理路。配成四
法。何曾夢見馬師一機一境。百丈一喝耳聾哉。雪竇
頌雲門對一說。末云。別別。韶陽老人得一橛。夫一橛
頭。豈容別有硬與不硬。相似與不相似耶。漢月加謗
[002-0335c]
老僧。何曾夢見老僧一棒直指一切人本分。正單提
向上事也 藏公五宗原云。見繪家圖七佛始。始於
威音王。惟大作一○相。後則七佛各有言詮。而偈旨
不出圓相也。夫威者形之外。音者聲之外。威音王未
有出載。無考據。文字巳前最上事。若龍樹所現。而仰
山謂無相三昧。然燈巳前是也。圓相出西天諸祖。七
佛偈達摩傳來。蓋有所本。甞試原之。圓相早具五家
宗旨矣。天童斥云。五宗原豈可以繪家圖為原本。此
漢月揑造。抹殺法華經載威音王佛出世事。妄說無
有。唯作一○相。且仰初無無相三昧之說。伹云不離
隱身三昧。後王常侍寄書作一○相。溈云千里有箇
知音。仰云也是俗漢。於地上畫一○中書日字。以脚
抹之。溈大笑。可見種種圓相。不出隱身三昧。脚抹豈
非翻前隱身案耶。漢月如是妄說。妄作一○相。謂然
燈前。既然燈前。豈可謂圓相出西天諸祖。既出西祖。
皆釋迦後。以何為然燈前耶。又謂圓相早具五家宗
旨。五家各出一面。有正宗。先出臨濟一宗。此○相拋
出。直下斷人命根者。既曰五宗各出一面。當以一○
相開為五面。且五面既從一圓相開。則當正則俱正。
偏則俱偏。何獨臨濟先出為正宗耶。又豈可謂此○
相全於臨濟拋出直下斷人命根耶。此見漢月立一
○相為五宗原不可據。況能原五宗之旨耶。漢月云
於一○中賓主輥輥直入首羅眼中。所謂沿流不止
一偈者益可笑。臨濟道誰知吾正法眼藏向者瞎驢
[002-0336a]
邊滅却。正法眼尚滅。況有一○相賓主首羅眼等名
相遺害後世耶。又惟恐執名相為事。故以吹毛劍斷
他名相。猶恐執吹毛為事。故曰急須磨也。然則漢月
於本分未徹。故不見威音王佛。威音者即諸佛一切
含靈共稟。舉目了然。不假思議言詮。所謂情與無情
說法無盡者也。若不據五宗悟由為宗旨。別立異端
為五家宗者。則致後世妄造怪異穿鑿無根妄誕。從
漢月始 潭吉復作五宗救。天童闢妄救曰。潭吉謂
臨濟於三段二打後。以四料揀明之。二打謂打克符普化於是
玄要賓主炤用等宗旨立焉。可見自迷頭。惟配合名
相。凡有三者。引為三玄要據。如三擊三撼等。頌百丈
醬甕曰。擊碓傳來三甕醫。即興化拈香。亦撦為三數。
臨濟三聖大覺魔魅後昆。且三頓棒。漢月謂未聞有兩頓四
頓之旨。潭吉又何得謂二打乎。喚作棒。巳逐塊。況認
三段二打為定式。而以四料揀明之乎。又引漢月頌
七佛偈云。無相身心即有無。有無兩絕密交蘆。迅雷
不及掩雙耳。夢斷遙空月自孤。又作此
不可有無有無不可者。皆如彖繫。以明一○之旨。不
知一○巳錯。更何論所繫辭耶。祇如夢斷遙空。不過
似聞雷偈默坐公堂心源不動意。至一聲頂開。喚起
自家底。則與不可有無妄說天地懸隔矣 五宗救
曰。黃梅亦以袈裟遮圍六祖。徵其前悟。無住生心大
徹。以衣鉢付之。先師謂袈裟縷縷。明示法數。非苟然
也。自一條至二十五。每條各五。各各四長一短。開闔
[002-0336b]
變化。默印廣大心體。圓融行布。不滯一偏。始盡此心
此法之奧。非心外別有所謂密付也。如六祖菩提本
無樹偈。豈非滯在淨處。於心法有未圓。若此便究竟。
三鼓入室。不應復有大徹。則偈旨之偏。盧公再出亦
當首肯。今悟不及此。遂謂先師以宗旨定在衣上。此
正顯潭吉不肯深思。前據衣縷為示法數。謂非苟然。
後曰宗旨不在衣上。自相矯亂。漢月誣六祖偈謂斷
見。潭吉改滯淨處心法未圓。則世尊法本法無法偈。
亦滯淨處未圓耶。又迦葉偈。法法本來法。無法無非
法。豈非本來無一物。何處惹塵埃乎。漢月潭吉。向本
來外。說此心此法之奧。反斥六祖偈為滯淨處。未夢
見處處真塵塵盡是本來人耳 救曰。五祖亦未見
性語。皎然明白。後世云故意不許。可笑。天童云。壇經
載五祖云。吾思汝之見可用。恐惡人害汝。故不與言。
後見偈。將鞵擦了。曰亦未見性。眾疑息。故見五祖時。
謂弟子念念不離自性。與後一切萬法不離自性。何
期自性能生萬法等句。言雖廣略。理無二致。安可以
未見性語為實哉。則本來無一物之意。全是自性。豈
離自性外。別有一物。誣為斷見。謗著淨邊。恐招謗法
過。盡未來劫 天童云。一句語具三玄門。一玄門具
三要。合當三玄九要。既不可以三字死配。又豈可以
三玄要為實。而謂自悟三玄要耶。臨濟以上無玄要
言。不可謂自世尊至臨濟前斷無悟者。既有。何關三
玄要哉。覺範雖於兩堂同喝。賓主歷然。有見處錯以
[002-0336c]
為三玄三要。未免識者笑。然有過汝處。云細看即是
陷虎機。豈不徵玄要非實法哉。救中又道拈提玄要
者。汾陽慈明覺範。不下十數人。昭公號中興。今之抹
殺宗旨。何以稱焉。汾陽誠老僧二十四祖。所以道只
須明古人意旨。然後自心明去。更得變通自在。受用
無窮。喚作自受用身。此汾陽旨。即臨濟旨。亦老僧據
自受用身。一棒不作一棒用。直指人各各醒自身受
用旨。漢月謂只得一橛頭硬禪。老僧辨論。無非為佛
法故。又云。潭吉謂漢月真炤無邊。皆是悟處。不過似
他而巳。不為無見。且問潭吉等多少漢月有似他不
似他。又有箇真他耶。又引香嚴一擊忘所知。謂真炤
屬知。故僅得似他。非真他也。此益顯未知香嚴真悟。
嚴忘擊竹作聲之所知。正據嚴全體不假修持而有。
所以道場古路。用酬溈山未生前一句耳。老僧據爾
我為離一切名相之真炤。香嚴我有一機瞬目視伊。
非據爾我為真炤乎。實上座夜明簾捲無私炤。金殿
重重顯至尊。則真炤與尊貴同旨無疑。故老僧道似
他者。舉似他也。人不稟離名相之真炤。則據全體大
用。斷彼名相。而悟爾我全體。潭吉錯認離相離名。引
洞山呵云認得箇不名不物無是無非底道理。正先
炤後用。有人在者。且問離相離名人不稟底人。汝作
麼生銷。而可謂無有人在耶 又云。汾陽道會此三
句。巳辨三玄。更有三要語在。切須薦取。索性道破。與
臨濟汝等諸人作麼生會一般。汾陽雖順僧問。答三
[002-0337a]
轉語。恐作實法會。故有切在薦取之囑。所謂急須著
眼看仙人也 又云。風穴祖師心印。狀似鐵牛之機。
去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕跡。
老僧云。宗門三印。不知始何人。若到老僧前恁麼判。
一棒打折他驢腰。潭吉只據印字紐合三印。殊不顧
穴全語云。祇如不去不住。印即是。不印即是。還有人
道得麼。穴此語正覿面提人。下舉盧陂不薦。至牧主
曰。當斷不斷。反招其亂。穴便下座。據是。則印空印水
印泥。愈彰朕跡。正所謂當斷不斷者。何曾夢見風穴
汗臭氣 天童與藏公書云。汝舉百丈不落因果因
墮狐身。此破本無一物之外道。不昧因果。此破執身
是菩提樹為非者。汝墮無窮劫無出期。本來分上無
一物之名可立。只因昧故道不落。致墮狐耳。豈非汝
昧之甚者。若知極麤一棒落處。自不昧矣 又云。臨
濟道無位真人。常在面門出入。漢月何不自摸面上。
有三有一。有麤細。有人法四相。有小法大法。大法中
大法。賓主玄要。料揀堂奧。花中脈脈。袈裟縷縷。星樹
師法。柯枝花果。乃至我法真子。過去再來。法密道尊。
新宗舊旨。威音一圈。七佛交截。雙頭獨結。橫開豎合。
河洛理數也無。豈非逐名言。塗汙自家面門乎 又
云。德山托鉢。峰云托向甚處。此峰偶爾成文。德聞似
言中有響。便歸。正將錯就錯。一似曉他。一似相見。峰
不薦。巖頭曰未會末後句。一似點他。一似忍俊不禁。
德喚頭密啟便休。明日上堂不同。頭笑曰且喜會。雖
[002-0337b]
然。只活三年。此頭明歸方丈。洎與德山相見耳。汝則
謂被徒問著。便托歸方丈。及頭言未會末後句。喚頭
問。復休去。未有巖頭強似德山。未聞德山輭不中用。
昧却德巖相見的意。皆為賓主相見 三峰燈史載
藏公立四殺雄云。抹殺法中英雄者。謂其能以舉一
為用也。高峰聖云春風猶未至先綻一枝梅驗盡法中英雄者。謂其能
以大機為用也。聖云雲收霧卷青天碧腦後雷轟過九洲奪盡法中英雄
者。謂其能以抽爻遜位為用也。聖云換去乾上九畫長坤下畫瞞盡
法中英雄者。謂其能以前定不滿為用也。聖云紅日纔舒影青
雲隨後遮又云。麤悟一句一棒。便無一法當情。然此一棒
正是實法繫人。直須入三玄以銷盡。出三要以了盡。
始得一句中三玄三要。謂之小法中大法。有句無句。
乃大法中小法。兩不可缺。有句無句。又脫卸一重。走
在頂尖裏去。三玄又脫卸二玄。走在第三玄去。三要
又脫卸兩要。走在末後句裏去。按此言句。均似別出
意見。重添名相。錄以備考耳。華藏證云。透盡差別智
法。如臨濟玄要賓主照用人境。曹洞五位三墮。雲門
三句一字。溈仰圓相。法眼六相義。五家宗旨一一透
過。而會歸德山托鉢公案。止忘盡法見。通身在裏許。
通身又不在裏許。所謂透盡大法。方可罵除大法。向
威音那邊更那邊。任運過日去。又五家臨濟最妙。濟
又四賓主最妙。分六種機用。乃祖師中之祖師也。此
亦創論。錄以備考 三峰開發工夫中云。菩薩正禪。
雙照礙雙遮。雙遮礙雙照。又不妨雙遮即雙照。雙照
[002-0337c]
即雙遮。四法交加。結角如錦文。此如來禪結頂處。均
錄以備考 指月錄載覺範云。古塔主誤認玄沙三
句為三玄。但分三玄遺三要。沙云。真常流注。為平等
法。但以言遣言。理遣理。死在句下。若知出格量。則不
被心魔使。到手便轉。不坐平常見。第一句也。古謂句
中玄。回機轉位。縱奪隨宜。廣利一切。此第二句。古謂
意中玄。大用現前。全用不全用。此第三句。古謂體中
玄。又薦福古云。空劫自己是根。今時日用自己是枝。
三玄法門。諸佛以度眾生令成佛。今言是臨濟門風
誤矣。汾陽三玄三要事難分。總頌三玄。得意句。玄或作
意中玄。萬象句。體中玄。重陽句。句中玄。僧乞標出。古
云。體玄。句玄。玄玄。是佛祖正見。隨入一玄。巳具正見。
僧問體玄。古曰。會萬物為己。三界唯心。自心是佛。如
此等方是正見。僧問如何語句因緣是體玄。古曰。佛
指地曰此處宜建梵剎。帝釋將一草插曰建剎竟。水
潦被一踏起曰向一毫識得根源。此等合頭語。直明
體中玄。自無出身路。問何言句明出身路。古曰。僧問
維摩手擲大千世界於他方如何。甘泉答填溝塞壑。
僧問一句道盡時如何。答百雜碎。此等語雖有出身
路。未得脫灑。須知有句中玄。透脫一路。向上關棙。本
分事祇對。僧問何等是句中玄。古曰。佛答昨日定今
日不定。祖答廬陵米作麼價。餬餅麻三斤類。此等句
中。悟入體玄。見解淨盡。便能與人去釘拔楔。然但脫
佛法知見。見解猶在。生死不自在。為未悟道故。今以
[002-0338a]
此為極則。祖風歇滅。若要不涉言句。須明玄中玄。僧
問玄玄。古曰。如問有言無言。世尊良久。臨濟三問三
被打。方便門為玄極。若望上祖初宗即未可。僧問三
玄見未圓備有何過。古曰。得體玄。未了句玄。有佛法
知見。對答要合三乘具理事。道眼未明眼有屑。須更
悟句玄也。若伹悟句玄。透得法身。反為此知見奴使。
並無實行。有憎愛人我。以心外有境。未明體玄也。學
人縱悟一種玄門。又須明玄中玄。始得平穩。僧問三
玄法門。名既三。法門亦三。語各各不同。如何言一句
具三玄要。古曰。空空法界。本自無為。隨緣應現。經云。
一切諸佛及三菩提法。皆從此經出。楞嚴曰。一毫端
現寶王剎。維摩云。或為日月天。梵王世界主。到此境
者。一法一色皆具含容周徧。何疑一語不具三玄要
耶。問要一語具三玄要意安在。古曰。諸佛言教出體
玄。諸祖言教出句玄。佛祖心法出玄中玄。如巴陵鑒
只悟言教。未悟道見性。問提婆宗。答銀椀裏盛雪。問
吹毛劍。答珊瑚枝枝撑著月。問祖教同別。答雞寒上
樹。鴨寒下水。云三轉語。足報雲門恩。不作忌齋。豈可
乎。覺範曰。古誤判三玄要為玄沙三句。所言一句具
玄要。臨濟所立。百丈黃檗。但名大機大用。巖頭雪峰。
伹名陷虎却物。古謂非濟門風。必有據。何不明書。不
然。則是臆說。三玄則分體句玄。三要則不分。方呵學
者溺知見。反引金剛楞嚴維摩。證一語具三玄要。非
知見乎。且教乘既具。安用宗門。古毀教乘為知見。自
[002-0338b]
宗不通。又引知見為證。此一失也。巴陵真得雲門旨。
所答三語。赴來機。活句也。古毀之。二失也。分二種自
己。不知聖人立言之難。世尊偈曰。真非真恐迷。我常
不開演。立言之難也。楞嚴一攀緣心。二識精圓明。然
猶不間隔其辭。慮於一法生二解。古剏建兩種自己。
疑誤後學。三失也。覺範曰。參同契但易玄要為明暗。
首標明皎暗注。又發揚之。在暗則必分上中。在明則
須明清濁。此體玄也。本末須歸宗等。此句玄也。謹白
參玄人二句。道人不遺失時候。真報佛恩。此意玄也。
法眼注。恨不分三法。一味作體玄解。失石頭意。又妙
精圓明。未曾間斷。謂之流注真如。汾陽所謂一句該
萬象也。神而明之。機用脫窠臼。有語中無語。所謂重
陽九日菊花新也。三玄之設本遣病。貴知其意。謂之
不失時。所謂得意忘言道易親也。古喜論此道。然三
玄則以言傳。至三要未容無說。自非親證。莫能辨也。
曇珍曰。淨名香積品。羅什註曰。如來說法。其要有三。
一輭善語。二剛強語。三雜說。讚善毀惡。雜說也。三要
本此。幻寄曰。古分劈古人公案。為體玄句玄。無論未
達臨濟落處。即於一句具玄要文義亦戾甚。寂音斥
之良是。而謂認沙三句為三玄。則誤與古同。蓋沙未
嘗有體句之名。兩家俱以第三為極則。沙第一句盡
十方祇是仁者等語。巳盡古體玄義。音摘數語為句
玄。復以沙第三句為體玄。淺深既倒置。強合其所本
二。強析其所本一。原古二種自己意。謂體是教極則。
[002-0338c]
句是宗極則。尚是今時自己。言句邊必不涉言句。契
空劫。始謂玄中玄。其訶巴陵。即指廬陵米價等為句
玄。未為悟道也。殊不知米價即空劫。巳具三玄要。佛
佛相授。燈燈相續。即此而巳。音謂古不識陵活句。彼
固識為宗乘極則活語。直未識即空劫自己之分身。
與玄中玄無異耳。古既不識此。則玄中所列世尊良
久等。又何能窺藩乎。於不二法。強生二解。佛祖無柰
渠何矣。音又引楞嚴。罪古二種已。楞嚴固有二種根
木。古肯俛首乎。古言空劫是根。今時是枝。何嘗截然
二之。必以此罪。則真心妄心本來識神。皆負罪哉。音
太息立言。難不誣也。音引參同契責法眼。更穿鑿曇
珍三要。乃古流裔。咦。欲識三玄三要句。請看金色笑
拈花。窺鞭良馬今何處。高樹扶疏映晚霞。清雍正間。
河南睢州惠曇威清人天眼目中。列有玄要總頌。玄
要旨訣。玄要決疑。均似創論不錄。私謂臨濟三玄三
要。或有所指。但既未確判。似亦不必苦搜。薦福輩所
判語。豈盡合濟意。天童謂臨濟前無玄要語。不失為
歷代大知識。良哉是言也。天目晦云。位中符謂臨濟
屬機用接人賓主。洞山屬功勳本分自處賓主。豈濟
機用外。別有所謂本分。洞本分外。別有所謂機用乎。
位又云。洞兼中至。主中賓。此洞亦具相見賓主。若但
言兼至方是賓主。餘但虗設。洞旨豈如是乎。位云。浮
山翠巖克符汾陽語。為本分賓主。與臨濟所示無涉。
位不識賓主落處。於看字逐塊。謂克符汾陽為洞發。
[002-0339a]
應取克符汾陽語。俱載洞賓主章。豈不以克符答主
中主之橫按鏌鎁全正令句。汾陽三頭六臂擎天地
句。俱濟賓主。牽合理之本體。不涉於用。是洞主中主。
不得遂以三頭六臂句。改答主看主。汾陽並無四看
問答。況主看主。是兩家相見。主中主。是主家全主。豈
可妄改。位公反妄謂古德或不曾細心。以機用功勳
別之。不見首山頌。識得賓。全是主。主中賓。賓中主。更
互用。無差互。賓中賓。主中主。兩家用。莫讓主。把定乾
坤大作主。不容擬議斬全身。始得名為主中主。首莫
也不會。錯溷題目。頌了洞中字賓主麼。翠巖頌。賓中
賓。出語不相應。未諦審思惟。騎牛過孟津。釋曰。頌學
家眼未明。孟津深廣。便欲騎過。賓中主。相牽日卓午。
展拓自無能。且歷他門戶。釋云。頌學家具眼。雖是東
拋西擲。探竿在手。且歷他門。主中賓。南越望西秦。寒
山逢拾得。擬議乙卯寅。釋云。頌師家眼觀東南。意在
西北。如寒拾相逢呵呵。若擬議則乙卯成甲寅。烏豆
換矣。主中主。當頭坐須怖。萬里涉流沙。誰云佛與祖。
釋云。頌師家把定。佛祖也無著處。白巖謂與濟賓主
無涉。不妨指出。按所釋頗醒。錄之。晦祖答或問云。洞
見學者祇認驢前為自己。故云賓中主未辨。若向空
劫前識得。便解從偏入正。辨得賓中主。更須盡却今
時。無家可坐。無世可興。方是主中主。然濟施設在覿
面全提機用。即是黃檗處所悟本分。洞施設在我渠
回互正偏即是垂手接人機用。故濟只示四看賓主。
[002-0339b]
則四中賓主巳具。克家種草。舉著便知。故克符汾陽
浮山翠巖語。自然如空合空。又白巖摘珠中。妄改諸
大老語。如長沙游山歸案。雪竇頌。大地絕纖埃。何人
眼不開。始從芳草去。又逐落花回。羸鶴翹寒木。狂猿
嘯古臺。長沙無限意。咄。晦曰。首二句。竇將本分道破。
眼既開。是法住法位。所以道隨芳草逐落花。復襯羸
鶴二句。若作游山會。未免髑髏徧野。乃云長沙無限
意。分明欲露長沙面目。柰描寫不就。遂云咄。昭覺云。
大似作夢却醒。方知竇頌非言意可測。而長沙首座
問答處自不錯會。今白巖妄截去後三句。咄一喝。如
寶器被折半節。得不令人咬指乎。雲門厨庫山門案。
竇頌。自照列孤明。為君通一線。花謝樹無影。看時誰
不見。見不見。倒騎牛兮入佛殿。晦云。首二句。頌雲門
廚庫句。是放一線。將人人光明列出來。又恐錯認。復
云好事不如無。花謝二句。謂無廚庫。光在甚處。則花
樹無所見。且道是誰不見來。末後倒騎牛二句。方知
明中有暗。暗裏有明。一段光明。初無覆藏。得此結束。
始盡公案好處。頌亦意句俱圓。今白巖將誰不見誰
字作還字。截去見不見二語。使雲門公案好處不盡。
竇頌意句不圓。無知妄誕。其過豈細。錄此以備後鑒。
然伊庵現緝各章。刪截古德原文甚多。總期簡省便
覽。來哲如欲周知。切須徧閱銷通。切勿責其妄改為
幸爾 剔燈錄載紫琈云。溈眼二老。一主華嚴。一主
楞伽。故白巖偶言非之。此事尚不與教乘合。況以華
[002-0339c]
嚴六相配法眼宗。晦云。華嚴經佛初發心時便成正
覺。正立地成佛宗乘。六相義。與三玄五位三句同轍。
法眼作頌定為宗旨。集人天眼目者。收宗鏡六相義
語於法眼宗。白巖錯會宗鏡六相同夢渡河語。謂六
相教乘尚未極則。不可為法眼宗。紫仍其謬。因略釋
宗鏡云。今依因門智照以喻明。如舍是總。椽等別。椽
等合作舍名同。互望非一名異。椽等一多相成名成。
各住自位本不作名壞。此六相義。是初地觀。能入法
界之宗。位位即佛。階墀宛然。重重磨煉。本位不動。斯
則同異具濟。理事不差。因果無虧。迷悟全別。若論大
旨。六相還同夢裏渡河。若論圓修斷惑。對治習氣。非
無理行相資。缺一不可。釋云。未契入法界者。且以因
門正智比量舍喻。觀見非一非異之旨。初地見道位。
證出障離垢真如。圓融境智。故有此觀。因果登高自
邇。迷悟後後勝前。復以論大旨。本始不二之究竟覺。
拂盡行布迷悟階級。在教中不許因地有此不二之
覺。惟別傳祖祖同證。然不二之覺。如果圓究竟安住
涅槃果海。如因中本始不二之覺。則理須頓悟。乘悟
并消。事逐漸除。因次第盡。故曰圓修斷惑。對治非無。
永明善說法要。以六相立掃自由。還與三玄五位同
乎異乎。初地至七地見道位。雖證真如。在法界量裏。
未超心境。無功用道。故如夢渡河。若以六相合究竟
位。六相即無上菩提。妄言教尚未極。悲夫。法眼頌萬
象明明無理事。乃六相深旨。見徹禪教皆在裏許。白
[002-0340a]
巖以萬象之中獨露身。謂是宗語。揭為法眼宗旨。無
理事頌。斥為教乘。何異摸象。雲峰頌。成壞總別同異。
帝網交參六義。以帝網喻六相。是事事無礙法界。白
巖載雲峰頌。又謂六相非教極則。豈知雲峰旨乎
一主楞伽。謂鏡智三生也。溈山云。我以鏡智為宗要。
出三種想生相生流注生。楞嚴云。想相為塵。識情為
垢。二俱遠離。則法眼明。成無上覺。想即能思心。相即
所思境。微細流注。俱為塵垢。若淨盡得自在。白巖云。
至以三種生為溈山宗。可笑。不知鏡智為宗之旨。依
教僧祇劫滿。入金剛定。成無上菩提。異熟識方轉成
大圓鏡智。宗門不歷階級。頓悟自心。即契入鏡智之
宗。李長者達無始無明為大圓鏡智。與溈語合。溈引
楞嚴。正鏡智為宗之旨。若達本忘情。賴耶根本識即
成鏡智。根身器界如像。想相流注俱成無上知覺。真
得佛祖心髓。溈問妙淨明心。仰答山河大地。非鏡智
為宗之相生乎。溈山原夢以驗。仰嚴度水擎茶。非鏡
智為宗之想生乎。仰山答僧。彼處樓臺。汝反思的還
有許多否。及信位即得。人位未在語。此僧返照能思
心無境。落比量。祇成信解。若獲親證現量。契入鏡智。
人位顯矣。此非以想相流注三生。令證現量。契入鏡
智之宗乎。宗門極則。即教極則。故溈眼鏡智六相為
宗旨。且重離六爻可為宗旨。豈圓頓教詮。反不如域
中奇耦數乎 古轍載洞山賓主句。主即正即體即
理。賓即偏即用即事。理之本體不涉用者。名主中主。
[002-0340b]
如王居內宮。親從體發用者。名主中賓。如臣奉命出。
在用中體。名賓中主。如閙市裏天子。用與體乖。全未
有主。名賓中賓。如無父之兒。與濟不同。私按作此判
亦可。但晦公所判該廣耳 行䇿師云。洞宗三疊五
變。諸師異說。當以初二爻初疊。三四爻二疊。五六爻
三疊。內卦自受用三昧。外卦他受用三昧。五變喻顯
法。圖列初二爻。正中偏。二三爻。偏中正。三四爻。正中
來。四五爻。兼中至。五六爻。兼中到。以配五變者。是亦
與辨謬同。長行中以初爻為正中偏。二爻偏中正。三
四爻正中來。五爻兼中至。六爻兼中到者。參差未善。
又曰。內卦自受用。初爻。文殊根本智。當發大心。二爻。
普賢廣大行。當行大行。三爻。圓證佛果。為成道相。當
證大果。外卦他受用。妙覺逆流。回入生死海。若合祖
意。不為自了漢。作大佛事。以三爻是功窮位極之正。
此是轉位就塗之來。故合為正中來。五爻道後普賢
行。當裂大網。六爻攝用歸體。為祕密藏。入涅槃相。合
諸祖虗玄無著之宗。當歸大處。利他行滿。置諸子祕
密藏中。我亦自住中也。至所配初二般若。三四法身。
五六解脫者。是自受用無脫。他受用無智。當以覺自
覺滿覺他。以配三疊也。覺範五變。以中孚大過巽兌。
俍亭五變。以震巽艮兌。均出創論 綱要云。覺範改
兼中至為偏中至未是。至是兼的這邊。纔用著兼。到
是兼的那邊。和兼也放倒了。辨謬曰。至者周也。以行
周沙界為通塗也。到者墮也。即尊貴墮也。私謂偏中
[002-0340c]
至。語醒而意單薄。原文既是兼。當從原文 辨謬云。
寶鏡變盡成五。發明涅槃經如來應世五相。洞山立
五位正偏。石霜立五位王子。乃法王之子。以初位實
智名誕生。以偏位權智名朝生。以圓證佛果最後一
生名末生。以道後普賢行名化生。以功位齊泯心佛
眾生等同一際名內生。所謂誕生王子父即此也。有
謂此位同出根本智。何啻萬里。或謂化生將軍位。末
生羣臣位。朝生宰相子。誕生太子。乃至內紹外紹諸
見。均似偏說。私謂內生既稱王子。謂即誕生父。恐未
盡然。若配正偏五位。誕生以配正中偏。悟門知有。朝
生配偏中正。奉重功勳。末生配正中來。深入徹證。化
生配兼中至。利物機用。內生配兼中到。體用雙泯。頗
合。亦與石霜頌合。九峰謂若不知事極頭。祇得了事。
喚作外紹為臣種。知向裏許承當擔荷為內紹。須見
無承當擔荷底人。始得同一色。借為誕生名王種又
內紹灼然有承當荷擔。亦須得轉。紹是功。紹了非是
功。轉功就位了。始喚作人王種。外紹全未知有。且教
渠知有。外紹不借別人家裏事。內紹推爺向裏頭。問
孰親。答臣在門內。王不出門。裏紹王種名。外紹王種
姓。紹是功。名臣。是偏中正。紹了轉功。名君。是正中偏。
古轍云。臣在門內。王不出門。俱指推爺向裏頭。此臣
指王子。非外臣也。內紹只得王名。外紹只得王姓。必
須紹了轉功。方真王子。紹是功。指內紹。內紹未轉。亦
臣位。總是偏。以知有。是偏中正。紹了轉功。方是王種。
[002-0341a]
名君者。以在儲君位。是正中偏。與洞山所立別。綱宗
云。傳燈石霜章。謂霜為洞山五王子作頌。朝生末生
是外紹。全未知有。且教渠知有。知有方為內紹。然尚
須轉。正中偏配朝生。偏中正配末生。言向奉未敢言
功。承當擔荷始是功。正中來為誕生王種。出自創論。
俍師因全未知有一語。作如此配。九峰本以紹為偏
中正。紹了轉功為正中偏。是偏中正應在前。今以正
中偏在前配朝生。與九峰巳不合。又以洞山前二位
全未知有。與古轍以正中偏為悟門復不合。所配誕
生亦然。須知洞山五位皆屬知有。正中偏悟門知有
時。正位一色。大功一色。今時一色。均相應。烏得不稱
內紹。與九峰外紹全未知有語。斷不能強合。所云紹
為偏中正二語。亦與洞之正中偏偏中正稍有不同。
故偏中正列在前也。錄以質諸洞宗尊宿。再為定判。
曹山五位。以君。臣。臣向君。君視臣。君臣道合。為次。會
元。指月。首白衣。次子時。次𦦨裏。次王宮。次渾然。偈而
不分配。三山來。首王宮配誕生。次子時朝生。次𦦨裏
末生。次白衣化生。次渾然內生。辨謬。首子時配君視
臣誕向。次白衣配臣向君朝奉。次𦦨裏配君末功。次
王宮配臣化共。次渾然配道合內不共。古轍依玄鑒
圖。首白衣配正中偏。次王宮配偏中正。次子時配正
中來。次𦦨裏配兼中至。次渾然配兼中到。紫琈同諸
師各有所見。總以綱宗中所依古德列次較妥。錄俟
後定。曹山三種墮。三山云。有墮落墮除二義。若論大
[002-0341b]
陽牯牛類墮。不斷聲色隨墮。不受食尊貴墮。則墮落
義。曹山須具三種墮。則墮除義。古轍云。大陽與曹山
義乖。覺範不察。收入僧寶傳詳之。幻寄云。僧寶傳述
三墮語遺尊貴。智證傳以不斷聲色與隨墮分二。遺
類墮。濟公獨載林間。固有所擇也。大陽直以墮為墮
落。非曹山旨矣 雪竇頌龍牙問翠微臨濟案云。龍
牙山裏龍無眼。死水何曾振古風。禪板蒲團不能用。
祇應分付與盧公。是也。僧寶傳謂竇以瞎龍死水罪
之。牙聞必笑。所判恐未然 三峰有十六問啟雲門
湛。第一問巖傳寶鏡。若是覩影前事。為甚未悟。先傳
堂奧。後攖寧答云。洞於無情說法處達本。猶沈悟迹。
故臨行有末後重拈。過水始釋。述偈以明。始末俱盡。
若大慧復至虎丘。打失救產因緣。與洞過水頓脫悟
後影同。天童闢妄救云。洞過水覩影大悟。前此悟無
情說法。而不薦祇者是。非迷頭認影乎。私謂洞山過
水方大徹。則前之未契如如。不必諱却。雲巖必了知
洞山定得徹悟。佛祖慧命寄在此人。先傳寶鏡。亦復
何礙。且謂寶鏡是堂奧事。三峰之創論也。至攖師引
大慧比。自謂確據。其實未然。蓋不了產難公案。無礙
佛知見。圜悟所以有公案不必盡會之說。而祇者是
不薦。本分收關。然亦暫時岐路耳。非全未知有也。錄
俟後定。餘問非要不載 高峰枕子案。徑山頌。一捺
捺倒爬不起。渾身墮在濫泥裏。枕子落地笑呵呵。咄。
吃瓔珞粥底不是你。此頌最親切。雲門湛作頌翻之。
[002-0341c]
天童作二頌正之。而崆峒復作頌扶湛以撥童。童復
有判崆峒語。最後出復徐一我書。今摘復書略錄大
旨。此實宗乘正眼。佛祖慧命繫焉。閱者察之。天童云。
雲門頌未盡。了義教初發善心。中破善。後始明善。經
云若見諸相非相。即見如來。以配雲頌。只破善。無後
明善。故某說未盡。在後因瑞白謂某有主公在。是雲
所撥。某據撥字責瑞云。若爾。益證雲門墮空。則雲子
孫證其墮空。至某偈則因雲未盡。念箇補闕真言曰。
四大無我無心風。箇中無二主人公。廓然撲落非他
物。十方世界現全容。乃據主以明善。無心風該初善。
無我該破善。半偈巳該三句。而現全容。謂即見如來
也。居士將某主為初。為無主為次。破某伹知法非法
對待識神主。不知某是超法非法過量主矣。百丈以
杖趕散。復召眾云是甚麼。此是別傳單提之旨。豈如
雲無我如風。誰是主。元無物。其子孫死認撥主為超
方句。若爾。藥山何故道因子得見海兄。而雲巖頓省。
豈藥巖亦取法相耶。仰山囑高峰。惟為主公安身處。
峰如網跳出。只是舊時人。此正依舊山是山水是水。
故安邦定國也。而雲云誰是主。則茫無主。豈得安定。
某謂豈存四大無我有我心如風者。正謂雲頌與峰
不相當。居士云。頌只要頭腦不差。便可兩存者。先當
看仰囑峰悟的頭腦清。後看兩頌誰當不當。論差不
差。雲云誰是主元無物。仰囑主安身處頭腦不相當。
無我如風云云。又與峰如網跳出安邦定國頭腦不
[002-0342a]
相當。反與相違相破。其子孫又死執撥主為超方句。
分明墮空落外。烏得謂頭腦不差可兩存乎。某云。無
夢無想主何處。白汗出身念無起。枕子落地笑呵呵。
伸手元在縮手裏。四大無我無心風一頌見前。直據
仰囑峰悟說念無起。正一念無為。一念不生也。無心
風。正外息諸緣。內心無喘。心如牆壁也。居士云。兒甫
下地便知飢知寒能視能聽。如西祖對異見王者大
不然。西祖收在一塵。即仰無夢想主安身處。知是佛
性。意喚作精魂。即居士兩知兩能也。且西祖不說在
意曰知。知能屬意識以為主。豈不以意識精魂為佛
性。又云。不管妙容色的。偉衣冠的。一班盡情叱逐。使
堂中靜悄悄。主公靈然自在。既到處逢渠。何須叱逐。
方道主靈然自在。豈閙亂地。主便不在耶。要之雲門
不知主安身處。故云誰是主元無物。瑞白歷然不知
主安身處。故死認撥主為超方。居士不知主安身處。
故云不可說有說無。某直據本分主。直是十方全現。
唯我獨尊。還信麼。居士謂窮其差根。全在主公與身
命。豈可列為二致句。既十方全現的主豈在身內。若
認作身命中。則身命去。主隨去。此妄身心中那堪認
主。主別有在。居士斷然以主與身命為二致。則是非
都在一致二致間。六祖答色身無常法身常云。據汝
說即色身外別有法身。此非居士妄身外別有主。主
與身命二致。現前一班必須叱逐等見乎。而祖斥為
外道何也。南陽問僧。返觀陰入界處。有纖毫可得否。
[002-0342b]
答不見一物可得。居士請看有箇妄身心否。又問身
心外更有物否。答身心無外。豈有物耶。又問汝壞世
間相耶。答世間相即無相。那用更壞。陽曰若然。即離
過。請看離身外別有主否。可說十方現的主不在身
內否。現前一班容叱逐否。據某正是身心一如。身外
無餘。居士正是於一法生二見。色身外別有法身。是
誰差根邪解。據六祖國師言。居士正是先尼外道。執
神我斷常邪見。居士若信某言。摸取自家頭腦。自見
某頌所論親切處。無夢無想二句。正某於身外別無
所證的旨。後二句。正顯峰明得本身主故得安身處。
西祖在胎等語。豈非即人即身即安立義。乃居士謂
你真箇要將主公向何處安立。是某曾將主公安何
處立何處乎。且仰唯為峰不知主立處。特指睡時無
夢想見聞識不起時以詰峰。正為即人即身即安立
的主。本自呈露。不待識心計度。會得則常自作主。無
識心夢想顛倒。故如網中跳出。從此安定太平也。居
士謂豈真要他向睡時討箇安立處。正使他疑無所
之。了到虗凝湛寂真體。安於無安。立於無立者。則蹉
過仰為峰徹困處。且依舊認識心夢想邊事。今問睡
著無夢想見聞時。可見有虗凝湛寂否。此是峰前強
作主差根。居士認作真體。又曰。立於無立。有甚本據。
已自墮於莽蕩。烏知主安立處。故必徹見即人即身
即安立主。全體獨露。方立無所立耳。且自不須用識
心殷勤奉出。但乘自悟力行。自不於身外別作功用。
[002-0342c]
是謂罷業忘功。乘自悟力。是謂無功之功。非莽蕩之
無功。今居士不知主落處。謬計妄身外別有箇虗凝
湛寂為真體。既不到罷業忘功。妄言立於無立。是夢
想顛倒的話。某謂收在微塵。即無二主公立命義者。
正恐夢想顛倒。於身外別作功用。離當人而曰徧現。
故收在無二處。始不被夢想所壓殺。十方現全容也。
居士云既十方全現。豈在身內。不知獨不現身。豈得
云徧。某念無起現全容。即微而徧。徧而不出一微。故
伸在縮裏。居士謂豈惟頭腦差。和身子在他方世界。
某據渾身一箇主作頌本。豈離身別有頭腦。又十方
現。豈在他方。居士未嘗摸著頭腦。何知兩家頭腦差
不差。雲昧頭腦撥主。某據頭腦證主。意相反。豈有俱
不差理。且是非有無。皆心風動。起念分別有。某本分
主不干動念。有何是非有無。故無心風也。峰安邦定
國。即安立意。某據身安立。故汗出身念無起也。居士
何據以為麤莽。雲頌既非峰安立旨。豈有無身命的
頭腦。謂頭腦何嘗差耶。汝引西祖及孩子知能來證。
巳信主是有。復以元無物為頭腦不差何也。若謂妄
身心無主。故曰元無物。峰此時於妄身心外別認得
主。悔前作主者誤。則今不是前。何以道只是舊人不
改舊行履。頌而與相違。安得謂不差。混判兩家俱不
差可乎。且謂忘了主。纔是真主。古人道欲識佛性。因
緣時節若至。如忘忽憶。可見不忘主。故常自作主。如
忘則莽蕩無本可據。所以暫不在。便不堪。此是決定
[002-0343a]
旨。所謂那伽常在定。無有不定時者。某一眼覰定。認
定抱定。故十方全現。唯我獨尊。居士謂斷乎無認無
抱的主。正不知安立處。便混說箇無所住為安立處。
而以認不得為主公。此所以頭腦不清也。無心風。豈
與四大無我同。蓋見有我無我。有妄有真。皆心風。無
則心如牆壁。可以入道。雲謂如風。豈不知其指妄心。
嫌他不據無二的主而存二見。昧峰悟意。故直曰無
心風救之耳。居士謂箇中指妄身妄心。那堪認主。可
見主別有在。恐雲門亦未肯在。凡所有相皆妄。謂執
著相。是初句。若見諸相非相。破執。是次句。即見如來。
謂眾生全體如來。是三句。如法眼謂若見諸相非相。
即不見如來。正見法眼耳。即見如來。即如來分上說
耳。居士以認主。主却認不得。認不得的纔是真主。配
三句。此外道矯亂論。即配之亦止到次句。認不得的
是真主。依舊取認不得的非相為主。若認不得的是
有。不可作二句。是無。不可作三句。此外道妄計。豈可
與佛說並耶。且真主豈可認不得。既認不得。何知是
真主。此不曾親見。暗中摸索。若親見。自能直據悟處
說。何須委曲作惑亂語。成甚麼直指來。惟不曾見。混
說忘了主真見主。常不離主。認不得主。認不得的是
真主。且問既不離主。又何可忘。既忘了主。說甚見主。
說甚真見主。既真見主。豈可認不得主。既認不得主
忘了主。說甚常不離主。此正茫然無主。安得成主公
義。又引子思謂費中自隱。不是另藏箇隱。發時有未
[002-0343b]
發。不是先懸箇未發。未會思旨。思謂道費而隱。蚤提
出主也。此正即人即身即安立義。費是徧該沙界。隱
是收在一微。造端夫婦。伸在縮裏。察乎天地。十方現
全容。恁麼還說得費中有隱麼。且先儒教人看喜怒
哀樂未發前氣象。居士云不是先懸箇未發。則日用
與喜怒打輥。何曾夢見未發氣象。要知未發氣象。必
慎其獨。蚤提出主也。永嘉幻身即法身。大慧皮袋一
靈。則身外別有主。正合外道神我斷常見。又維摩觀
身實相。乃謂妄身無主。維摩法離見聞覺知。乃謂知
饑寒是主。正相反。至玄䇿無師自悟屬外道語。醫三
種病。一自為悟實未悟。必師點破。方免自賺。一自非
不悟。餘惑未盡。不經師煅煉。不徹源底。一自非不悟
不依真師。不識為人的旨。不堪為則未免喪我兒孫。
玄䇿深識利害指破。且自為悟實未悟者。如湛堂向
杲曰。醒醒時有禪。纔唾便無。如何敵生死。大慧是識
好惡漢。今居士說不得自以為悟。抵死不識好惡。謂
仰山豈真要他向睡時討安立處。豈非湛謂睡著便
無之證。正不得這一解在。所執皆斷常見。而以證雲
門。則雲亦是外道。恐雲叫枉耳。某初判雲只言未盡。
自瑞以撥證則墮空。居士以妄身心外別有主則落
外。既引西祖證而為雲解主公離身別有。則為身為
人六處作用之謂何。乃謂全現的主豈在身內。又引
楞嚴海漚喻觀河見等。皆是就機。非了義語。直至後
生滅去來本如來藏妙真如性。乃了義耳。居士謂極
[002-0343c]
知淨染二途。總出如來藏。豈煩惱不是菩提。無明不
是大智。然必見主後。方得回轉大用者。則知頭腦不
清。既知淨染出藏。則現前惟如來藏。更不見染淨。煩
惱即菩提。無明即大智。則不見有煩惱無明。於此不
識。則淫怒癡即戒定慧亦不識。乃云理自不差。豈非
約理推度。且問若見淫怒癡。不可說即戒定慧。不見
淫怒癡。更說甚即戒定慧。以故但認得主不忘主。不
待奉出回轉。而主全體獨露。更有甚麼菩提煩惱無
明大智淫怒癡戒定慧淨染等法。故從上只貴覿面
提人。不以一毫意識措人分上。且孩子知能非意識。
即主公行令。請問孩子曾見主否。若以不慮不學而
知能。為非意識。則見免悅。聞罵怒。皆不慮不學。是淫
怒癡。皆良知能。是主公。又何言迴轉乎。紫玉厲聲曰
于頔客作漢。于變色。此亦不慮不學。玉曰者便是黑
風飄墮鬼國。則良知能與黑風鬼國。同不慮不學。又
作麼辨。而謂知飢寒能聽視者便是主乎。又云船子
語上句交付阿誰。不過以誰是主。元無物是沒踪跡
意。至藏身身字指甚麼。雲門何甞有身字意。豈可單
截沒踪跡證乎。且船子惟恐人以沒踪為事。不以身
為事。故云沒踪跡處莫藏身。此尤身外別無所住之
證。德山口挂壁上意。謂與認不得主同。不知更有一
人呵呵大笑。正枕落笑呵呵無二主之人耳。又云召
眾。眾回首。有箇甚麼。正要恁麼思量是甚麼。此際更
可思量否。一任疑著。更問如何是藥山見海兄及巖
[002-0344a]
省意。指說得明。亦教天下後世見居士不說瞎話。又
瑞謂古人行過於解不知行過解。行為邪行。解亦邪
解。溈問涅槃多少魔說案。以眼正則行履亦正。大慧
曰諸方先定後慧。非行過解癡定乎。者裏先慧後定。
悟了方帖帖地。大慧以實悟為見地。以帖帖地為行
履。皆據道所在說。瑞謂今時祇貴行履。不貴見地。分
為兩義。愈見瑞未悟到帖帖地。乃贊為切中今時膏
盲。不思眾生膏盲病。只為忘了主。認不得主。故迷倒。
瑞既撥主。巳是病上增病。更說不貴見地。貴行履。誤
人盲修。無出頭期。居士謂幻身心滅故。另有箇非幻
不滅。諸幻滅盡。另有覺心不動等。此正離生滅求寂
滅外道見。又道真主不在妄身心內。是有箇真主。又
有箇妄身心。的然二見真無生滅妄有生滅。非南陽
所訶半生滅半不生滅而何。更謂識妄即真。同經破
妄還真。不知見有妄可識真可即。及妄可破真可還。
早巳落二了。若認得無二主。便全體主矣。南陽身心
一如下。有身外無餘句。則全收。那更分真妄內外。誣
國師空此身於真心內乎。此正執身外有真心。故刪
身外句。仍落斷常見。豈曾夢見身心一如來。又淨名
若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。居士翻曰。
若捨見聞覺知。是則無見聞覺知。可為求法乎。依舊
在見聞覺知窠裏。何曾夢見通達無取捨來。又丟開
不起凡聖見。不作涅槃解。單據平等如幻夢判識為
妄。正以已夢想顛倒。方六祖不起不作者為妄也。要
[002-0344b]
之迷悟雖殊。皆夢耳。故不解六祖平等不起。正峰只
是舊時人。始契國師身心一如旨。又疑認者不離見
聞。抱者不離覺知。某認抱身命為主。豈更有見聞覺
知可著。說離不離。涅槃嬰兒行為最者。豈可知能便
是。西祖對王語。身人本非兩物。六處總不離身。誠身
外無餘旨。豈似說箇知飢寒能視聽。宛有兩知能乎。
寶鏡正據五相完具的眼耳鼻舌身。為渾然佛性。若
完具外別有知能。屬流注意識矣。洞山過水偈。切忌
二句指水中影。我今句指洞獨往。處處二句指影因
我有。我今句唯指自為獨往故。恁麼方契。不然。背雲
巖祇者是矣。居士錯認逢渠影子。作逢渠解。惟不認
抱身命主人。故迷頭至此。又仰睡時無夢想見聞主
在甚處。非真要明主公。畢竟是甚麼意。若不能指。不
唯不會睡著旨。要且向身命外別尋主人。不免夢想
顛倒。見聞覺知。識陰裏反覆也。至拖死屍消息。居士
自未曾悟。故不知高峰實未曾悟。某曾向歷然道。峰
不過認是者漢反覆之能。日間認能見聞。夜間認能
夢想。但於能上加力。故能作主耳。若果悟拖死屍。則
死屍有甚見聞覺知。與睡著無夢想見聞的身命何
別。而無對哉。不消道箇某拖死屍去也。日以死屍身
命見聞。夜以死屍身命夢想。豈不萬象中獨露身乎。
又謂無夢想見聞外。斷別尋不出主。則仰只消道睡
著無夢想見聞便了。因甚更問主在甚處。豈不顯要
他會有夢想與無夢想兩不涉的主乎。又囑但只吃
[002-0344c]
飯打眠。豈非指他吃飯的口。打眠的身乎。纔睡覺來。
豈非指眠覺的身命乎。抖擻情神。者一覺主在甚處。
正要他抖擻身命全體精神也。總之某絕後再甦。說
認也得。說抱也得。居士無本可據。說妄也不得。說空
也不得。無非識心測度而巳 牧雲門曰。高峰枕墮
悟徹主。崆峒聞鐘連主不可得。烏得同。然崆峒無主
本雲門來。徑山一捺捺倒頌。即身命而主公。雲門別
云。四大無我心如風。箇中誰是主人公。不惟忘自主。
且忘巖詰主在甚處。又忘囑者一覺主在甚處。故頌
全不出主公意。不惟不識徑山主。并不識峰浩浩作
主之主。雲既別去浩浩主。又不出無夢想主。豈不無
主墮空。天童正曰無二主。崆峒撥之。不猶雲忘自主。
并忘巖所詰所囑主歟。僧問。從來共住不知名。自古
上賢猶不識。但以假名字。引導於眾生。崆峒特撥主
名字耳。答古賢不識。不與昧者同。乃識自安立之主。
凡聖伊不得。故曰不識。實深識之也。所以聖凡皆假
名耳。然有可破之名。有不可破之名。妄認之我可破。
常樂之我不可破。主亦猶是。雲誰是主。亦破妄認。但
一味破。昧四大即常樂我。童無二主。四大當體是常
樂我。乃天童之確斷。了義之正宗。佛祖實證之本體。
斷不可撥也。又問峒頌。有主初進步。無主末後功。有
無俱打脫。石女撞金鐘。或當乎。答曰。峰無言可對。雖
認箇主未甞實。後枕落實悟。全體主未甞無。既初未
甞有。末未嘗無。已覺顢頇。復云有無俱打脫。不知枕
[002-0345a]
落徹悟。有甚有無情執。作是說遣之。更曰石女撞金
鐘。不皆贅言了無涉乎。問泥牛鬬入海。須彌擊金鐘。
古說法有此式。答誠有之。正古人出身句。未聞以撥
主也。峒語似古而非古。是脫空語。故據正旨。泥牛等
句。更須一一棒過始得。峒自謂不惜眉毛頌出。童曰。
却請瑞摸取眉毛。試問瑞眉初進步有。謂有主初步
耶。末後向甚處去。謂無主末後功耶。又眉還曾向道
有主無主。初進末後。有無打脫。石女撞鐘耶。此童婆
心。即以眉提撕。石女撞鐘。乃向眉外描寫詞。而眉從
本安然。豈受塗汙。此則峒眉也。會自眉。便會自主。峒
既撥主。則無眉。此則峒不惟不識主。并不識眉為何
物。何得云不惜頌出耶 玉林云。瑞白因杜撰長老
問。甚人拖你死屍來。此問話者又是誰。錯會要識這
昭靈拖死屍的問話的。瞎做幾日。道忽然似手一提。
這邊提過那邊。曉得這拖屍問話的。認識為己。妄云
峰初悟一般。頌云有主初進步。峰枕落如網跳出。亂
道峰方脫識空連主沒有。妄頌無主末後工。妄認識
神為悟主。云有主。先成常見。亦知古呵。又以識空連
主沒得為究竟。謬云末後工。又成斷見。彼亦知未諦
當。別曰有無俱脫。石女撞鐘。若然。峰應有第三番悟。
又成矯亂外道。瑞半夜間一驚。悟得主。曉得拖屍問
話的。守箇昭靈。故呵常見。後打七。忽身心脫落。連主
不可得。墮空落斷。故呵斷見。又把非有無即有無矯
亂見足頌。在後可瞞人。隨問亂答得。莫道生死來用
[002-0345b]
不著。一睡去就用不著了。甚至云一切習氣總自心
現無差別。使人殺橫淫妄。靡所不至。飽肉談禪。望被
魔魅未招報者。各各覺察。及早懺悔。莫待悔無及。今
瑞巳死魔子離言迷謬狂妄。竟敢謗峰上堂所述。為
開發學人。播弄倒橫等。不可作實法會。離言割愛辭
親。端的為甚。若欲做認識為心外道。祇消宗無為教
五部六冊。謬引在眼曰見等語。聚眾魔說。何用冒在
宗門。夫瑞以曉拖屍問話的識神為主。根本既錯。又
著魔境。墮無記空。跕立佛前半枝香。漸漸覺來。口中
亂云不可住著。祇與酒醉病熱者。昏迷時無主宰。失
心忘身。百事不知。打亦不痛。許久纔醒等耳。欲將魔
外見。謬解宗乘。塗汙高峰。謬改謬配。轉見不堪。峰未
墮枕前。祗於無夢想打成兩橛耳。雲巖石女起舞。與
石女撞鐘矯亂語大有逕庭。莫道你師自註過。末後
工。是頌枕落之悟。有無打脫。是說參人不可有無上
作活計。多種外見。終不能逃。強辨何益。又曰。中瑞魔
輩邪毒。善因招惡果者。先舉湖州一僧一俗。言歸安
有居士。福相豐厚。英年向道。奉戒持齋。以淫習重為
媿。求出生死。誤入瑞魔網。死魔子離言手。以曉昭靈
識神。認拖屍的為悟主。然尚知淫妄為非。乃瑞云纔
涉參情。便有入路。更云一切習氣。總是自心發現。何
差別。何羈絆。教其信得這一著極則。無有不是汝。無
不解脫。謬扯萬象中獨露身來。恣其狂妄。逐令自負
悟道。勘驗緇流。破齋犯戒。一切無礙。誰知佛法大有
[002-0345c]
靈驗。前年七月。半身冰冷。不能轉側。接父兄親戚集。
驀地躍起。遮攔不住。直至堂前。言一菩薩執一軸手
卷。書其罪狀。又一天大將軍執大鐵鎚。令一一發露。
若一字隱瞞。則一大鎚。嗟乎。居士報未到時。其不服
善。音容更甚。今魔氣正甚輩。誰知生死到來。更不容
偽。甘伏死門。如實供云第一重罪未得謂得。第二鞭
拷沙門。第三妄刻語錄。第四破齋犯戒。把罪說過。乃
述苦報。說受某等地獄報。即做其相。說獄相畢。云是
果報。先應受花報。說數花報畜類形聲畢。驟云應先
變豬。遂作豬鳴。奔房中。撤臥具。眠草中。家人以被囊
草。必去被。曰惟草為安。慈父痛心。仁兄血淚。欲救無
術。而居士說罪狀罪相。一一清楚。父兄令說懺悔二
字。便懵然不知。嗟乎。到求懺悔時不能。何不於能懺
悔時。早自知非。而至噬臍無及。可為今未得為得者
殷鑑。其兄親為某說。某曰令弟是瑞印的。曰固是。而
與離言更得。特請離到家。舍弟怒目視之。離見形色
不好。不作聲出。舍弟厲聲曰離言。離言三聲而終。此
事湖州咸知。我姑就其兄述。又一白巖禪人。昔參先
師。跪榻前曰。和尚肯印證。助和尚成叢林。化錢糧。被
先師深責。無顏去。末幾在弁山付法矣。吳遜翁曰。白
巖見人打一下。曰會麼。要人曉得打的舉動的。胡亂
承當。遂印為悟。弟婦也被印證。近現報了。得異症。腹
脹如蘿等。魔事甚多。滿屋皆鬼。白日出現。亂打亂叫。
如是現報方死。僧俗咸知。白巖現報如斯。其花報果
[002-0346a]
報。同前居士。斷然一毫不爽。至歷然吐血亡。現報不
一。魔輩認識為心。未得謂得。謗大般若。縱無現報。入
地獄無疑。又現報昭然。毫不警惕。果如何為心。乃魔
子久默。謂伊兄曰。令弟招報雖苦。見地是好的。伊兄
曰。舍弟見地不好。他現報時。親說未得謂得。且公子
家縱欲者多。何如是現報之甚。久默尚云令弟祖師
關是透的。如此魔魅。禍豈小哉。因知其兄外中毒者
甚多。況他姓耶。其兄又述一人到離言處。許三日悟
道。頭一日開示看舉手動足的是什麼人。第二日聽
其自看。第三日謂你今日該承當了。你不承當。三更
來敲我門。果然三更敲門承當了。問是婦女。光天化
日下。有如是魔精。哀哉。有居士謂離言師說做幾日
工夫。他點得會的。某云。點則可點。會則要人自會。弁
山點得會。要人承當識神耳。居士曰。他說舉動的為
己。如西祖在眼曰見等。某曰。彼是方便示王從八處
出現時見性。非指見聞覺知為性也。執此等語誤認。
則成認識為心外道矣。離言開示唐祈遠認動作的
云。我明明說。你還不承當。唐曰。不敢承當。看現報樣
怕了。離言云。若說那居士不好。就不濟事了。嗟乎。地
獄非小苦。何得邪魅之。至瑞開示。莫不教承當開口
動舌眼見耳聞的為本來。隱頤亦被迷曰。蒙委曲開
示。信得極。喪心哉。然隱頤尚以妄想流注為疑。瑞白
竟不怕造地獄到底。慣以坑陷居士的毒坑陷云。汝
喚甚作妄想。謬解識得不為冤。語云曾非別人。謬解
[002-0346b]
是誰起滅。語云當知妄想全體是箇自己。邪人說正
法。正法亦成邪。故我總提。一冀魔輩懺悔。二聽諸方
共辯。乃魔子不知負墮。地獄豈是等閒。誤人入地獄。
豈可兒戲。何苦害無限好人入地獄 僧問崆峒頌
高峰固不合。報恩謂峰打破死屍句便實悟何如。牧
雲門曰。疑嗣書謂雪巖誰與你拖死屍者。指峰全體
主也。峰覩讚是者漢。觸發拖死屍是阿誰也。魂飛膽
喪。絕後再蘇。如放百千斤擔者。描邈參情極處境象
也。到南明納一塌敗闕者。相見機緣。疑嗣書略過不
敘也。明得公案亦不受瞞。及開口又渾。日用尚不得
自由。如欠人債。足見前所得未穩也。睡著無夢想主
在甚處。無對。此前雖會拖屍主。實未悟全體主也。峰
不自欺。發憤疑。枕落。如網跳出。追憶前疑佛祖誵譌
差別公案。如遠客還故鄉。只是舊時人。不改舊行履。
安邦定國。十方坐斷者。此徹悟。向被詰主。茫然不知。
今則覿體現前。悟得自己立地處。不改行履者。未悟
時。吃飯打眠。既悟亦同。十方坐斷者。前有浩浩。有睡
夢。有作主。今則全主覿體現前。不煩舉念。徧界不曾
藏也。若打破拖屍便實悟。拌一生癡獃。五年發憤圖
甚麼。問峰云觸發拖死屍句。直得虗空粉碎。大地平
沈。物我俱忘。如鏡照鏡。野狐狗子布衫出定話。驗之
了了。般若妙用。信不誣矣。非實悟歟。答有疑嗣書無
夢想透不得之後案。知前未底實也。問峰上堂何不
舉末後了手語。而舉前不了話。只如空碎地沈。俱忘
[002-0346c]
鏡照。有甚不到處。答正要汝問。峰觸發拖屍會處說
向人。蓋勉勵人像伊如是體究。必有靈驗。未嘗指此
為了手為實悟。虗空粉碎等話。有人道得了事。有道
得不了事。非話有差別。為悟有淺深。而有了不了。據
後但會日間主。未會無夢想主。祇見空碎地沈。物我
俱忘。未悟物我全主也。如鏡照鏡。未悟鏡來處也。會
得拖死屍。未會死屍。故無夢想。打作兩橛。不知落處。
即疑嗣書云。絕後再蘇。亦參情逼極。得箇活路。非撒
手再蘇欺君不得也。至枕落地。始是撒手自肯再蘇
時。野狐出定話亦隨所見之了了。解夏後開口又覺
心渾。則了了何在。可知雖云了了。不實了了。行狀載
詣南明相見。雖則機鋒不讓。不知機鋒轉語。有道得
便了事。有道得仍不了事。不覩大慧未見圜悟時乎。
然此機鋒。疑嗣書不敘。自知前來做處不實。略之。空
碎地沈亦不敘。豈非峰自不將此為究竟歟。問峰不
能酬無夢想。別以見地不脫礙正知見釋之。類乎。答
打破拖屍句巳五年。為甚無夢想主無可對。安有實
悟不知主者。正見虗而未實。何謂之有見地。雖喝也
喝得。袖也拂得。機鋒轉得。然會處不確。巖不肯放過
之峰。祇到得睡夢作得主。詰無夢主便無對。因囑者
一覺主在甚處。正欲峰實見主安立處。若將拖屍打
破為實悟。豈不致後輩有彷彿打破拖屍見者。便自
謂實悟。高峰枕落一段話。語語應著雪巖前指示的。
語語翻却前自己作得主的。巖全提峰全體之主。峰
[002-0347a]
供通實悟全體之主。謂之見地不脫云乎哉。見地不
脫。非正旨也。私謂高峰打破拖屍句。固與瑞自有主
初步之見兩殊。然不了無夢想主。到此是見而未徹。
報恩亦云。對瑞師說。謂之大悟徹悟。若對後枕子悟
境。但謂之悟而巳。然終以報恩所判。未墮枕前。於無
夢想主打成兩橛語。却好是峰拖死屍觸發分量。天
目晦有辨牧雲門語不錄。報恩判魔。費隱斥狂解。亦
不錄 天童判朝宗說云。汝引石門炤。從上諸聖總
具三玄要。老僧敢道炤亦無擇法眼。被濟玄要惑。濟
道第一句得與祖佛為師。正據本來人為祖佛師。故
道眾生度盡恒沙佛。第二句得與人天為師。亦據本
來人非人天。只因不自迴機。故枉輪迴人天。第三句
得自救不了。亦指本來人自不迴機。故自救不了。老
僧唯據人貫三句。不見三句名言。況有三要為印來。
如問第一句。老僧道巳第二句。濟云三要印開朱點
窄。據朱點指前人分上。首山大用不揚眉。棒下須見
血。初不見彼此之異。因問答乃主賓。故曰未容擬議
主賓分。風穴隨聲便喝。據是則不容擬議三要矣。既
未容擬議。則舉目了然。豈更見佛祖主賓之異。三玄
要之名哉。亦惟據人人本來本具本得。故指各各為
一句耳。問第二句。濟曰爭負截流機。非反截上問耶。
所謂一句截流。萬機寢削。首山亦謂一言截斷千江
口。萬仞峰頭始得玄。南院道赤肉團上。壁立萬仞。皆
指赤肉團為玄。所以道炤。未到本得。無擇法眼。故謂
[002-0347b]
諸聖皆具三玄要旨耳。若悟本得。見一切人無不具
本得赤肉團之旨。豈可以別法加人哉。問第三句。濟
云藉裏頭人。正唯據本來人。所以穴道明破不堪。汝
謂三要印。即真佛真法真道。又計第一第二第三句
有三門。此汝錯擬以三玄門配三句。及佛法道之三
耳。故謂第三即本於真佛。二即本法。一即本道。道者
佛法雙明。炤用無礙。故謂一與祖佛為師。既佛法雙
明。有佛矣。可與祖佛為師哉。又謂祖即法也。分為二
句。佛為三句。且問汝三句中得自救不了。佛自救不
了耶。且不合濟云。佛心清淨是。法心光明是。道處處
無礙淨光是。汝謂一句中具三玄門。即一句具三句。
權也。在賓全正令也。既謂權。豈全正令。未夢見全正
令旨。又云一句明明該萬象此也。以汝未明汾陽自
為一句。菊花正塵塵盡是汾陽。以曉人人該萬象。塵
塵盡本來人耳。又謂三句只一句。三玄只一玄。故一
玄中具三要。言言不離本分。實也。立主要須圓也。且
問汝因甚道得意忘言道易親耶。汾陽豈若汝不忘
玄要名言。翻覆顛倒哉。又謂三玄只一玄。三要只一
要。所以云四門通一要。一要具三玄。臨濟首山汾陽。
先三要後三玄。實而權也。汝莫謗好。汝見一要具三
玄。謂要實玄權。且問汝四門著落。然後判一要。始見
不亂說。首山云恁麼來者是誰。一似指地。一似驗他。
僧答某甲。以名通來者。常在途中。不離家舍。首云莫
道是別人。隱隱證他。僧禮拜。可知禮也。首云見箇甚
[002-0347c]
麼便禮拜。又轉驗他。答今日大似因齋慶讚。果知禮
也。首云適來恁麼道。速須吐却。恐他以言語為己事。
不據自為實也。答也知和尚曲為某甲。果見己不可
受委曲名言。首云後有問向道甚麼。僧拂袖便出。若
不出。曲為亦虗言矣。首召僧。又驗他。僧回首。首便喝。
以喝不作喝驗。僧云者老賊。得牛還馬。首乃以四門
一偈示之。只如要須圓之要。汝作麼釋。汝謂濟立法。
首偈汾頌。先言三要後三玄。實而權也。濟一句語須
具三玄門。一玄門須具三要。汝何所據為一要耶。汾
三玄三要事難分。皆先玄後要。首四門通一要。據首
一要。非濟汾三要。據首四門。非臨濟一句具三玄。一
玄具三要初法。試配得恰好。則汝說不謬。又云。其實
元無先後。三玄即三要。第以三要施之門庭。故謂三
玄門。四門通一。汝又作麼消。又謂總看玄權要實。玄
用要炤。玄賓要主。汝既權先實後。則權實從人建立
來。首問來者是誰。非炤用同時。僧答某甲。又非炤用
同時。皆指人外無別法之實哉。乃至首便喝。者老賊。
又非全體炤用同時乎。故在賓全正令。立主要須圓
耳。二人問答。何甞有玄要二字影子可見。四門一要
三玄皆名言。而汝於名言顛倒妄作妄說。首山云速
須吐却。可有玄要名言落賺汝等。何曾像汝云。細辨
則玄中亦有實有炤有主。此賓中主所以立也。踞地
師子第三句也。要中亦有權有用有賓。此主中賓所
以立。探竿影草第二句也。玄要齊彰。此主中主所以
[002-0348a]
立。金剛寶劍第一句也。所以首道把定乾坤大作主。
不容擬議斬全身。方得名為主中主。非謗首耶。既不
容擬議斬全身。正據全身初不從擬議來。首賓主頌
曰。悟了却從迷裏悟。汝敢於悟迷無二人分上。別以
玄要等作一程一程定限惑人。豈可謂迷悟從來無
差互。始知本末至於今。今古相承無別路耶。又兩家
用。莫讓主。非臨機不見師耶。又不容擬議。豈非擬執
玄要等名言。而不據全身以示人耶。汝謂棒下無生
忍。為全賓。為三玄。臨機不見師。為全主。為三要。大不
然。既不見師。則師弟無異。各各本具全體平等。誰更
與汝分賓主玄要。況三玄要哉。又謂只一句全提者。
所以三玄要賓主歷然不可分。即三玄中亦賓主歷
然不可分。第一第二第三三要亦如之。如鼎三足。或
縱或橫。則鼎不可立。老僧只據全體自在。誰與你來
分縱橫哉。又云若儱侗。則足無準的不可立。此三玄
要方為一句而難分。濟云三法混融。辨既不得。喚作
茫茫業識。非指儱侗者。且問誰向汝道儱侗。謗老僧
為儱侗耶。只逐濟名言。不顧自全體。更問人皆兩足
而立。直饒汝如鼎再生一足。只是箇怪物。非自辨不
得業識眾生乎。又汝道三玄若可分。何以具一句。三
玄可儱侗。何為一句具三玄。是知權實雙行。照用齊
彰。賓主歷然。如大火聚。非一草一薪火。且問般若大
智如大火聚。擬則燎面門者。是多少人共一般若。而
謂非一草薪哉。非謗大般若而何。從上以來。並無玄
[002-0348b]
要遞授。汝謂三玄要非濟特創。亦非黃檗特創。非塗
汙先聖乎。汝謂諸人作麼生會者。三玄也。一句中之
賓也。權也報汝通玄士也。下座者。三要也。一句中之
主也。實也。棒喝要臨時也。所以一句有三玄要。賓主
歷然也。老僧道棒喝臨時。只與作麼生會一般。與下
座了沒交涉。濟道向未舉前撩起便行。故某謂下座。
以全體獨脫。抹殺三玄要也。豈若汝更分開亂配哉。
如上所錄揀異示正。深關宗乘隻眼。略為撮要。用備
探尋。噫。以不立文字之傳。至於羣興辨駁。語瑣詞繁
得毋傷其巳甚。雖然。若非彼此搜討。安得歷祖公案
綱宗言句見地如此毫分縷剖之明晰哉。不是山僧
逞人我。有疑不決直須爭。萬古碧潭空界月。再三撈
摝始能明。來哲其撈漉之。毋負從上古德權實示現
之婆心也。
貫教
禪是佛心。教是佛口。佛之心口決不相違。古德云。禪
為教外別傳。教亦可為禪外別傳。誠哉斯言也。宗鏡
錄以百本經論。引證契同。廣大悉備。茲不繁引。惟舉
東土創立講家。所謂天台宗。賢首宗。唯識宗。相沿至
今。與宗門各樹法幢。以流衍於無窮者。特為疏通其
同中異。標示其異中同。以合貫於我佛一乘之旨。俾
相得而益彰。毋相攻而各是。而終以淨土指歸。為宗
教兩家千穩萬當一生成辦共由之正路焉。其亦庶
幾也。夫唯識一宗。裝師數傳後。幾於絕響。邇時皆台
[002-0348c]
賢兩家兼講之。唯識三十頌中。立唯識行位有五。其
三通達位。謂諸菩薩所住見道。如實通達。頌曰。若時
於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。謂真
見道位。於所緣境。及無分別智。都無所得。爾時乃名
實住唯識真勝義性。即證真如智。與真如平等平等。
俱離能取所取相故。此在唯識家。謂之真見道位。若
在天台家。是圓教初住位。別教初地位。破一分無明。
證一分真如之相。方之參禪上士即是薦取本來面
目。與本分相應。然教中乃實證真如。是如來應佛成
道相。禪宗是瞥爾契悟。天壤之殊。但所悟境相。與所
證境相。了無差別。此正生佛不二之心源。宗門所謂
與諸佛同一鼻孔出氣者指此也。所謂三界唯心者
亦指此也。宗門人既相應巳。時時任運。此境現前。消
除二取習氣。或一生乃至數生。般若成熟。倏與教中
實證相埒。斯則全在當人功熏之緜密。難以豫判。然
以始合本。其疾如風。但令般若常現。正不必冀其速
效。而無不速效者。較之唯識本宗。自初資糧位。次加
行位。至三通達。須歷僧祇大劫。方得證真。再進而為
四修習位。五究竟位。統須三阿僧祇。乃登佛果。其遲
速蓋不啻天壤矣。天台判唯識攝在別教。其兩家名
相圓融行布固可會通。然開解起行門庭迥異。毋須
曲會。賢首判唯識攝在始教。尚非終頓二教。況華嚴
圓教。然華嚴疏鈔中。徧引唯識。故不通唯識者。不能
演華嚴宗。此則與台家自立專門。不須兼他宗者異
[002-0349a]
也。求證唯識性菩薩。從發深固大菩提心。修六度勝
資糧。觀名言我執二取空入手。與宗門一念回機。便
同本得。伹離妄緣。即如如佛者。大相逕庭。不須和會。
至因明論中。立有現比非三量。釋現量云。此中現量
謂無分別。若有正智起時於色聲味等義。邊全離名言積習種
子等。以現根對現境了別而轉。故名現量。宗門人。每以現
量為本分當體。然以現根對現境。則有能現所現。與
迥脫根塵靈光獨耀宗旨。顯然不同。須知宗乘悟門。
不是現。不落量。㘞地一聲。撞倒這沒面目漢。方是這
一著子。獨尊正位。切勿鹵莽。認現量為本分也。祇如
正睡著無夢想見聞時。以何為量。現箇甚麼。枕子落
地消息。是未現起不落量時節。佛眼也覰不著。豈可
說現說量耶。總當以唯識見道位。親證真如圓成實
性。引為契同可爾。賢首家以法界為宗。分理法界。事
法界。理事無礙法界。事事無礙法界。禪宗則全攝四
法界為悟門。即全攝四法界為一本分。泯絕四法界。
全收四法界。言語道斷。心行處滅。不可思議。天真獨
露。統謂之一真法界。不似賢首教之條分縷剖耳。故
宗門客多喜賢首家經論。以其談說多與宗語相合
也。賢首判宗為頓。如云但一念不生。即名為佛。頓詮
此理。不列漸次。故名頓教。別為一類離念機故。即順
禪宗。而以華嚴經所說一位即一切位。一切位即一
位。依普賢法界。帝網重重。主伴具足。立為圓教。若如
所判禪宗。但是頓而非圓。不無抑揚之詞。私謂宗門
[002-0349b]
謂之由頓而合乎圓則可。謂之但頓而全非圓則不
可。然華嚴諸祖雖如此判。亦許禪宗為圓所攝。圭峰
云。若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性本自
具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。
一行三昧。是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸
得百千三昧。達磨門下相傳。是此禪也。頓同佛體。得
即成聖。疾證菩提。又云。真理即悟而頓圓。妄情息之
而漸盡。頓圓如初生孩子。一日肢體巳全。漸修如長
養成人。多年志氣方立。當知無漏智性本是具足。一
行三昧。是一切三昧根本。及真理即悟而頓圓等語。
皆是圓宗。非僅一念不生離念之頓旨。不可妄興評
論。至華嚴家開圓解後。諦觀事理圓融無礙周徧含
容法界。處處開十義。而要歸於契心平等。以成止觀。
如云泯同平等者。為未了者令了自心。若知觸物皆
心。方了心性。故梵行品云。知一切法即心自性。則成
就慧身不由他悟。既心境如。如則平等無礙。即心了
境界之佛。即境見唯心如來。心佛重重。而本覺性一。
皆取之不可得。則心境兩忘。照之不可窮。則理智交
徹。註云。今人只解即心是佛。是心作佛不知即境即
佛。是境作佛。以心收境。則心中見佛。是境界之佛。以
境收心。則境中見佛。是唯心如來。心佛重重者。置兩
鏡照一佛。則一佛像重重雙入。心境兩忘即止。理智
交徹即觀。此與台家初心遮照同時相類。正是下手
修持功熏吃緊之處。與宗門知有後。任運騰騰。伹是
[002-0349c]
無心於萬物。何妨萬物常圍繞。實際理地不受一塵。
佛事門中不捨一法。行履相應。亦與濟宗無依道人
歷歷地孤明。洞宗六戶不掩四衢無踪同。此是一路
涅槃門。圓宗圓教若合符節。所謂常觀涅槃行道是
也。若華嚴家所演事事無礙法界。帝網重重。主伴交
互。果位方能全行印證。似非初學所能證入。宗門雖
云自心本自具足。不須開如此解。亦毋須起如是觀。
此則與賢首別。至於賢首依華嚴教。判立賢聖五十
二位。階次井然。不同唯識須歷三僧祇劫方能成佛。
清涼有云三生成佛。其疾可知。宗門雖不明立五十
二位。而望空點跡。決定暗證。不可撥無。而終身不退。
定入聖位。斯則速證全與相合者也。天台家依法華
經純圓獨妙。於法華經題開立名體宗用教五重玄
義。而以經中實相為體。斯即宗門所悟之本來面目。
離實相無悟門。離實相無本分。所謂實境無相。無相
亦無。實智無緣。無緣亦絕。境雖無相。常為智緣。智雖
無緣。常為境發。非實非不實。非相非不相。遮照同時。
正是宗門恰好正眼。但教下依言而顯。離言而契。宗
下則全指離言而契一邊耳。台家判我佛一代五時
說法。初華嚴時。二阿含時。三方等時。四般若時。五法
華時。判藏通別圓四教。雖不專論宗門。而判禪宗為
般若時所收。帶通別二教。會歸於圓。以宗門得意者。
全合於圓。其未得意者。或帶一別。或帶通別二。開悟
有淺深。致合教理有純雜。六祖宣演摩訶般若。勸誦
[002-0350a]
金剛般若經。即是其證。蓋以般若部中所談。與宗門
祖師指示多合故也。台宗自以法華純圓獨妙。出前
四時外。以前四時是對待之圓。法華時是絕待之圓。
立一念三千空假中不思議境。起一念三千空假中
不思議觀。觀境不二。雙照雙遮。因該果海。果徹因源。
佛子住此地。即入諸佛位。了知心佛眾生三無差別。
祇觀己心一念陰境。即具凡聖十法界。十如。假名一
千。五陰一千。國土一千。此一念三千法。一空一切空。
一假一切假。一中一切中。所立境觀。最為圓妙。宗門
客事來不受。一切處無心。與一空一切空合轍。不變
異處去。去亦不變異。即與一中一切中合轍。唯台家
入手。觀妄不觀真。賢家入手。觀真不觀妄。宗門亦然。
故宗門與台家多不能會同。以台家只觀一念妄心
具一切法。即空即假即中。宗門先須滅盡妄心。方得
真心脫露。然無始來未曾離念。不獨起滅是妄。即不
起滅時。亦無記妄念所攝。必待登圓初住。破一分無
明。證一分真如。始得真如覿面全彰。未登住前。皆住
地無明妄心耳。伹離此住地無明。更無處覓取真心。
故李長者云。住地無明。即是諸佛不動智。然則台家
觀妄。禪宗觀真。均不外此住地無明。是以台家云。山
外觀真。却同觀妄。山中觀妄。却是觀真。此對賢宗而
說。而禪宗可知。蓋禪宗離妄顯真。台宗即妄全真。而
同指此住地無明。即諸佛不動智也。了此。則不必分
禪分教分妄分真。但認取隨緣不變之實相般若。心
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心不異。即是諸佛不動智現前。即與諸佛把手同行。
即是入諸佛位。台宗亦判五十二位。而一生可望登
圓初住位。斯與禪門終身不退入聖者同也。古來未
有不通教乘之大宗師。故曰通宗不通教。開口便亂
道。何能接人利物。應不失機。今略撮錄唯識賢首天
台三家宗旨。與禪門疏其同異。和會一貫。宗教雙通。
佛祖並印。雖不中。不遠矣。然而法運際衰。人根多鈍。
猛發大心以了當生死者固不乏人。其間三登九上。
不得遇真正師承。即不能得真正知見。即或遇正師
承。得正知見。而一知半解。未到大徹了手境界。臘月
到來。未免一場㦬懡。又或得正知見。而習氣濃厚。世
壽短促。又或在家二眾。終歲塵勞。未得行解純熟。而
一期報終。未免半途而廢。雖正念不失。來生乘願再
來。定得滿其所願。而隔陰可慮。懷疑不消。奪其正念。
以致打失者有之。今更為斯輩。設一徑捷千穩萬當
方便。俾人人得以此生超登彼岸。則莫如禪淨兼修
一門矣。其未得悟門。及未曾參禪。專修事一心淨土
者。不復贅論。茲所列者。唯為參禪巳經知有。而力量
弱薄。不能純藉自力超登聖位。見地雖正。餘習熾然。
日下孤燈常時失照。那能打成一片。斯則在家二眾。
此病猶多。倘不仗彼佛力加被。其能免於臨終生悔
乎。況自古來。永明壽祖極力主張。立四料揀。以為修
禪者勸駕。其餘歷代諸祖。大事發明。而發願往生樂
土者。不可勝數。載入角虎集可考。但宗家兒往往以
[002-0350c]
唯心淨土。自性彌陀為指歸。此則仍是自力薰修。不
合往生正因。一錯百錯。不可不知也。往生正因者。了
知自心本自具足。自心實相。即是西方常寂光淨土。
自心般若。即是西方常寂光彌陀。念自心具足之彌
陀寶號。薰發自心具足之極樂西方。今日修持如是
因。臨終決得如是果。仗自力之願山。投彌陀之願海。
願願交契。事理圓成。臘月三十到來。自然有不思議
之豫知時至。自然有不思議之臨終佛現。自然有不
思議之聖境現前。自然有不思議。之上品往生。斯乃
禪淨雙修之正軌也。宗門人那邊明白了。却來這邊
行履。說箇行履二字。便是臘月扇子。於本分事了無
交涉。然却少他不得。今即以常持六字。洪名為行履。
念念是始覺。念念是本覺。念念全本覺作始覺。念念
泯始覺歸本覺。本始合一。行願相資。帶業橫超。一生
成辦。這柄臘月扇子。扇得透體清涼。飄飄送我入蓮
胎。禪淨雙修事理該。現世人天標榜就。他生佛祖位
中來。斯非千穩萬當至捷至徑之方便行履歟。私謂
吾儕多劫飄蕩。苦海浮沈。今世幸得人身。痛驚生死。
幸投佛門。幸聞一乘。又知宗門之別傳。更信橫超之
淨土。福智兩足。美滿前程。憶我無始劫來。人天樂境。
何處不曾安享。阿鼻苦報。億劫當亦備嘗。今生再不
超脫。甘入輪迴。戀戀兒女恩愛。津津名利繮繩。何無
志氣沒剛骨如是之甚。我今普勸發心。猛為立志。始
從參禪入手。了知本分。淘汰綱宗。繼則博會教乘。融
[002-0351a]
貫宗門。如合水乳。毫無纖疑。然後合宗教以收歸往
生淨土。成己成物。上求下化。發大心。行大行。證大果
起大化。歸大處。盡未來際。有能合如是軌轍者。真是
古今來第一員無事道人也。夫上來所集十門。無一
門而非參學之要綱。無一門而非修持之正轍。仰酬
佛師難報之恩。示茲物我共行之路。裒成兩卷。連綴
三年。首事於庚寅孟冬之朔旦。草就於癸巳季冬之
新春。自知謬見。多悖禪宗。愍此苦心。冀諸同志。聊採
愚者之一得。毋負葦草之三編云爾。伊庵於是合十
一心。頂禮盡虗空徧法界十方三世常住三寶。而作
頌曰。一花五葉少室禪。紅雪埋脛開別傳。嫩桂兩株
遠受記。濟洞兒孫燈緜緜。參情緊峭隻眼露。鞭撲生
受牛馴眠。一生入聖只自了。菩薩發心利他先。落草
之談拈胡餅。大機之用𡎺老拳。融會綱宗追正脈。搜
討辯論匯大權。宗說雙貫中天日。行願穩趨上品蓮。
吾聞其語人未見。五體歸投天中天。達磨僧伽同加
被。見聞隨喜探斯篇。
宗範卷下終
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No. 1283-C
項子秋蟾云。無夢想主公話。雪巖以己所中毒毒
高峰。先生染華藏老人之毒。專提此毒。毒盡參禪
客。俾與絕後再甦。相應至矣。請自隗始。皓心嚮往
之。矧自研究以逮入䣑合教。先生更為之列分十
門。統攝二利。本末大備。語云。今人未必不如古人。
焉知來者之不如今。是毒也其流衍於無盡際歟。
歸依三寶弟子項皓合十書後
